مانگنے کی مٹھاس: دعا اور ایمان کا ذائقہ

اگر آپ کسی بھی مومن سے پوچھیں تو وہ یہی کہے گا کہ وہ اپنی ہر چیز کے لیے اللہ کا محتاج ہے — چاہے وہ اگلی سانس ہو، کل کے روزمرہ کاموں کا انجام ہو، یا جسم کا وہ خودکار نظام جو کل کی طرح آج بھی بغیر کہے اپنا کام کر رہا ہے۔ آپ ان کے سامنے یہ بات دہرائیں تو وہ اثبات میں سر ہلائیں گے؛ اس میں کوئی دو رائے نہیں ہیں۔ لیکن کسی حقیقت کو محض ماننے اور اسے اپنے وجود پر طاری کرنے میں بہت بڑا فرق ہے، اور اللہ پر محتاجی کا معاملہ عموماً ماننے کی حد تک ہی رہتا ہے، اسے محسوس نہیں کیا جاتا۔ یہ ایک ایسا عقیدہ ہے جسے انسان بلا جھجک تسلیم تو کر لیتا ہے، لیکن اس کے روزمرہ کے معمولات میں اس کا کوئی خاص عملی دخل نہیں ہوتا۔ کوئی تو ایسی چیز ہونی چاہیے جو اس سچی مگر غیر محسوس حقیقت کو ذہن کے کسی تاریک خانے سے نکال کر عملی زندگی میں لے آئے۔ ہماری اسلامی روایت بڑی غیر معمولی صراحت کے ساتھ اس واحد عمل کی نشاندہی کرتی ہے جو یہ کام کرتا ہے۔ یہ عمل محتاجی کا محض عقیدہ نہیں ہے۔ نہ ہی اس پر شکر گزاری یا اس پر راضی بہ رضا رہنا ہے۔ بلکہ یہ عمل ‘مانگنا’ ہے۔

اونٹ کی پشت پر سوار ایک بچہ

عبداللہ بن عباس (رضی اللہ عنہما) اس وقت ایک بچے تھے جب انہوں نے پہلی بار ان الفاظ کو سنا، اور انہیں یہ اس قدر واضح طور پر یاد رہا کہ انہوں نے اسے محض ایک سنی سنائی بات کے طور پر نہیں بلکہ ایک دیکھے ہوئے منظر کے طور پر بیان کیا — ایک دوپہر، جب وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے پیچھے سوار تھے، اور آپ نے براہ راست انہیں مخاطب کر کے یہ نصیحت فرمائی:

كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَوْمًا، فَقَالَ: يَا غُلَامُ، إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ؛ احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ، لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ

”میں ایک دن رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے پیچھے سوار تھا، تو آپ نے فرمایا: ‘اے لڑکے! میں تمہیں چند کلمات سکھاتا ہوں: اللہ (کے احکامات) کی حفاظت کرو، وہ تمہاری حفاظت کرے گا؛ اللہ کی حفاظت کرو، تم اسے اپنے سامنے پاؤ گے۔ جب تم مانگو، تو اللہ سے مانگو؛ اور جب تم مدد چاہو، تو اللہ سے مدد چاہو۔ اور جان لو کہ اگر پوری امت بھی اس بات پر جمع ہو جائے کہ تمہیں کسی چیز کا نفع پہنچائے، تو وہ تمہیں کوئی نفع نہیں پہنچا سکتی سوائے اس کے جو اللہ نے تمہارے لیے لکھ دیا ہے، اور اگر وہ اس بات پر جمع ہو جائیں کہ تمہیں کسی چیز کا نقصان پہنچائیں، تو وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے سوائے اس کے جو اللہ نے تمہارے خلاف لکھ دیا ہے۔ قلم اٹھا لیے گئے ہیں اور صحیفے خشک ہو چکے ہیں۔‘“

— سنن الترمذي، حدیث 2516، مطبوعہ صفحہ 4/284 از یہ صفحہ پڑھیں: ت بشار، جسے خود امام ترمذی نے حسن صحیح قرار دیا ہے۔

غور کریں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے کیا نہیں کہا۔ آپ نے بچے کو محض کوئی عقیدہ رکھنے کو نہیں کہا — ”جان لو کہ اللہ ہر چیز پر قادر ہے“ کہنا بالکل سچ ہوتا، لیکن اس سے اس بچے کی آنے والی زندگی کے کسی عام دن میں کوئی عملی تبدیلی نہ آتی۔ اس کے بجائے آپ نے دو ہم آہنگ احکامات دیے، اور دونوں ہی عقیدے کے بجائے عملی نوعیت کے ہیں: إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ — جب تم مانگو، تو اللہ سے مانگو — اور وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ — جب تم مدد چاہو، تو اللہ سے مدد چاہو۔ ان میں سے ہر ایک کا تعلق ایک مخصوص اور بار بار پیش آنے والے لمحے سے ہے: وہ لمحہ جب واقعی کوئی ضرورت سر اٹھاتی ہے۔ ان کے گرد موجود عقیدہ — کہ نفع اور نقصان صرف اسی راستے سے آتے ہیں جو اللہ نے پہلے سے لکھ دیا ہے — بالکل برحق ہے، اور یہ ان دونوں ہدایات کے دائیں بائیں ایک دائرہ کار بناتا ہے۔ لیکن یہ دائرہ کار وہ چیز نہیں ہے جسے کرنے کا انسان کو حکم دیا گیا ہو۔ بلکہ وہ حکم ‘مانگنے’ کا ہے۔

وہ دستک جو بذات خود پوری عبادت ہے

ایک اور روایت، جو نعمان بن بشیر (رضی اللہ عنہما) سے آزادانہ طور پر مروی ہے، انسان کو صرف یہ بتانے پر اکتفا نہیں کرتی کہ اسے اپنی ضرورت کہاں پیش کرنی چاہیے۔ بلکہ یہ اس عمل کی حیثیت ہی بدل دیتی ہے:

الدُّعَاءُ هِيَ الْعِبَادَةُ، ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾

”دعا — یہی عبادت ہے۔ ﴿اور تمہارے رب نے فرمایا ہے، ‘مجھ سے مانگو؛ میں تمہاری دعا قبول کروں گا’﴾“

— سنن أبي داود، حدیث 1479، مطبوعہ صفحہ 1/551 از یہ صفحہ پڑھیں: ط دهلي۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دعا نماز اور صدقے کے ساتھ نیکیوں کی فہرست میں محض ایک مقام حاصل کر لیتی ہے، یا ان کئی اعمال میں سے ایک ہے جو مل کر عبادت بنتے ہیں۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ درست سمت میں مانگنا اس فہرست کا کوئی ایک جزو نہیں ہے — بلکہ جب انسان محض ظاہری رسوم ادا کرنے کے بجائے حقیقتاً یہ عمل کرتا ہے، تو پتا چلتا ہے کہ عبادت کے پورے تصور کا اصل مفہوم ہی یہی ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسی سانس میں جو آیت تلاوت فرمائی، وہ وہاں ختم نہیں ہوتی جہاں یہ روایت اسے نقل کرنا چھوڑ دیتی ہے؛ اگر آپ اسے آگے پڑھیں تو اگلا حصہ مانگنے سے انکار کو تکبر کی ایک ایسی مخصوص قسم کے ساتھ جوڑتا ہے جو اتنی سنگین ہے کہ اسے صریحاً عبادت سے انکار کے برابر قرار دیا گیا ہے (غافر، 40:60)۔ جو شخص خاموشی سے مانگنا چھوڑ دیتا ہے، اس نے محض کسی مستحب عمل کو ترک نہیں کیا۔ اس نے وہ کام کرنا چھوڑ دیا ہے جس کے نام پر اس پوری عمارت (عبادت) کی بنیاد رکھی گئی تھی۔

اس دستک کا ذائقہ کیسا ہوتا ہے

اگر عبادت کی اصل مانگنا ہی ہے، تو اگلا سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ جس لمحے انسان واقعی مانگتا ہے، اس کے اندر کیا کیفیت طاری ہوتی ہے — یہ نہیں کہ اس کا ظاہری نتیجہ کیا نکلتا ہے یا ضرورت پوری ہوتی ہے یا نہیں، بلکہ یہ کہ مانگنے والے کے اپنے وجود پر اس کا کیا اثر ہوتا ہے۔ ابن قیم (رحمہ اللہ)، ایک ایسے مقام کا ذکر کرتے ہوئے جسے وہ روحانی کیفیت کا خالص پن قرار دیتے ہیں، اس کے نتیجے کو انہی حسی الفاظ میں بیان کرتے ہیں جو ہماری روایت میں خود ایمان کے لیے مخصوص ہیں:

وَيُذَاقُ بِهِ حَلَاوَةُ الْمُنَاجَاةِ

”…اور اس کے ذریعے، سرگوشی و مناجات کی مٹھاس چکھی جاتی ہے۔“

— ابن قیم، مدارج السالكين، مطبوعہ صفحہ 3/141 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الكتاب العربي۔ وہ اسی عبارت میں آگے چل کر اپنے منتخب کردہ لفظ کی وضاحت کرتے ہیں: وہ لکھتے ہیں کہ اگر یہ کیفیت ملاوٹ زدہ اور دھندلی ہوتی، تو بندہ ہرگز اس مٹھاس کو نہ پا سکتا — یہ خاص طور پر حالة مناجاته (اس کی مناجات کی حالت میں) چکھی جاتی ہے، نہ اس سے پہلے اور نہ اس سے الگ ہو کر۔

کلاسیکی لغت میں مناجات اس عمل کا عمومی نام ہے جب انسان محض دور سے اللہ کے بارے میں عقائد رکھنے کے بجائے، براہ راست اور رازدارانہ انداز میں اس سے ہم کلام ہوتا ہے۔ دعا مناجات کے کئی ممکنہ مواقع میں سے محض ایک موقع نہیں ہے — بلکہ یہ ایک عام انسان کے لیے کسی بھی عام دن میں دستیاب سب سے واضح اور بار بار دہرایا جانے والا عمل ہے، یہ وہ لمحہ ہے جب دل اپنی محتاجی کو محض فرض کرنا چھوڑ دیتا ہے اور اسے مخصوص الفاظ میں، ایک مخصوص سننے والے کے سامنے، ایک مخصوص ضرورت کے حوالے سے بیان کرنا شروع کر دیتا ہے۔ ابن قیم کسی ایسے نایاب صوفیانہ مقام کا ذکر نہیں کر رہے جو چند مخصوص لوگوں تک محدود ہو۔ وہ اس کیفیت کو بیان کر رہے ہیں جو اصولی طور پر ہر اس وقت دستیاب ہوتی ہے جب انسان محض یہ ماننے کے بجائے کہ مانگنا برحق ہے، حقیقتاً مانگتا ہے۔

ایک بندے کا مقام

قرآن اسی بات کو دوسرے زاویے سے بیان کرتا ہے — یہ نہیں کہ مانگنا انسان کے اندر کیا پیدا کرتا ہے، بلکہ یہ کہ اگر انسان نہ مانگے تو اللہ کے ہاں اس کی اوقات کیا رہ جاتی ہے:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا۟ بِكُمْ رَبِّى لَوْلَا دُعَآؤُكُمْ ۖ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًۢا

”کہہ دیجیے، ‘اگر تمہاری دعا نہ ہوتی تو میرا رب تمہاری کوئی پرواہ نہ کرتا۔ تم نے جھٹلا دیا ہے، تو اب یہ (عذاب) لازم ہو کر رہے گا۔‘“

— الفرقان، 25:77

یہ آیت یہ نہیں کہتی کہ اگر انسان کی عمومی عبادت، اس کا عقیدہ، یا اس کی شکر گزاری نہ ہوتی تو اللہ اس کی پرواہ نہ کرتا — کیونکہ ان میں سے کسی بھی چیز کا دعویٰ کوئی کافر بھی اپنے دل میں کسی نہ کسی کمزور شکل میں کر سکتا ہے۔ یہ خاص طور پر دعا کو الگ کرتی ہے: وہی عمل جسے اوپر بیان کی گئی دو احادیث میں پہلے ہی دو بار نمایاں کیا جا چکا ہے۔ انسان کے مقام کا دارومدار اس بات پر نہیں رکھا گیا کہ وہ دل ہی دل میں خود کو اللہ کا محتاج سمجھتا ہے یا نہیں — کیونکہ ہر بندہ محتاج ہے، چاہے وہ اس کا اعتراف کرے یا نہ کرے — بلکہ اس کا دارومدار اس بات پر ہے کہ آیا اس نے اسے زبان سے ادا کیا ہے یا نہیں۔ محتاجی کا عقیدہ اس قدر آفاقی ہے کہ اس میں کوئی انوکھی بات نہیں۔ اسے زبان پر لانا، اور اس کے ساتھ مانگنا، یہی وہ چیز ہے جسے یہ آیت اصل اہمیت دیتی ہے۔

ان تینوں باتوں کو ملائیں تو ایک واحد اور مخصوص نکتہ ابھر کر سامنے آتا ہے، جو اس عمومی سچائی سے کہیں زیادہ گہرا ہے کہ ایک مومن ہر چیز کے لیے اللہ کا محتاج ہے۔ محتاجی کا محض عقیدہ رکھنا اور محتاجی کو زبان سے بیان کرنا دل کے اندر ایک جیسے واقعات نہیں ہیں، چاہے ان کے الفاظ ہو بہو ایک جیسے ہی کیوں نہ ہوں۔ ایک کو ذہن کے کسی خانے میں محفوظ کر کے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ جبکہ دوسرا وہ عمل ہے جسے دو صحابہ کرام اور باطنی زندگی کے ایک عالم، سب نے الگ الگ اس قابل سمجھا کہ اسے ایک مستقل عمل، ایک مستقل عبادت، اور ایک مستقل ذائقے کا نام دیا جائے۔ اگلی بار جب کوئی عام سی ضرورت سر اٹھائے — چاہے وہ چھوٹی ہو، یا اس کا اعتراف کرنا باعثِ شرم ہو، یا اس کے لیے پہلے ہی درجنوں بار دعا کی جا چکی ہو — تو آپ کے سامنے انتخاب خاموشی سے اللہ پر توکل کرنے اور اس سے صاف الفاظ میں مانگنے کے درمیان نہیں ہے۔ ان دونوں میں سے صرف ایک ہی کے بارے میں یہ منقول ہے کہ یہ وہ چیز ہے جسے دل چکھ سکتا ہے۔