المجیب: وہ نام جو قبولیت کی ضمانت دیتا ہے

جب حضرت صالح علیہ السلام اپنی قوم کے سامنے کھڑے ہوئے اور انہیں ثمود کے بتوں سے دور رہنے کی دعوت دی، تو انہوں نے محض یہ وعدہ نہیں کیا کہ ان کی بات سنی جائے گی۔ انہوں نے اس سے کہیں زیادہ واضح بات کہی:

۞ وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَـٰلِحًا ۚ قَالَ يَـٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُۥ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَٱسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّى قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

“اور ہم نے ثمود کی طرف ان کے بھائی صالح کو بھیجا۔ انہوں نے کہا: ‘اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ اسی نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور اس میں تمہیں بسایا، لہٰذا اس سے معافی مانگو اور اسی کی طرف پلٹ آؤ۔ بے شک میرا رب بہت قریب ہے اور دعائیں قبول کرنے والا ہے۔‘”

— سورۃ ہود، 11:61

اس آیت کے اختتام پر دو صفات ایک ساتھ بیان ہوئی ہیں، اور انہیں الگ الگ سمجھنا ضروری ہے۔ ‘قریب’ ہونا ایک الگ موضوع ہے جس پر کہیں اور بات کی جا سکتی ہے؛ لیکن ‘مجیب’ کا تعلق خاص طور پر جملے کے دوسرے حصے سے ہے — یعنی وہ صرف موجود نہیں، بلکہ جواب بھی دیتا ہے۔ محض سننے کے عمل کے لیے قرآن مجید میں پہلے ہی ایک نام موجود ہے: السمیع (سب کچھ سننے والا)، جو ہر پوشیدہ خیال اور ان کہی سرگوشی سے اللہ تعالیٰ کے باخبر ہونے کو ظاہر کرتا ہے۔ لیکن ‘المجیب’ اس سے ایک قدم آگے کی بات ہے۔ یہ ایک گواہ اور جواب دہندہ کے درمیان کا فرق ہے — ایک ایسی عدالت جو محض درخواست وصول کرتی ہے اور وہ عدالت جو فیصلہ سناتی ہے۔ حضرت صالح علیہ السلام قومِ ثمود کو صرف یہ تسلی نہیں دے رہے تھے کہ ان کی فریاد سنی جائے گی، بلکہ وہ انہیں ایک واضح سودے کی پیشکش کر رہے تھے: توبہ کرو، مانگو، اور بدلے میں تمہیں کچھ عطا کیا جائے گا۔

قرآن مجید اس لین دین کو انتہائی واضح الفاظ میں، اللہ تعالیٰ کی اپنی آواز میں ایک ہی حکم کے ذریعے بیان کرتا ہے:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

“اور تمہارے رب نے فرمایا ہے: ‘مجھ سے دعا کرو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔ بے شک جو لوگ میری عبادت سے تکبر کرتے ہیں، وہ عنقریب ذلیل و خوار ہو کر جہنم میں داخل ہوں گے۔‘”

— سورۃ غافر، 40:60

غور کریں کہ آیت کا دوسرا حصہ پہلے حصے کے ساتھ مل کر کیا پیغام دے رہا ہے۔ اس میں غلط مانگنے، بہت زیادہ مانگنے، یا آداب کے بغیر مانگنے پر تنبیہ نہیں کی گئی۔ بلکہ اس میں سرے سے نہ مانگنے پر ڈرایا گیا ہے — یعنی استکبار، عبادت سے تکبر کرنا — اور یہاں اللہ کو پکارنے کو بذاتِ خود ایک عبادت قرار دیا گیا ہے۔ نہ مانگنے کو سب سے بڑی ناکامی سمجھا گیا ہے، ایک ایسی ناکامی جو مانگنے میں ہونے والی کسی بھی کوتاہی سے زیادہ سنگین ہے۔ اگر ‘مجیب’ کا مطلب صرف “درست انداز میں کی گئی دعاؤں کا جواب دینا” ہوتا، تو تنبیہ دعا کے طریقے پر ہوتی۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ یہ تنبیہ سرے سے رجوع نہ کرنے پر ہے۔ “میں جواب دوں گا” کا وعدہ کسی خاص نتیجے کی شرط کے بغیر آتا ہے — شرط صرف یہ ہے کہ پکارنے والا سامنے آئے۔

اصل اور حقیقی مشکل یہیں سے شروع ہوتی ہے۔ جن لوگوں نے اللہ سے کوئی خاص چیز مانگی اور انہیں وہ بعینہٖ نہ ملی، وہ نظریاتی طور پر اس وعدے سے انکار نہیں کر رہے ہوتے — بلکہ وہ اسے اپنے تجربے اور یادداشت کی کسوٹی پر پرکھ رہے ہوتے ہیں۔ اگر جواب ملنا واقعی یقینی ہے، تو پھر وہ کیا تھا جو انہیں ملا؟ اس قدر غیر مشروط وعدے کو اس خلیج کو پاٹنے کے لیے کسی وضاحت کی ضرورت ہوتی ہے جو مانگی گئی چیز اور حقیقت میں ملنے والی چیز کے درمیان ہوتی ہے، ورنہ جب کوئی مخلص مانگنے والا ان دونوں کا موازنہ کرے گا اور انہیں مختلف پائے گا، تو اس کا یقین ڈگمگا سکتا ہے۔ اس نام کا مطلب یہ ہرگز نہیں ہو سکتا کہ “تم جو مانگو گے وہی ملے گا،” کیونکہ کسی بھی مومن کی دعا کا عملی تجربہ اس کی تصدیق نہیں کرتا۔ اس کا مطلب اس سے کہیں زیادہ گہرا اور واضح ہونا چاہیے، اور اسلامی مآخذ اس حوالے سے بالکل مبہم نہیں ہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مسند احمد میں محفوظ ایک حدیث میں واضح کیا ہے کہ اس جواب کی صورت کیا ہو سکتی ہے — اور یہ فہرست لوگوں کے عام گمان سے کہیں زیادہ مختصر اور قطعی ہے:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ، وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا: إِذًا نُكْثِرُ؟ قَالَ: اللهُ أَكْثَرُ.

“کوئی بھی مسلمان جب ایسی دعا کرتا ہے جس میں کسی گناہ یا قطع رحمی کا سوال نہ ہو، تو اللہ تعالیٰ اسے ان تین چیزوں میں سے کوئی ایک ضرور عطا فرماتا ہے: یا تو اس کی دعا دنیا ہی میں جلد قبول کر لی جاتی ہے، یا اسے اس کی آخرت کے لیے ذخیرہ کر دیا جاتا ہے، یا اس دعا کے برابر کوئی برائی (مصیبت) اس سے ٹال دی جاتی ہے۔” صحابہ نے عرض کیا: “پھر تو ہم کثرت سے مانگیں گے۔” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “اللہ اس سے بھی زیادہ عطا کرنے والا ہے۔”

— مسند احمد، حدیث 11133، مطبوعہ صفحات 17/213–214 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس اشاعت کے مدیران نے اس کی سند کو ‘جید’ (اچھی) قرار دیا ہے۔

ان تینوں صورتوں کو ایک بار پھر غور سے پڑھیں۔ صرف پہلی صورت وہ ہے جس کا تقاضا عموماً دعاؤں میں کیا جاتا ہے: یعنی مطلوبہ چیز، اور وہ بھی فوراً۔ دوسری صورت اس معاملے کو ایک ایسے کھاتے میں منتقل کر دیتی ہے جسے مانگنے والا اس دنیا میں نہ دیکھ سکتا ہے اور نہ ہی اس کا حساب لگا سکتا ہے — یہ وقت اور حکمت کا ایک ایسا پہلو ہے جس پر محض ایک پیراگراف کے بجائے الگ سے تفصیلی بات ہونی چاہیے۔ تیسری صورت ان سب میں سب سے انوکھی ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی درخواست کا جواب دیتی ہے جو کبھی کی ہی نہیں گئی۔ کوئی بھی یہ دعا نہیں کرتا کہ “مجھے اس مصیبت سے بچا لے جس کے آنے کا مجھے علم تک نہیں” اور پھر یہ جانچتا پھرے کہ وہ مصیبت آئی یا نہیں۔ ٹل جانے والی مصیبت اپنے پیچھے کوئی ایسا نشان نہیں چھوڑتی جس کا موازنہ مانگی گئی دعا سے کیا جا سکے، جس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ ان کی دعا قبول نہیں ہوئی، ان کے پاس یہ جاننے کا کوئی طریقہ نہیں کہ شاید ان کی دعا کا جواب بالکل اسی تیسری صورت میں، غیر مرئی انداز میں، عین اس وقت دے دیا گیا ہو جب اس کی سب سے زیادہ ضرورت تھی۔

یہ حدیث اس امکان کو مسترد کرتی ہے جس کا اشارہ بظاہر خاموشی سے ملتا ہے۔ یہ حدیث یہ نہیں کہتی کہ بعض اوقات کچھ بھی نہیں ہوتا۔ بلکہ یہ بتاتی ہے کہ ہر پاکیزہ دعا ان تین میں سے کسی ایک نتیجے میں ضرور ڈھلتی ہے، اور کوئی دعا رائیگاں نہیں جاتی۔ ‘مجیب’ بطور نام اسی خاص مفہوم کو ظاہر کرتا ہے: یہ نہیں کہ ہر مانگی گئی چیز بالکل اسی طرح مل جائے گی، بلکہ یہ کہ کوئی بھی مخلصانہ پکار کبھی خالی نہیں لوٹتی۔ یہ نام ایک بامقصد لین دین کا وعدہ کرتا ہے، کسی وینڈنگ مشین کا نہیں۔

سورۃ الصافات حضرت نوح علیہ السلام کے واقعے میں اس لین دین کی سب سے بڑی اور وسیع مثال پیش کرتی ہے:

وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ ٱلْمُجِيبُونَ

“اور بے شک نوح نے ہمیں پکارا، تو ہم کیا ہی خوب جواب دینے والے ہیں۔”

— سورۃ الصافات، 37:75

حضرت نوح علیہ السلام کی اپنی دعا، جو قرآن میں کسی اور مقام پر درج ہے، بہت محدود تھی: ان لوگوں سے نجات جنہوں نے صدیوں تک انہیں جھٹلایا تھا۔ اس کے جواب میں انہیں کوئی نرم دل سامعین نہیں ملے، نہ ہی ان لوگوں کے دل بدلے جن کی طرف انہیں بھیجا گیا تھا۔ بلکہ اس کے جواب میں ایک طوفان آیا، ایک کشتی بنی، اور بعد میں آنے والی تمام نسلوں کے لیے ایک بالکل نئی شروعات ہوئی — یہ ایک ایسا جواب تھا جو مانگی گئی دعا کے دائرے سے اس قدر وسیع تھا کہ آیت میں اس کے لیے صرف “کیا ہی خوب” کا لفظ استعمال کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے حضرت نوح علیہ السلام کی دعا کو اس طرح رد نہیں کیا کہ انہیں ان کی مانگی ہوئی چیز سے کچھ کم دے دیا ہو، جیسا کہ عام طور پر کسی درخواست کو کم کر کے منظور کیا جاتا ہے۔ بلکہ اللہ نے انہیں وہ کچھ دے کر جواب دیا جسے بیان کرنے کے لیے خود اس دعا کے پاس الفاظ نہیں تھے۔

یہی وہ مفہوم ہے جو ‘مجیب’ ان تمام قرآنی مقامات پر اختیار کرتا ہے جہاں یہ استعمال ہوا ہے: ایک ایسا نام جو پکار کے بدلے میں کسی نہ کسی ردعمل کی ضمانت دیتا ہے، لیکن اس ردعمل کی وسعت، وقت اور اس کی حتمی شکل کو پکارنے والے کے اختیار سے باہر رکھتا ہے۔ یہ جواب ملنے کی حقیقت کی ضمانت ہے، نہ کہ پہلے سے طے شدہ کسی مخصوص جواب کی تفصیل — اور یہی وجہ ہے کہ جو نام تسلی دیتا ہے، وہی پکارنے والے سے کچھ تقاضا بھی کرتا ہے۔ اس قدر کھلے وعدے کو اس طرح نہیں پرکھا جا سکتا کہ آیا آخری دعا بعینہٖ اسی طرح پوری ہوئی یا نہیں؛ اس پر صرف اور صرف توکل کیا جا سکتا ہے، ایک کے بعد ایک دعا کے ذریعے، بالکل اسی طرح جیسے حضرت نوح علیہ السلام دہائیوں تک پکارتے رہے، یہاں تک کہ جواب ایک ایسی شکل میں آیا جس کا انہوں نے کبھی تصور بھی نہیں کیا تھا۔

حضرت صالح علیہ السلام نے اسے ‘قریب’ کے ساتھ ایک خاص وجہ سے جوڑا ہے، جسے یہاں ‘قربت’ کی تفصیلی بحث میں پڑے بغیر بھی سمجھنا ضروری ہے — کوئی اجنبی جو جواب دینے کا وعدہ کرے، وہ دراصل اندھے یقین کا تقاضا کر رہا ہوتا ہے۔ لیکن وہ ہستی جو قریب بھی ہو اور جواب دینے والی بھی، وہ کچھ اور ہی پیش کر رہی ہوتی ہے: یہ اس بات کی ضمانت نہیں کہ اگلی دعا میں بالکل وہی ملے گا جو مانگا گیا تھا، بلکہ یہ اس بات کی ضمانت ہے کہ وہ دعا کبھی رائیگاں نہیں جائے گی۔