انبیاء نے کیسے مانگا: ان کی دعائیں ہمیں مانگنے کے بارے میں کیا سکھاتی ہیں

قرآن مجید میں پانچ انبیاء کی دعائیں صیغہ متکلم (first person) میں من و عن محفوظ ہیں، جو انہوں نے پانچ مختلف قسم کی آزمائشوں کے دوران مانگیں: طویل اور دائمی بیماری، مکمل تنہائی، بے اولادی کا بڑھاپا، بے سروسامانی کی جلاوطنی، اور ایک باپ کا وارث کے لیے انتظار۔ ان پانچوں میں سے کسی نے بھی اپنے الفاظ سے اللہ کو یہ نہیں بتایا کہ اسے آگے کیا کرنا چاہیے۔ حضرت ایوب علیہ السلام شفا نہیں مانگتے۔ حضرت یونس علیہ السلام مچھلی کے پیٹ سے پکارتے ہوئے یہ نہیں کہتے کہ انہیں باہر نکال دیا جائے۔ اس کے بجائے وہ جو کچھ کہتے ہیں، اس پر گہری توجہ دینے کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ محض خاموشی یا ہچکچاہٹ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک خاص انداز ہے جو پانچ مختلف ہستیوں کی زبانی دہرایا گیا ہے، اور یہ ہمیں بتاتا ہے کہ درحقیقت مانگنے کا اصل مقصد کیا ہے۔

حضرت ایوب: تکلیف کا بیان، علاج کا مطالبہ نہیں

حضرت ایوب علیہ السلام وہ پیغمبر ہیں جنہیں قرآن مجید براہ راست طویل جسمانی تکالیف سے جوڑتا ہے۔ روایات کے مطابق، سالوں پر محیط اس بیماری نے ان سے ان کی صحت، مال و دولت اور ان کی بیوی کے سوا سب کا ساتھ چھین لیا تھا۔ جب وہ بالآخر سورۃ الانبیاء میں لب کشائی کرتے ہیں، تو بس اتنا کہتے ہیں:

۞ وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُۥٓ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ

“اور ایوب (کو یاد کیجیے) جب انہوں نے اپنے رب کو پکارا کہ مجھے یہ تکلیف پہنچ گئی ہے اور تو سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔”

— سورۃ الانبیاء، 21:83

اس دعا کو اس پہلو سے پڑھیں کہ اس میں کیا کچھ نہیں کہا گیا۔ حضرت ایوب علیہ السلام اپنے بارے میں صرف ایک حقیقت بیان کرتے ہیں کہ انہیں ‘ضر’ (تکلیف) پہنچی ہے، اور اللہ کے بارے میں ایک حقیقت کہ وہ سب سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔ وہ اپنی بیماری کا نام نہیں لیتے۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ اس بیماری کو دور کر دیا جائے، اس کی مدت کم کر دی جائے، یا اسے کسی قابلِ برداشت تکلیف سے بدل دیا جائے۔ وہ اپنی حالت صرف اسی ذات کے سامنے پیش کرتے ہیں جو اسے بدلنے پر قادر ہے، اور اسی سانس میں یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ وہ ذات کیسی ہے۔ 21:84 میں اللہ کا جواب اس تکلیف کو دور کر دیتا ہے، ان کا گھرانہ انہیں واپس لوٹا دیتا ہے اور اس میں مزید اضافہ بھی کرتا ہے — حالانکہ دعا میں ان میں سے کسی چیز کا کوئی مطالبہ نہیں کیا گیا تھا۔ اس دعا میں صرف حقیقت بیان کی گئی تھی۔

حضرت یونس: ایک ایسی دعا جس میں کوئی مطالبہ نہیں

حضرت یونس علیہ السلام اس سے بھی ایک قدم آگے جاتے ہیں۔ سورۃ الانبیاء بیان کرتی ہے کہ وہ تاریکی کی تین تہوں — سمندر، رات، اور مچھلی کے پیٹ — کے اندر سے پکارتے ہیں، اور قرآن ان کے عین الفاظ نقل کرتا ہے:

وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَـٰضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ أَن لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبْحَـٰنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

“اور مچھلی والے (یونس) کو (یاد کیجیے) جب وہ غصے میں چل دیے اور سمجھے کہ ہم ان پر تنگی نہیں کریں گے۔ پھر انہوں نے تاریکیوں میں پکارا: ‘تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے۔ بیشک میں ہی ظالموں میں سے تھا۔‘”

— سورۃ الانبیاء، 21:87

اس جملے میں سرے سے کوئی مطالبہ ہے ہی نہیں۔ حضرت یونس علیہ السلام رہائی نہیں مانگتے۔ وہ اس بات کا اقرار کرتے ہیں کہ صرف اللہ ہی معبود ہے، اسے ہر نقص سے پاک قرار دیتے ہیں، اور بغیر کسی تاویل کے یہ تسلیم کرتے ہیں کہ انہوں نے خود پر ظلم کیا ہے۔ اللہ کے بارے میں دو حقیقتیں، اپنے بارے میں ایک حقیقت، اور مانگا کچھ بھی نہیں۔ اس کے باوجود 21:88 میں درج ہے کہ اللہ نے ان کی دعا قبول کی اور انہیں اس غم سے نجات دی۔ حضرت سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ سے مروی ایک حدیث اس انداز کو محض قیاس پر چھوڑنے کے بجائے بالکل واضح کر دیتی ہے:

دَعْوةُ ذِي النُّونِ إذْ دَعَا وهو في بَطْنِ الحُوتِ: لا إله إلَّا أنْتَ، سُبْحانكَ إنِّي كُنْتُ من الظَّالِمينَ، فإنَّهُ لم يَدْعُ بها رَجُلٌ مُسْلمٌ في شَيْءٍ قَطُّ إلَّا اسْتَجابَ اللهُ لهُ

“مچھلی والے کی دعا، جب انہوں نے مچھلی کے پیٹ میں پکارا تھا — ‘تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے؛ بیشک میں ہی ظالموں میں سے تھا’ — کوئی بھی مسلمان شخص کسی بھی معاملے میں ان الفاظ کے ساتھ اللہ سے دعا نہیں کرتا مگر یہ کہ اللہ اس کی دعا قبول فرما لیتا ہے۔”

— سنن الترمذی، حدیث 3813، مطبوعہ صفحہ 6/112 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس نسخے کے مدیران نے اس کی سند کو حسن قرار دیا ہے۔

اگر اسے سیدھے سادے انداز میں پڑھا جائے، تو یہاں ضمانت اس بات کی نہیں ہے کہ یہ الفاظ کسی جادوئی منتر کا کام کرتے ہیں۔ بلکہ یہ اس بات کی ضمانت ہے جو یہ الفاظ ریکارڈ پر لاتے ہیں: ایک بندے کا پورا دعویٰ جو صرف اللہ کی وحدانیت اور اپنی غلطی کے اعتراف پر مبنی ہے، جس کے ساتھ کوئی اور چیز منسلک نہیں ہے۔ اور قرآن کے بیان کے مطابق، یہ نجات صرف اس ایک پکار کا نتیجہ نہیں تھی۔ 37:143–144 میں ارشاد ہے کہ اگر یونس علیہ السلام کثرت سے اللہ کی تسبیح کرنے والوں میں سے نہ ہوتے، تو وہ قیامت کے دن تک مچھلی کے پیٹ میں ہی رہتے۔ تاریکیوں کو چیر دینے والی یہ دعا دراصل ان کی پہلے سے موجود عادت کا ہی ایک اور مظہر تھی، نہ کہ اللہ کو پکارنے کی کوئی پہلی کوشش۔

حضرت زکریا: جواب متعین کیے بغیر مانگنا

حضرت زکریا علیہ السلام ان پانچوں میں سے وہ واحد پیغمبر ہیں جن کی دعا میں باقاعدہ ایک مطالبہ موجود ہے۔ وہ بڑھاپے کو پہنچ چکے تھے؛ ان کی بیوی بانجھ تھیں؛ اور بظاہر اولاد کے امکانات بہت پہلے ختم ہو چکے تھے۔ وہ کہتے ہیں:

وَزَكَرِيَّآ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُۥ رَبِّ لَا تَذَرْنِى فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ ٱلْوَٰرِثِينَ

“اور زکریا (کو یاد کیجیے) جب انہوں نے اپنے رب کو پکارا: ‘اے میرے رب! مجھے اکیلا (بے وارث) نہ چھوڑ، اور تو ہی سب سے بہتر وارث ہے۔‘”

— سورۃ الانبیاء، 21:89

یہاں بھی غور کریں کہ وہ کیا نہیں کرتے۔ وہ نام لے کر بیٹے کی، یا کسی صحت مند بچے کی، یا ان مخصوص چیزوں کی مانگ نہیں کرتے جو ایک باپ بجا طور پر پہلے سے طے شدہ چاہتا ہے۔ وہ صرف یہ مانگتے ہیں کہ انہیں ‘فرداً’ — اکیلا، بے وارث — نہ چھوڑا جائے، اور وہ اپنی اس درخواست کی بنیاد اپنی ذاتی پسند کے بجائے اللہ کی ایک صفت پر رکھتے ہیں: تو سب سے بہتر وارث ہے، وہ ذات جس کی طرف بالآخر ہر چیز لوٹ کر جانی ہے، چاہے کسی ایک خاندان کے سلسلے کا کچھ بھی بنے۔ 21:90 میں اس کا جواب درج ہے: انہیں براہ راست ایک بیٹا، یحییٰ، عطا کیا گیا، اور ساتھ ہی ان کی بیوی کی حالت بھی درست کر دی گئی جس کا ذکر دعا میں سرے سے تھا ہی نہیں۔ حضرت زکریا علیہ السلام نے صرف یہ مانگا تھا کہ انہیں بے وارث نہ چھوڑا جائے۔ اللہ نے فیصلہ کیا کہ اس کی صورت کیا ہوگی۔

حضرت موسیٰ: اس حال میں مانگنا جب پاس کچھ باقی نہ ہو

حضرت موسیٰ علیہ السلام کی دعا ان کی زندگی کے ایک بالکل مختلف موڑ پر سامنے آتی ہے — بڑھاپے میں نہیں، بلکہ اس کے برعکس: ایک تنہا نوجوان، جو خالی ہاتھ مصر سے بھاگ کر مدین کے ایک کنویں پر اجنبی کی حیثیت سے پہنچتا ہے۔ دو ایسی عورتوں کے ریوڑ کو پانی پلانے کے بعد جن سے وہ کبھی نہیں ملے تھے، وہ جہاں بھی سایہ ملتا ہے وہاں ہٹ کر بیٹھ جاتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں:

فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ

“تو انہوں نے ان دونوں کے لیے (جانوروں کو) پانی پلا دیا، پھر سائے کی طرف ہٹ گئے اور کہا: ‘اے میرے رب! تو جو بھلائی بھی میری طرف اتارے، میں اس کا محتاج ہوں۔‘”

— سورۃ القصص، 28:24

یہ ان پانچوں میں سب سے کم متعین درخواست ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کھانا، پناہ، مصر میں ان کی جان کے درپے لوگوں سے حفاظت، یا اپنے خاندان کے پاس واپس جانے کا راستہ نہیں مانگتے۔ وہ اپنی حالت بیان کرتے ہیں — ‘فقیر’، یعنی محتاج — اور جملے کے مفعول کو کھلا چھوڑ دیتے ہیں: ‘من خیر’، یعنی جو بھلائی بھی تو اتارے۔ وہ یہ انتخاب نہیں کرتے کہ کون سی بھلائی۔ وہ صرف یہ بتاتے ہیں کہ ان کے پاس کچھ نہیں ہے، اور جو کچھ بھی آئے گا وہ اللہ کی طرف سے ہوگا، اور اسی کو اپنی مکمل دعا بنا لیتے ہیں۔ اسی سورت میں آگے چل کر شادی کی پیشکش اور سالوں کے مستحکم روزگار کا ذکر آتا ہے جس کے لیے انہوں نے کوئی لفظ ادا نہیں کیا تھا: جس شخص کی انہوں نے مدد کی تھی، وہ انہیں آٹھ سال (اور اگر وہ چاہیں تو دس سال) کی محنت کے عوض اپنی دو بیٹیوں میں سے ایک سے شادی کی پیشکش کرتا ہے (28:27) — ایک ایسی دعا کے بعد آنے والی آیات میں پوری زندگی کا بندوبست کر دیا گیا جس میں محتاجی کے سوا کسی چیز کا نام نہیں لیا گیا تھا۔

حضرت ابراہیم: ایک کھلی درخواست

حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعا ان کی کہانی کے ایک خاص موڑ پر آتی ہے: اپنی قوم کو چھوڑنے اور سیدھا راستہ دکھائے جانے کی دعا کرنے کے بعد، ایک ایسی عمر میں جب باپ بننے کا امکان بظاہر ختم ہو چکا تھا، وہ چھ الفاظ کہتے ہیں:

رَبِّ هَبْ لِى مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ

“اے میرے رب! مجھے نیکوں میں سے (اولاد) عطا فرما۔”

— سورۃ الصافات، 37:100

‘صالحین’ — نیک لوگ — کا مطلب بیٹا، بیٹی، وارث یا یہاں تک کہ بچہ بھی نہیں ہے۔ یہ کردار کی ایک صفت ہے، جو یہ بتائے بغیر پیش کی گئی ہے کہ یہ کردار کس کا ہوگا یا یہ کیسے آئے گا۔ بالکل اگلی آیت بتاتی ہے کہ اللہ نے انہیں ایک بردبار لڑکے کی خوشخبری دی (37:101)، لیکن خود دعا میں ایک شخص کے بجائے ایک خوبی مانگی گئی تھی۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے مطلوبہ خاندان کا کوئی خاکہ پیش نہیں کیا۔ انہوں نے صرف یہ مانگا کہ انہیں نیکوں میں سے کچھ عطا کیا جائے، اور اس کی صورت کیا ہوگی، یہ فیصلہ اس ذات پر چھوڑ دیا جس سے وہ مانگ رہے تھے۔

اس انداز کا مقصد کیا تھا

ان میں سے تین دعائیں — حضرت ایوب، یونس اور زکریا علیہم السلام کی — سورۃ الانبیاء میں یکے بعد دیگرے آتی ہیں، اور ہر ایک کے بعد عربی کے وہی دو الفاظ آتے ہیں: ‘فَاسْتَجَبْنَا لَهُ’، “تو ہم نے اس کی دعا قبول کر لی۔” تیسری دعا کے بعد، سورت انفرادی انبیاء کا ذکر روک کر عمومی الفاظ میں بیان کرتی ہے کہ ان سب میں کیا چیز مشترک تھی:

فَٱسْتَجَبْنَا لَهُۥ وَوَهَبْنَا لَهُۥ يَحْيَىٰ وَأَصْلَحْنَا لَهُۥ زَوْجَهُۥٓ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْخَيْرَٰتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا۟ لَنَا خَـٰشِعِينَ

“تو ہم نے ان کی دعا قبول کر لی، اور انہیں یحییٰ عطا کیا، اور ان کے لیے ان کی بیوی کو درست کر دیا۔ بیشک یہ لوگ بھلائی کے کاموں میں جلدی کرتے تھے، اور ہمیں رغبت اور خوف کے ساتھ پکارتے تھے، اور ہمارے سامنے عاجزی کرنے والے تھے۔”

— سورۃ الانبیاء، 21:90

بھلائی کے کاموں میں جلدی کرنا، امید اور خوف دونوں حالتوں میں اللہ کو پکارنا، اور ایک ایسی عاجزی جو ان پانچوں حضرات کی بالکل مختلف آزمائشوں کے باوجود کم نہ ہوئی — یہی وہ اصل وجہ بتائی گئی ہے جس کی بنا پر ان کی دعائیں قبول ہوئیں، نہ کہ کسی ایک دعا کے مخصوص الفاظ۔ وہ انداز جو ان سب نے اپنایا، یعنی اپنی حالت بیان کرنا، اللہ کا ذکر کرنا، اور پھر رک جانا، کوئی ایسی تکنیک نہیں تھی جو بذات خود نتائج پیدا کرتی ہو۔ اس کے بجائے، یہ اس شخص کے مانگنے کا انداز معلوم ہوتا ہے جو نتائج کو خود سنبھالنے کی کوشش ترک کر چکا ہو۔ حضرت ایوب علیہ السلام کو شفا کی صراحت کرنے کی ضرورت نہیں تھی کیونکہ انہوں نے اپنی تکلیف کے معاملے میں سب سے بڑھ کر رحم کرنے والے پر بھروسہ کیا تھا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کو یہ بتانے کی ضرورت نہیں تھی کہ انہیں کون سی بھلائی چاہیے کیونکہ انہیں پہلے ہی یقین تھا کہ اللہ جو بھی بھیجے گا وہ بہتر ہی ہوگا۔ یہ کسی تفصیلی دعا سے چھوٹی درخواست نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس وقت مانگنے کا انداز ہے جب انسان کو واقعی اس بات کا یقین ہو جائے کہ وہ کس ذات سے مانگ رہا ہے۔