جب دعا کا جواب نہ ملے: تاخیر میں چھپی حکمت

جب کسی ایسی چیز کے لیے مہینوں، اور بعض اوقات سالوں تک مسلسل دعا مانگی جائے جو دنیا کی ہر چیز سے بڑھ کر اہم ہو — جیسے کوئی ٹوٹتی ہوئی شادی، کوئی لاعلاج بیماری، یا کسی بچے کا گھر نہ لوٹنا — تو اس کے بعد ایک خاص قسم کی خاموشی چھا جاتی ہے۔ دعا مانگنے والے کا یہ یقین تو نہیں ٹوٹتا کہ اللہ سن رہا ہے۔ بلکہ جو چیز ڈگمگانے لگتی ہے وہ اس سے ذرا مختلف ہے: کیا سنے جانے اور قبول ہونے کا مطلب ایک ہی ہے، اور کیا ان دونوں کے درمیان کا فاصلہ انہیں ان کی اپنی ذات کے بارے میں کچھ بتانے کی کوشش کر رہا ہے۔ اس خاموشی میں، بجائے اس کے کہ ہم کسی ایسی بات کا سہارا لیں جو فوری تسلی دے دے، ہمیں اس بارے میں دیانت دار ہونا چاہیے کہ ہمارے دینی مآخذ اصل میں کیا کہتے ہیں۔

وہ لمحہ جس سے حدیث میں خبردار کیا گیا ہے

حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بالکل اسی درمیانی وقفے کے بارے میں ایک بات ارشاد فرمائی۔ امام بخاری نے اس روایت کو ایک ایسے باب کے تحت درج کیا ہے جس کا عنوان حدیث شروع ہونے سے پہلے ہی اس کا نتیجہ بیان کر دیتا ہے: “بندے کی دعا اس وقت تک قبول ہوتی ہے جب تک وہ جلد بازی نہ کرے۔”

يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ، يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي

“تم میں سے ہر ایک کی دعا قبول کی جاتی ہے، جب تک کہ وہ جلد بازی سے کام نہ لے اور یہ نہ کہنے لگے کہ: میں نے اپنے رب سے دعا کی تھی مگر اس نے میری دعا قبول نہیں کی۔”

— صحيح البخاري، حدیث 6340، مطبوعہ صفحہ 8/74 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية، كتاب الدعوات۔

اس حدیث کے الفاظ پر سرسری نگاہ ڈال کر محض تسلی حاصل کرنے کے بجائے اس کی گرامر کو غور سے دیکھیں۔ “يُسْتَجَابُ” — قبول کی جاتی ہے — فعل مضارع (حال اور مستقبل) ہے، جو ایک جاری عمل اور بنیادی اصول کے طور پر بیان ہوا ہے۔ وہ واحد شرط جو اسے خطرے میں ڈالتی ہے، وہ وقت کی طوالت نہیں ہے۔ بلکہ یہ بولا گیا ایک مخصوص جملہ ہے: کسی کھلے معاملے پر کھڑے ہو کر اسے ختم قرار دے دینا۔ “میں نے دعا کی اور وہ قبول نہیں ہوئی” کسی انتظار کا بیان نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی چیز پر سنایا گیا فیصلہ ہے جسے، خود حدیث کے مطابق، بندہ ختم کرنے کا مجاز ہی نہیں ہے۔ یہی وہ خاص غلطی ہے جس کی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نشاندہی فرما رہے ہیں — یہ کسی نامکمل انتظار کی تکلیف نہیں ہے جس پر حدیث میں کوئی تنقید نہیں کی گئی، بلکہ یہ وہ قبل از وقت یقین ہے کہ فیصلہ آپ کے خلاف ہو چکا ہے۔

یہ فرق بہت اہم ہے، اور بات کو دہراتے ہوئے اکثر یہ فرق مٹ جاتا ہے۔ حدیث یہ وعدہ نہیں کرتی کہ ہر دعا کو خفیہ طور پر کہیں نظروں سے اوجھل قبول کر لیا گیا ہے، کیونکہ ایسا کرنے سے “يُسْتَجَابُ” ایک ایسی ضمانت بن جائے گا جس کی کوئی بھی تصدیق نہیں کر سکتا۔ یہ ایک واضح حد مقرر کرتی ہے: بلند آواز میں مایوسی کا اظہار کر دینا بذات خود ایک عمل ہے — جسے حدیث محض نتیجہ نہ دیکھنے سے بالکل مختلف قرار دیتی ہے۔

تین صورتیں جن میں ایک مخلصانہ دعا کبھی رائیگاں نہیں جاتی

حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے مروی ایک دوسری روایت اس سوال کا جواب دیتی ہے جسے پہلی روایت نے کھلا چھوڑ دیا تھا: اگر جلد بازی خطرہ ہے، تو پھر انتظار کے دوران اصل میں کیا ہو رہا ہوتا ہے؟ علامہ البانی نے اسے صحيح الترغيب والترهيب میں جمع کیا ہے اور اسے ‘حسن صحیح’ کا درجہ دیا ہے، اور یہ واضح کیا ہے کہ یہ ان تک احمد، بزار، اور ابو یعلیٰ کے ذریعے اچھی اسناد کے ساتھ پہنچی ہے، اور الگ سے حاکم کے ذریعے بھی، جنہوں نے اسے ‘صحیح الاسناد’ کہا ہے — یعنی ایک ہی بے عیب سند پر سارا بوجھ ڈالنے کے بجائے، کئی آزاد ذرائع ایک ہی روایت پر متفق ہیں۔

مَا مِنْ مُسلمٍ يَدعو بدعوةٍ ليس فيها إثمٌ، ولا قطيعةُ رحِم؛ إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاثٍ: إمَّا أنْ يُعَجِّل له دَعْوَته، وإمّا أن يدَّخرها له في الآخرةِ، وإمَّا أنْ يصرفَ عنه مِنَ السوءِ مِثلَها. قالوا: إذاً نُكْثِرُ. قال: الله أكثَرُ

“کوئی بھی مسلمان جب اللہ سے ایسی دعا مانگتا ہے جس میں کسی گناہ یا قطع رحمی کا سوال نہ ہو، تو اللہ اس دعا کے بدلے اسے تین میں سے کوئی ایک چیز ضرور عطا فرماتا ہے: یا تو اس کی دعا دنیا ہی میں جلد قبول فرما لیتا ہے، یا اسے اس کے لیے آخرت میں ذخیرہ کر دیتا ہے، یا اس کے برابر کوئی برائی اس سے دور کر دیتا ہے۔” صحابہ نے عرض کیا، “پھر تو ہم کثرت سے دعا مانگیں گے۔” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، “اللہ اس سے بھی زیادہ دینے والا ہے۔”

— صحيح الترغيب والترهيب، حدیث 1633، مطبوعہ صفحہ 2/278 از یہ صفحہ پڑھیں: صحيح الترغيب والترهيب۔

غور کریں کہ ان تینوں نتائج کے لاگو ہونے سے پہلے حدیث کیا تقاضا کرتی ہے: ایک ایسی دعا جس میں کوئی گناہ نہ ہو اور جس میں رشتوں کو توڑنے کا کوئی سوال نہ ہو۔ یہ ہر اس خواہش کو بیان نہیں کر رہی جو کسی نے کبھی کی ہو؛ بلکہ یہ ایک مخصوص اور جائز قسم کے مانگنے کو بیان کر رہی ہے، اور صرف اسی صورت میں بتاتی ہے کہ اس کا کیا انجام ہوتا ہے۔ اس دائرے کے اندر رہتے ہوئے، ایک مخلصانہ دعا کے ساتھ تین چیزیں ہو سکتی ہیں، اور بظاہر ان میں سے صرف ایک ہی ایسی لگتی ہے جیسے جواب اپنے مقررہ وقت پر آ گیا ہو۔ دوسری صورت مکمل طور پر موخر کر دی جاتی ہے — ایسا نہیں کہ کچھ اجر ابھی مل جائے اور باقی بعد میں، بلکہ وہ پوری کی پوری ایک ایسے حساب کے لیے روک لی جاتی ہے جسے دعا مانگنے والا اس دنیا میں چکتا ہوتا نہیں دیکھے گا۔ تیسری صورت کو محسوس کرنا سب سے مشکل ہے، کیونکہ اس کا کوئی ظاہری نتیجہ نہیں نکلتا: کوئی ایسی مصیبت جو آپ تک پہنچنے سے پہلے ہی ٹال دی گئی ہو، اور ظاہر ہے کہ جس چیز سے بچا لیا گیا ہو اس کا کوئی نظر آنے والا نشان باقی نہیں رہتا۔ جو شخص صرف ان نتائج کو گنتا ہے جن کی وہ نشاندہی کر سکے، وہ ہمیشہ ان تین میں سے صرف ایک ہی صورت کو دیکھ پائے گا۔

یہ کوئی طے شدہ کلیہ کیوں نہیں بن سکتا

یہاں ایک صاف اور سیدھی بات پر رک جانا بہت پرکشش معلوم ہوتا ہے: آپ کی دعا ضائع نہیں ہوئی، یہ یا تو آ رہی ہے، محفوظ کر لی گئی ہے، یا پہلے ہی آپ کے حق میں غیر مرئی طور پر کام کر رہی ہے۔ لیکن یہ اس چیز کا غلط استعمال ہوگا جو حدیث اصل میں ہمیں دیتی ہے۔ اس میں کوئی ایسی بات نہیں جو انتظار کرنے والے کو یہ بتائے کہ ان کی مخصوص دعا پر ان تینوں میں سے کون سی صورت لاگو ہوتی ہے، اور نہ ہی اس میں کسی دوسرے شخص کو یہ اختیار دیا گیا ہے کہ وہ باہر سے ان پر کوئی ایک صورت چسپاں کر دے — کسی غم زدہ شخص کو یقین کے ساتھ یہ کہنا کہ ان کی قبول نہ ہونے والی دعا “یقیناً آخرت کے لیے محفوظ کی جا رہی ہے”، دراصل اس علم کا دعویٰ کرنا ہے جسے خود حدیث نے پوشیدہ رکھا ہے۔ یہ حدیث عمومی طور پر یہ بیان کرتی ہے کہ اللہ کی سخاوت ایک مخلصانہ اور جائز دعا کے ساتھ کیا معاملہ کرتی ہے؛ یہ انفرادی فیصلے نہیں سناتی، اور اس کے ساتھ ایسا سلوک کرنا گویا یہ فیصلے سناتی ہے، اللہ کے بارے میں ایک بیان کو دوسروں کے دکھ درد سنبھالنے کے ایک اسکرپٹ میں بدل دیتا ہے۔

حدیث اصل میں دعا مانگنے والے سے جو تقاضا کرتی ہے وہ کسی کلیے سے زیادہ مشکل اور کسی ضمانت سے کم آرام دہ ہے: یہ کہ وہ مانگتا رہے، بغیر اس وضاحت کے کہ ان تینوں میں سے اس کے حصے میں کیا آیا ہے، اور بغیر کسی ایسے اجنبی سے وہ وضاحت ادھار لیے جو خود بھی اسے نہیں جان سکتا۔ یہ جو ضمانت دیتی ہے وہ حقیقی ہے، اور یہ اس سے کہیں زیادہ محدود بھی ہے جتنا کہ پہلی بار سننے میں لگتی ہے — جواب کا وعدہ اس چیز میں کیا گیا ہے جو مانگنے والے کے لیے منتخب کی گئی ہے، نہ کہ اس چیز میں جسے مانگنے والے نے پہلے ہی اپنے لیے ضروری سمجھ لیا تھا۔ تین نتائج والی یہ حدیث عقیدے کے لبادے میں لپٹی کوئی محض تسلی نہیں ہے۔ یہ ایک ایسے دروازے کا بیان ہے جو کبھی بند نہیں ہوتا، اور یہ اس رسید کے بغیر پیش کیا گیا ہے کہ دعا آخر کار کس کمرے میں جا پہنچی۔

پکارنا بذات خود کوئی ناکامی نہیں ہے

ان سب باتوں کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ایک طویل اور بے جواب انتظار کی تکلیف کوئی ایسی چیز ہے جسے آپ دلیلوں سے ختم کر دیں، یا اس کا اظہار کرنا توکل میں کوئی کمی ہے۔ قرآن اس امت سے پہلے کے ان مومنوں کا ذکر کرتا ہے جو بالکل اسی مقام تک پہنچ گئے تھے، اور وہ ان کے الفاظ کو کسی ناکامی کے طور پر پیش نہیں کرتا:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوْا۟ مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ ٱلْبَأْسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلْزِلُوا۟ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصْرُ ٱللَّهِ ۗ أَلَآ إِنَّ نَصْرَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ

“کیا تم یہ گمان کرتے ہو کہ تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے حالانکہ ابھی تم پر ان لوگوں جیسی حالت نہیں گزری جو تم سے پہلے گزر چکے؟ انہیں تنگدستی اور مصیبت پہنچی اور وہ یہاں تک جھنجھوڑے گئے کہ رسول اور ان کے ساتھ ایمان لانے والے پکار اٹھے، ‘اللہ کی مدد کب آئے گی؟’ سن لو، بے شک اللہ کی مدد قریب ہے۔”

— سورة البقرة، 2:214

“مَتَىٰ نَصْرُ ٱللَّهِ” — اللہ کی مدد کب آئے گی — ایک حقیقی سوال ہے، جسے ایک رسول اور ان پر سب سے زیادہ بھروسہ کرنے والے لوگوں نے بلند آواز میں پوچھا، اور یہ آیت ان کے اس سوال پر کوئی گرفت نہیں کرتی۔ یہ اس کا جواب دیتی ہے، اور وہ جواب بھی کوئی تاریخ نہیں ہے۔ “قَرِيبٌ” — قریب — اللہ کے وقت کے ساتھ ایک تعلق کو بیان کرتا ہے، نہ کہ اس فاصلے کو جو سوال کرنے والے کی اپنی گھڑی پر ماپا گیا ہو۔ یہ بات کرنے کا ایک ایسا انداز ہے جو اس انداز سے بالکل مختلف ہے جس سے جلد بازی والی حدیث میں خبردار کیا گیا ہے۔ یہ پوچھنا کہ ‘کب’ آئے گی، اپنے طور پر یہ اعلان کر دینے کے مترادف نہیں ہے کہ جواب ‘نہیں’ میں آ چکا ہے۔ ایک صورت انتظار کے دائرے میں رہتی ہے؛ جبکہ دوسری اسے زبردستی ختم کرنے کی کوشش کرتی ہے، اور یہ دونوں روایات مل کر ان کے درمیان کی حد کو بیان کر رہی ہیں — اس لیے نہیں کہ تاخیر کو تکلیف سے پاک کر دیا جائے، بلکہ صاف الفاظ میں یہ بتانے کے لیے کہ اس انتظار کے دوران کیا کہنا محفوظ ہے، اور کیا نہیں۔