القریب: وہ نام جو بتاتا ہے کہ اللہ کہاں ہے

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ ایک سفر کے دوران، صحابہ کرام کی ایک جماعت ایک اونچی جگہ پر پہنچی اور وہی کیا جو عموماً لوگ کسی دور دراز منزل کی طرف چڑھائی کرتے ہوئے کرتے ہیں: انہوں نے اپنی آوازیں بلند کیں۔ ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ بھی ان میں شامل تھے، جو باقی لوگوں کی طرح بلند آواز سے تکبیر کہہ رہے تھے، یہاں تک کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں روکا۔

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدُّهُ

“اے لوگو! اپنے آپ پر نرمی کرو۔ تم کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے، بلکہ وہ تمہارے ساتھ ہے، وہ سب کچھ سننے والا اور نہایت قریب ہے۔ اس کا نام بابرکت ہے اور اس کی شان بہت بلند ہے۔”

— صحیح بخاری، حدیث 2992، مطبوعہ صفحہ 4/57 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

یہ تنبیہ اس مفروضے کو دور کرنے کے لیے تھی جو آواز بلند کرنے کے عمل میں ہی پوشیدہ تھا — کہ پکارنے والے اور سنے جانے کے درمیان فاصلہ حائل ہے، اور آواز کو جتنا بلند کیا جائے گا، یہ فاصلہ اتنا ہی کم ہو جائے گا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے صحابہ کو یہ نہیں بتایا کہ فاصلے کے باوجود اللہ قریب ہے۔ بلکہ آپ نے انہیں یہ بتایا کہ عبور کرنے کے لیے سرے سے کوئی فاصلہ ہے ہی نہیں۔ اس سے پہلے کہ کوئی ایک آواز بھی بلند ہوتی، وہ قربت پہلے سے ہی موجود تھی۔

وہ اصول جسے یہ آیت تسلیم نہیں کرتی

سورۃ البقرہ روزے کے احکام پر مبنی اسی حصے میں چند آیات کے بعد بالکل یہی اصلاح کرتی ہے — لیکن کسی غلط فہمی کا جواب دینے والی حدیث کے بجائے، یہ کام گرامر کے ذریعے کیا گیا ہے۔ صرف اسی سورت میں سات مرتبہ ایسا ہوتا ہے کہ کوئی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے سوال کرتا ہے، اور قرآن دو مخصوص انداز میں اس کا جواب دیتا ہے۔ پہلے یہ سوال کا ذکر کرتا ہے — ‘يَسْأَلُونَكَ’ (وہ آپ سے پوچھتے ہیں)۔ پھر یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو آگے پہنچانے کے لیے ایک جواب دیتا ہے — ‘قُلْ’ (کہہ دیجیے)۔ وہ نئے چاند کے بارے میں پوچھتے ہیں؛ کہہ دیجیے، یہ لوگوں اور حج کے لیے وقت مقرر کرنے کا ذریعہ ہیں۔ وہ حرمت والے مہینے میں جنگ کے بارے میں پوچھتے ہیں؛ کہہ دیجیے، یہ بہت بڑا گناہ ہے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؛ کہہ دیجیے، تم جو بھی بھلائی خرچ کرو وہ والدین، رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے۔ وہ شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں، اور اسی سانس میں خرچ کرنے کے بارے میں؛ کہہ دیجیے، ایک ہی آیت میں دو مرتبہ۔ وہ یتیموں کے بارے میں پوچھتے ہیں؛ کہہ دیجیے، ان کے معاملات درست کرنا بہتر ہے۔ وہ حیض کے بارے میں پوچھتے ہیں؛ کہہ دیجیے، یہ ایک تکلیف دہ حالت ہے — جب تک یہ گزر نہ جائے ان سے دور رہو۔ سورت میں ہر ‘يَسْأَلُونَكَ’ کا جواب ‘قُلْ’ سے دیا گیا ہے۔ سوال نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچتا ہے، اور آپ کو بتایا جاتا ہے کہ جواب میں کیا کہنا ہے۔

لیکن ایک سوال اس تسلسل کو توڑ دیتا ہے۔

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

“اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں — تو یقیناً میں قریب ہوں۔ میں پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔ پس انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں، تاکہ وہ ہدایت پا سکیں۔”

— سورۃ البقرہ، 2:186

یہاں کوئی ‘قُلْ’ نہیں ہے۔ سوال کا آغاز بالکل ویسے ہی ہوتا ہے جیسے سورت کے دیگر چھ سوالات کا ہوتا ہے — ‘وَإِذَا سَأَلَكَ’ (اور جب وہ آپ سے پوچھیں) — لیکن اپنے رسول کو یہ ہدایت دینے کے بجائے کہ جواب میں کیا کہنا ہے، اللہ تعالیٰ آیت کے بیچ میں، صیغہ متکلم میں، اپنی آواز میں خود جواب دیتا ہے: ‘فَإِنِّي قَرِيبٌ’ (تو یقیناً میں قریب ہوں)۔ سورت کا ہر دوسرا سوال نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے حوالے کیا جاتا ہے تاکہ وہ اسے پوچھنے والے تک پہنچا دیں۔ ان سب کے درمیان صرف یہی ایک سوال ایسا ہے جس کا جواب کہیں اور پہنچائے جانے سے پہلے ہی دے دیا جاتا ہے۔

مفسر محمد متولی الشعراوی بالکل اسی تبدیلی پر رکتے ہیں — جہاں ‘کہہ دیجیے’ کی جگہ مکمل خاموشی نے لے لی ہے — اور اس میں ایک الٰہی فیصلے کی حکمت بیان کرتے ہیں:

فلم يقل: فقل: إني قريب؛ لأن قوله: «قل» هو عملية تطيل القرب، ويريد الله أن يجعل القرب في الجواب عن السؤال بدون وساطة

“چنانچہ اس نے یہ نہیں فرمایا، ‘کہہ دیجیے: میں قریب ہوں’ — کیونکہ لفظ ‘کہہ دیجیے’ بذات خود ایک ایسا مرحلہ ہے جو قربت کو طول دیتا ہے، اور اللہ چاہتا تھا کہ قربت سوال کے جواب ہی میں موجود ہو، بغیر کسی واسطے کے۔”

— تفسیر الشعراوی، مطبوعہ صفحہ 2/781 از یہ صفحہ پڑھیں: تفسير الشعراوي۔

ان کا مقصد یہ نہیں ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو اس گفتگو سے نکال دیا گیا ہے؛ ظاہر ہے کہ یہ جواب بھی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہی ان لوگوں کو سنائیں گے جو اسے آپ سے سنیں گے۔ اصل نکتہ اس جواب کی ہیئت کے بارے میں ہے۔ ‘قُلْ’ ایک بندے سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ کسی اور کی زبانی یہ سنے کہ کیا کہا گیا تھا۔ ‘فَإِنِّي قَرِيبٌ’ کو کسی کی زبانی بیان کیے جانے کی ضرورت نہیں۔ یہ آیت قربت کو کسی بیرونی زاویے سے بیان نہیں کرتی؛ بلکہ یہ اس چیز کو عملی جامہ پہناتی ہے جس کا یہ نام لیتی ہے، اور یہ کام اس واحد گرامری طریقے سے کیا گیا ہے جو ایک ایسی عبارت کے لیے دستیاب ہے جو محض قربت کی خبر دینے کے بجائے خود قریب ہونا چاہتی ہے۔ اس آیت میں ‘القریب’ محض اللہ کے بارے میں بیان کردہ کوئی حقیقت نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جسے اس آیت نے خود پر نافذ کرنے کا انتخاب کیا ہے۔

قربت کا کیا مطلب نہیں ہے

اتنے براہِ راست انداز میں پیش کیا گیا نام ایک ایسی غلط فہمی کو دعوت دیتا ہے جو بالکل مخالف سمت میں لے جاتی ہے — یعنی ‘قریب’ کو اس طرح سمجھنا جیسے دو مادی چیزوں کے درمیان قربت ہوتی ہے، گویا اللہ کا کسی بندے کے قریب ہونا کسی مقام کا نام ہے، جو کسی دور کی چیز سے ایک یا دو قدم زیادہ نزدیک ہو۔ قرآن اس سوچ کی خود ہی اصلاح کرتا ہے، ایک ایسی آیت میں جس کے الفاظ بظاہر 2:186 سے بھی زیادہ مادی محسوس ہوتے ہیں:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ

“اور یقیناً ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور ہم جانتے ہیں جو کچھ اس کا نفس اس کے دل میں وسوسے ڈالتا ہے، اور ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں۔”

— سورۃ ق، 50:16

“شہ رگ سے بھی زیادہ قریب” پہلی بار سننے میں ایسا لگتا ہے جیسے یہ سب سے زیادہ مادی قربت ہو جس کا قرآن نے کبھی دعویٰ کیا ہو۔ لیکن کلاسیکی مفسرین اس کا بالکل الٹ مطلب لیتے ہیں۔ امام طبری اس جملے کے معنی پر دو آراء نقل کرتے ہیں، اور ان میں سے کوئی بھی مکانی (spatial) نہیں ہے:

وقد اختلف أهل العربية في معنى قوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾؛ فقال بعضهم: معناه: نحن أملك به وأقرب إليه في المقدرة عليه. وقال آخرون: بل معنى ذلك: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ بالعلم بما توسوس به نفسه

“اہلِ لغت نے اللہ کے اس فرمان ‘اور ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں’ کے معنی میں اختلاف کیا ہے: بعض نے کہا اس کا مطلب ہے، ہم اس پر زیادہ اختیار رکھتے ہیں اور اس پر قدرت کے لحاظ سے اس کے زیادہ قریب ہیں۔ دوسروں نے کہا کہ اس کا مطلب دراصل یہ ہے: ہم اس کے نفس کے وسوسوں کے علم کے لحاظ سے اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں۔”

— تفسیر الطبری، جامع البیان، مطبوعہ صفحہ 21/422 از یہ صفحہ پڑھیں: ت التركي۔

پہلی رائے میں غلبہ و قدرت؛ دوسری میں علم — اور امام طبری دوسری رائے کو براہِ راست ان دو اگلی آیات سے جوڑتے ہیں، جو ان دو فرشتوں کے بارے میں ہیں جو انسان کی ہر بات کو ریکارڈ کرتے ہیں، ایک دائیں جانب بیٹھا ہے اور ایک بائیں جانب۔ سورۃ ق میں جس قربت کا ذکر ہے وہ ایک ایسے گواہ کی قربت ہے جس سے کچھ نہیں چھوٹتا، نہ کہ ایک جسم کی دوسرے جسم کے قریب ہونے کی۔ وہی قرآن جو اسے ‘القریب’ کہتا ہے، اسی سانس میں اسے ‘السمیع’ کا نام دیتے ہوئے اس بات پر بھی اصرار کرتا ہے کہ کوئی چیز اس کے مشابہ نہیں (42:11) — ان آیات میں جس ‘قرب’ کا ذکر ہے وہ مخلوق سے اس کے مختلف ہونے کے ساتھ ساتھ چلتا ہے، اس کے خلاف نہیں۔ سورۃ ق اور سورۃ البقرہ کے درمیان جو چیز بدلتی ہے وہ اس دعوے کی نوعیت نہیں ہے؛ بلکہ یہ ہے کہ یہ قربت کس مقصد کے لیے ہے۔ سورۃ ق میں یہ ایک تنبیہ کی بنیاد بنتی ہے: کہی گئی کوئی بات نظروں سے اوجھل نہیں رہتی۔ جبکہ سورۃ البقرہ میں یہ ایک دعوت کی بنیاد بنتی ہے: کہی گئی کسی بھی بات کو اپنی منزل تک پہنچنے کے لیے ‘فَإِنِّي قَرِيبٌ’ سے طویل کسی راستے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ وہی قربت ہے جس کے بارے میں ابو موسیٰ اور ان کے ساتھیوں کو اس پہاڑی پر پہلے ہی بتا دیا گیا تھا، اس سے پہلے کہ ان پر کوئی بھی آیت تلاوت کی جاتی: یہ کوئی ایسا چھوٹا فاصلہ نہیں جسے کوشش سے طے کیا جائے، بلکہ عبور کرنے کے لیے سرے سے کوئی فاصلہ ہے ہی نہیں۔

ان میں سے کوئی بھی بات ‘القریب’ کو ایک ایسا نام نہیں بناتی جو خالق اور مخلوق کے درمیان فرق کو مٹا دے۔ یہ اسے مقام کے بجائے رسائی کا نام بناتا ہے — اس بارے میں کہ ایک بندے اور اس کی پکار سنے جانے کے درمیان کتنی کم رکاوٹ ہے، نہ کہ اس بارے میں کہ اللہ اپنی بنائی ہوئی کسی بھی چیز کے مقابلے میں کہاں واقع ہے۔ اس زاویے سے دیکھا جائے تو، آیت 2:186 صحابہ کے اپنے ہی سوال کی ایک ایسی شکل کا جواب دیتی ہے جو ان میں سے کسی نے پوچھنے کا سوچا بھی نہیں تھا: یہ نہیں کہ پکار کتنی بلند ہونی چاہیے، بلکہ یہ کہ پکارنے سے پہلے ایک بندے اور اس کے رب کے درمیان کتنا فاصلہ ہونا چاہیے۔ آیت کا اپنا جواب اس کی ساخت ہی میں گندھا ہوا ہے — کچھ بھی نہیں۔ نہ کوئی رسمی انداز، نہ کوئی درمیانی لفظ، اور نہ ہی وہ ‘قُلْ’ جو سورت کے ہر دوسرے سوال کو آگے بڑھاتا ہے۔ اس کے بدلے میں آیت جو تقاضا کرتی ہے — ‘فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي’ (پس انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں) — وہ پکارنے کی کوئی بہتر تکنیک نہیں ہے۔ یہ محض وہ عمل ہے جو ایک بندہ اس وقت کرتا ہے جب فاصلہ اس کی اپنی کسی کوشش کے بغیر، پہلے ہی ختم ہو چکا ہو۔