آپ کے دن کے دو مقررہ اوقات: صبح و شام کے اذکار اپنے وقت کے حقدار کیوں ہیں

قرآن مجید میں اللہ کے ذکر کا حکم ایک جگہ بالکل لامحدود ہے—اور پھر، بالکل اگلی ہی آیت میں، اس کی ایک مخصوص حد مقرر کر دی گئی ہے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

“اے ایمان والو! اللہ کا کثرت سے ذکر کیا کرو، اور صبح و شام اس کی پاکی بیان کرو۔”

— سورة الأحزاب، 33:41–42

اس جوڑے کا پہلا حصہ ایک ایسی چیز کا تقاضا کرتا ہے جسے ناپا نہیں جا سکتا: ‘ذِكْرًا كَثِيرًا’ (کثرت سے ذکر)، جس کی کوئی بالائی حد کہیں بیان نہیں کی گئی۔ دوسرا حصہ فوراً دو مخصوص اوقات تک محدود ہو جاتا ہے—‘بُكْرَةً’ (صبح) اور ‘أَصِيلًا’ (شام)۔ ایک کھلے اور لامحدود حکم کے فوراً بعد، اسی سانس میں، ایک انتہائی مخصوص وقت کا حکم دیا گیا ہے۔ اس موضوع پر مزید بات کرنے سے پہلے اس نکتے پر غور کرنا ضروری ہے۔ اگر اللہ کا ‘کثرت سے’ ذکر کرنا پہلے ہی جاگنے کے ہر لمحے کا احاطہ کر لیتا ہے، تو پھر صبح اور شام کا ذکر ایک الگ اور دوسرے حصے کے طور پر کیوں آیا ہے؟ آگے جو کچھ بیان کیا جا رہا ہے، وہ اسی سوال کا دیانتداری سے جواب دینے کی ایک کوشش ہے—یہ عام حکم کو نظر انداز کرنے کے لیے نہیں، بلکہ یہ دکھانے کے لیے ہے کہ یہ دو مخصوص اوقات وہ کیا کام کر رہے ہیں جس کی ضمانت محض ‘کثرت سے’ ذکر کرنے کا کھلا حکم اکیلے نہیں دے سکتا۔

ایک مشکل کام سے جڑا ہوا حکم

قرآن مجید صبح و شام کے اس حکم کو محض ایک نفلی عبادت کے طور پر تنہا نہیں چھوڑتا۔ وہ اسے ایک سے زیادہ سورتوں میں ایک کہیں زیادہ مشکل کام کے ساتھ جوڑتا ہے: یعنی شدید دباؤ کے حالات میں ‘صبر’۔

فَٱصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ ٱللَّهِ حَقٌّ وَٱسْتَغْفِرْ لِذَنۢبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِٱلْعَشِىِّ وَٱلْإِبْكَـٰرِ

“پس آپ صبر کریں، بیشک اللہ کا وعدہ سچا ہے، اور اپنی کوتاہیوں کی معافی مانگیں، اور صبح و شام اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح بیان کریں۔”

— سورة غافر، 40:55

فَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ٱلشَّمْسِ وَقَبْلَ ٱلْغُرُوبِ

“پس جو کچھ یہ کہتے ہیں اس پر صبر کریں، اور سورج نکلنے سے پہلے اور اس کے غروب ہونے سے پہلے اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح بیان کریں۔”

— سورة ق، 50:39

یہ دونوں آیات رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اس وقت مخاطب کر رہی تھیں جب آپ ان لوگوں کی کھلی طعنہ زنی اور صریح انکار برداشت کر رہے تھے جو پہلے ہی یہ طے کر چکے تھے کہ انہیں کچھ نہیں سننا۔ یہاں حکم یہ نہیں ہے کہ ‘جب تمہارا دل چاہے میری عبادت کرو’۔ بلکہ حکم یہ ہے کہ ‘جو کچھ وہ کہتے ہیں اسے برداشت کرو، اور طلوعِ آفتاب اور غروبِ آفتاب سے پہلے میری تسبیح بیان کرو’—صبر اور ذکر دونوں ایک ہی جملے میں ایک ساتھ دیے گئے ہیں، گویا یہ توقع ہی نہیں کی جا سکتی کہ ایک کے بغیر دوسرا چل سکے گا، اور ذکر صبر کے لیے ایندھن کا کام کرتا ہے۔

یہ جوڑ اوقات کے حوالے سے ایک اہم بات واضح کرتا ہے۔ صبر کوئی ایسی کیفیت نہیں جسے انسان ایک بار اپنا لے اور پھر اسی پر چلتا رہے؛ یہ ایک ایسا رویہ ہے جسے بار بار تازہ کرنا پڑتا ہے، اور دن کے دو اہم موڑوں پر یہ سب سے تیزی سے کمزور پڑتا ہے—ایک دن کے آغاز میں، جب دن بھر کی الجھنیں ابھی سامنے نہیں آئیں اور ارادہ محض نظریاتی ہوتا ہے، اور دوسرا دن کے اختتام پر، جب تھکاوٹ اور تلخیاں جمع ہو چکی ہوتی ہیں اور صبر صرف وہی بچتا ہے جو باقی سب کچھ خرچ ہو جانے کے بعد رہ جائے۔ ذکر کا حکم عین ان اوقات میں دینا، بجائے اس کے کہ اسے انسان کی مرضی پر چھوڑ دیا جائے کہ جب دل چاہے کر لے، دراصل انسان کو عین اس وقت اپنا ایندھن بھرنے کا حکم دینا ہے جہاں اس کے سب سے پہلے خالی ہونے کا یقین ہوتا ہے۔

وہ کیفیت جو یہ دو اوقات پیدا کرتے ہیں

ایک تیسری آیت اسی جوڑ کو لیتی ہے اور اسے ایک منزل عطا کرتی ہے۔

فَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ٱلشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا ۖ وَمِنْ ءَانَآئِ ٱلَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ ٱلنَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ

“پس جو کچھ یہ کہتے ہیں اس پر صبر کریں، اور سورج نکلنے سے پہلے اور اس کے غروب ہونے سے پہلے اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح بیان کریں، اور رات کی کچھ گھڑیوں میں بھی تسبیح کریں اور دن کے کناروں پر بھی، تاکہ آپ راضی ہو جائیں۔”

— سورة طه، 20:130

آیت کے آخر میں مقصد بیان کرنے والے الفاظ پر غور کریں: ‘لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ’ (تاکہ آپ راضی ہو جائیں)۔ وہی دو مخصوص اوقات ایک بار پھر دہرائے گئے ہیں، اور اس بار انہیں صرف صبر کے ساتھ نہیں بلکہ ایک نتیجے کے ساتھ جوڑا گیا ہے—‘رضا’، یعنی مطمئن ہونے، پرسکون رہنے اور آپ کے اور آپ کے رب کے درمیان جو معاملات ہیں ان پر راضی ہونے کی کیفیت۔ آیت واضح طور پر بتاتی ہے کہ یہ پوری مشق اسی مقصد کے لیے ہے۔

عملی زندگی میں، ایک تجریدی ہدف کے بجائے ایک زبانی عادت کے طور پر اس کیفیت کو مانگنا کیسا لگتا ہے؟ سنتِ نبوی اس کے لیے ایک باقاعدہ جملہ فراہم کرتی ہے:

مَنْ قَالَ حِينَ يُمْسِي: رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا، كَانَ حَقًّا عَلَى اللَّهِ أَنْ يُرْضِيَهُ

“جو شخص شام کے وقت یہ کہے: میں اللہ کے رب ہونے پر، اسلام کے دین ہونے پر، اور محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کے نبی ہونے پر راضی ہوں—تو اللہ تعالیٰ پر یہ حق ہو جاتا ہے کہ وہ اسے راضی کر دے۔”

— سنن الترمذي، حدیث 3686، مطبوعہ صفحہ 6/18 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ امام ترمذی خود اس روایت کو اپنی اس رائے کے ساتھ ختم کرتے ہیں: ‘حسن غريب من هذا الوجه’—یعنی اس مخصوص سند سے یہ حدیث حسن مگر غریب ہے۔ اس اشاعت کے مدیران اپنے حاشیے میں اضافہ کرتے ہیں کہ یہ مخصوص سند ایک راوی کی وجہ سے ضعیف ہے، لیکن اس کے الفاظ کی تائید دیگر اسناد سے ہوتی ہے، جن میں مسند احمد میں ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے مروی ایک روایت بھی شامل ہے جسے وہ مکمل طور پر ‘صحیح’ قرار دیتے ہیں—جس کی بنا پر یہ حدیث مجموعی طور پر ‘صحیح لغیرہ’ بن جاتی ہے: یعنی اپنے شواہد کی بنا پر درست ہے، چاہے کوئی ایک سند اکیلے یہ وزن نہ اٹھا سکے۔

یہ حدیث پڑھنے والے کو جو لفظ لوٹاتی ہے، وہ وہی لفظ ہے جسے قرآن نے ہدف قرار دیا تھا—‘رضا’، ‘ترضیٰ’، جو ایک ہی مادے سے نکلے ہیں۔ قرآن کہتا ہے: یہ کرو تاکہ تم راضی ہو جاؤ۔ سنت اس کے اصل الفاظ فراہم کرتی ہے اور ان کے ساتھ ایک مخصوص صلہ جوڑتی ہے: یہ کہو، اور اللہ نے اپنے ہی وعدے سے خود پر یہ لازم کر لیا ہے کہ وہ اس کا ویسا ہی جواب دے گا—اس دن جب کسی بھی دوسرے ذریعے سے اطمینان حاصل کرنا سب سے مشکل ہوگا۔ دن میں دو بار، انسان محض اپنے حالات سے مطمئن ہونے کی امید نہیں کر رہا ہوتا؛ بلکہ وہ عین اس جملے کی مشق کر رہا ہوتا ہے جو اس بات کی ضمانت رکھتا ہے کہ یہ اطمینان اسے بعد میں لوٹایا جائے گا، جب اس کی اہمیت آج سے کہیں زیادہ ہوگی۔

وہ تحفظ جو ہر بارہ گھنٹے بعد نیا ہو جاتا ہے

قرآن ان دو اوقات کو صبر اور رضا کی تربیت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ایک اور حدیث اس تربیت کو ترک نہ کرنے کی ایک زیادہ واضح اور لفظی وجہ بیان کرتی ہے۔

سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ أَنْ تَقُولَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ. قَالَ: وَمَنْ قَالَهَا مِنَ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا، فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ، فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَمَنْ قَالَهَا مِنَ اللَّيْلِ وَهُوَ مُوقِنٌ بِهَا، فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ، فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ

“سید الاستغفار یہ ہے کہ تم کہو: اے اللہ! تو ہی میرا رب ہے، تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔ تو نے مجھے پیدا کیا اور میں تیرا بندہ ہوں، اور میں اپنی طاقت کے مطابق تجھ سے کیے ہوئے عہد اور وعدے پر قائم ہوں۔ میں اپنے کیے کے شر سے تیری پناہ مانگتا ہوں۔ میں اپنے اوپر تیری نعمتوں کا اقرار کرتا ہوں، اور اپنے گناہوں کا اعتراف کرتا ہوں—پس مجھے بخش دے، کیونکہ تیرے سوا کوئی گناہوں کو نہیں بخش سکتا۔” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “جو شخص دن کے وقت یقین کے ساتھ یہ کلمات کہے، اور اسی دن شام ہونے سے پہلے انتقال کر جائے، تو وہ جنتیوں میں سے ہے۔ اور جو شخص رات کے وقت یقین کے ساتھ یہ کلمات کہے، اور صبح ہونے سے پہلے انتقال کر جائے، تو وہ جنتیوں میں سے ہے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 5947، مطبوعہ صفحہ 5/2323 از یہ صفحہ پڑھیں: ت البغا۔

غور کریں کہ یہ ضمانت دراصل کیسے بنائی گئی ہے۔ یہ لامحدود نہیں ہے۔ یہ بالکل ایک بار کہنے سے لے کر اگلی بار کہنے تک کے درمیانی وقفے کا احاطہ کرتی ہے—صبح سے شام، شام سے صبح—اور اس سے آگے کچھ نہیں۔ اسے صبح کے وقت ایک بار کہیں، تو اس کا وعدہ غروبِ آفتاب تک چلتا ہے؛ رات چھانے سے پہلے اسے دوبارہ پڑھنا ضروری ہے، اور رات کے وقت پڑھے گئے کلمات کا اثر صرف فجر تک رہتا ہے۔ یعنی، یہ حدیث جو کئی کام کر رہی ہے، ان میں سے ایک یہ بالکل واضح تشریح بھی ہے کہ یہ عمل دو مقررہ اوقات پر کیوں مبنی ہے، بجائے اس کے کہ جب بھی خیال آئے استغفار کرنے کا کوئی کھلا حکم دے دیا جاتا۔ انسان ایسا نہیں کر سکتا کہ اسے ایک بار پڑھ لے اور یہ سمجھے کہ اس کا تحفظ پورے ہفتے تک چلے گا۔ اس کی تجدید اسی تسلسل سے ہونی چاہیے جس تسلسل سے موت آ سکتی ہے، اور موت پہلے سے اعلان نہیں کرتی کہ اس نے کون سے بارہ گھنٹے چنے ہیں۔

یہ بات ان تمام وعدہ کیے گئے انعامات—مغفرت، جہنم سے آزادی، جنت میں داخلہ—کو اکیلے دیکھنے سے کہیں زیادہ غور طلب ہے۔ ان میں سے کوئی بھی کسی عام دن کی بات نہیں کر رہا۔ یہ اس بات کو بیان کرتے ہیں کہ اگر موجودہ دن انسان کا آخری دن ثابت ہو، تو اس کے ہاتھ میں کیا بچے گا۔ قرآن ان دو اوقات کو صبر اور رضا کی تربیت کے طور پر پیش کرتا ہے؛ جبکہ حدیث اس تربیت کو ترک نہ کرنے کی ایک زیادہ واضح وجہ فراہم کرتی ہے—آپ دن کے جس حصے میں بھی اس وقت موجود ہیں، ہو سکتا ہے وہی حصہ آپ کے ہر معاملے کا فیصلہ کر دے۔

دو کیوں، ایک کیوں نہیں

ان تمام پہلوؤں کو ایک ساتھ ملا کر دیکھیں تو اس پورے عمل کی شکل واضح ہو جاتی ہے۔ اللہ کے ذکر کا ایک لامحدود حکم دو مخصوص اوقات تک اس لیے محدود کیا گیا کیونکہ ایک نہیں بلکہ دو اہم موڑ ایسے ہوتے ہیں جہاں انسان کا صبر سب سے زیادہ کمزور ہوتا ہے—دن کے آغاز میں، اس سے پہلے کہ دن نے کسی چیز کا امتحان لیا ہو، اور دن کے اختتام پر، جب وہ ہر چیز کا امتحان لے چکا ہو۔ انہی دو اوقات میں اطمینان کی ایک مخصوص دعا بھی شامل ہے کیونکہ اطمینان حالات کا نام نہیں ہے؛ یہ ایک ایسی کیفیت ہے جسے اتنی ہی بار تازہ کرنا پڑتا ہے جتنی بار حالات اسے بگاڑنے کا خطرہ پیدا کرتے ہیں، اور ایک دن اپنے ختم ہونے سے پہلے ہی اسے بگاڑنے کے دو فطری مواقع فراہم کرتا ہے۔ اور انہی دو اوقات میں سید الاستغفار سے جڑا ہوا وعدہ بھی شامل ہے، کیونکہ یہ جو ضمانت پیش کرتا ہے وہ جان بوجھ کر قلیل مدتی رکھی گئی ہے—یہ صرف اگلے طلوعِ آفتاب یا اگلے غروبِ آفتاب تک پہنچتی ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کو اسے دوبارہ پڑھنے کی ضرورت سے کبھی بھی آدھے دن سے زیادہ کا فاصلہ نہیں ہوتا۔

صرف طلوعِ آفتاب یا صرف غروبِ آفتاب کا کوئی ایک عمل ہر دن کے ٹھیک آدھے حصے کو ان تمام چیزوں—صبر، رضا، اور مکمل طور پر تازہ کی گئی مغفرت—سے محروم چھوڑ دے گا۔ یہ دو اوقات جن چند منٹوں کا تقاضا کرتے ہیں، وہ کسی پہلے سے مصروف دن پر کوئی بوجھ نہیں ہیں۔ یہ وہ مختصر ترین وقفہ ہے جس کی پابندی کر کے انسان دن میں دو بار واپس لوٹ سکتا ہے، اس سے پہلے کہ دن کا کوئی بھی آدھا حصہ ان کے بغیر ختم ہونے کا موقع پائے۔ قرآن گیلری کا اذکار کا مجموعہ ان دونوں اوقات کے کلمات کو ان کے حوالوں کے ساتھ ایک جگہ جمع کرتا ہے، تاکہ دن کا جو بھی حصہ اس وقت آپ کے قریب آ رہا ہو، آپ اس سے فائدہ اٹھا سکیں۔