دن کی ساخت: سنت اس کے دونوں سروں پر کیا رکھتی ہے

اگر آپ ‘دن’ کے بارے میں کچھ دیر بات کریں تو یہ لفظ ایک اکائی سا لگنے لگتا ہے — جاگنے سے لے کر سونے تک کا ایک مسلسل دورانیہ، جسے صرف اس میں ہونے والے کام ہی ایک دوسرے سے ممتاز کرتے ہیں۔ لیکن درحقیقت، سنت دن کے ساتھ یہ سلوک نہیں کرتی۔ یہ دن کے دائرے میں دو شعوری اعمال کو شامل کرتی ہے — ایک جاگنے کے فوراً بعد، اور دوسرا سونے سے عین قبل — اور ان کے درمیان کی ہر چیز کو ان دونوں سروں پر موجود اعمال سے اپنی ساخت اخذ کرنے کے لیے چھوڑ دیتی ہے، بجائے اس کے کہ دن کے درمیانی حصے کے لیے کوئی براہ راست ہدایت دی جائے۔ انسان کام کرنے، کھانے، بات کرنے اور انتظار کرنے میں جو گھنٹے گزارتا ہے، ان کے لیے شاذ و نادر ہی کوئی براہ راست قانون سازی کی گئی ہے۔ البتہ ان کے ارد گرد موجود دونوں کناروں کو غیر معمولی باریک بینی کے ساتھ مخاطب کیا گیا ہے۔ اس کی وجہ سمجھنے سے آپ کو یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس فریم ورک میں دن دراصل کیا ہے: یہ وقت کا کوئی ایسا بلاک نہیں جسے بس بھرنا ہو، بلکہ یہ ایک ایسا ڈھانچہ ہے جس کا آغاز اتنا بھاری ہے کہ وہ پورے دن کا مزاج طے کر دے، اور جس کا اختتام اتنا ٹھوس ہے کہ وہ پورے دن کا حساب سمیٹ لے۔

ایک ایسی صبح جو حشر کی زبان مستعار لیتی ہے

حذیفہ بن الیمان رضی اللہ عنہ نے کسی ایک فرمان کے بجائے ایک معمول بیان کیا ہے — دو جملوں کا ایک جوڑا جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم رات کی نیند کے دونوں کناروں پر استعمال فرماتے تھے، ایک نیند میں داخل ہوتے وقت اور دوسرا اس سے باہر آتے وقت:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ قَالَ: بِاسْمِكَ أَمُوتُ وَأَحْيَا. وَإِذَا قَامَ قَالَ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ.

”جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنے بستر پر تشریف لے جاتے تو فرماتے: ‘اے اللہ! تیرے ہی نام کے ساتھ میں مرتا ہوں اور جیتا ہوں۔’ اور جب بیدار ہوتے تو فرماتے: ‘سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جس نے ہمیں مارنے کے بعد زندہ کیا، اور اسی کی طرف اٹھ کر جانا ہے۔‘“

— صحيح البخاري، حدیث 6312، مطبوعہ صفحہ 8/69 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

نہ تو ‘أموت’ (میں مرتا ہوں) اور نہ ہی ‘النشور’ (دوبارہ اٹھنا) کوئی ہلکے پھلکے الفاظ ہیں جنہیں محض تاثر قائم کرنے کے لیے مستعار لیا گیا ہو۔ خاص طور پر ‘النشور’ صبح کے وقت استعمال ہونے والا کوئی عام لفظ نہیں ہے؛ یہ روزِ قیامت کے لیے قرآن کی اپنی اصطلاح ہے، جب ہر جان حساب کے لیے کھڑی ہوگی۔ اسے ایک عام سی صبح کے ساتھ جوڑنا کوئی شاعرانہ مبالغہ نہیں بلکہ شعوری طور پر پیمانے کو سمیٹنا ہے: ایک رات کی نیند کو اسی فعل سے بیان کیا گیا ہے جو موت کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور ایک صبح کی بیداری کو اسی اسم سے تعبیر کیا گیا ہے جسے قرآن دوبارہ زندہ کیے جانے کے لیے مخصوص کرتا ہے۔ اس کا مقصد نیند کو خوفناک بنانا نہیں ہے۔ بلکہ اس کا مقصد یہ ہے کہ دن کے کسی ایک کام کو ہاتھ لگانے سے پہلے ہی بیداری کو ایک خاص اہمیت دی جائے — انسان کو جو پہلا جملہ سکھایا گیا ہے وہ کوئی منصوبہ یا سلام نہیں، بلکہ اس بات کا اعتراف ہے کہ اس خاص صبح زندہ رہنا ان کا کوئی پیدائشی حق نہیں تھا۔

یہ وہ پہلی اینٹ ہے جو سنت دن کے ڈھانچے میں رکھتی ہے: مواد سے پہلے، ایک رویہ۔ دن کا آغاز کسی ایسے سادے صفحے پر نہیں ہوتا جسے انسان صبح کے موڈ کے مطابق جیسے چاہے بھرنے کے لیے آزاد ہو۔ اس کا آغاز ایک ایسے دعوے پر ہوتا ہے جو پہلے ہی کیا جا چکا ہے — کہ آج کا دن اس چیز کی دوسری عطا ہے جسے کچھ دیر پہلے ہی واپس لے لیا گیا تھا — اور دن میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ تکنیکی طور پر اسی ادھار کے وقت پر ہو رہا ہے جس کی ابھی ابھی تجدید کی گئی ہے۔

وہ گھنٹے جنہیں کوئی چیز کسی سانچے میں ڈھلنے پر مجبور نہیں کرتی

جاگنے اور سونے کے لیے کسی ٹائم ٹیبل کی ضرورت نہیں ہوتی۔ جس جسم نے نیند پوری نہیں کی، وہ بالآخر سو ہی جائے گا، چاہے کوئی کچھ بھی ارادہ کرے؛ اور جو جسم سو چکا ہے، وہ بالآخر جاگ ہی جائے گا۔ دن کے دونوں کنارے ہر حال میں آتے ہیں، چاہے انسان ان کے لیے ایک لفظ بھی تیار کرے یا نہ کرے۔ یہی وجہ ہے کہ سنت کا ان دو لمحات پر توجہ دینا کسی ایسے خلا کو پُر کرنا نہیں ہے جو بصورت دیگر خالی رہ جاتا — بلکہ یہ ایک ایسے مقام پر شعوری عمل کو شامل کرنا ہے جو بہرحال وقوع پذیر ہونا ہی تھا۔ دن کے درمیانی حصے کے لیے ایسی کوئی ضمانت نہیں ہے۔ کوئی بھی چیز انسان کو یہ محسوس کرنے پر مجبور نہیں کرتی کہ ایک گھنٹہ ضائع ہو گیا ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما نے ایک فرمان نقل کیا ہے جو اس بات کو براہ راست بیان کرتا ہے، اور اس میں ایک ایسا لفظ استعمال کیا گیا ہے جو عام طور پر کسی ملاقات کے چھوٹ جانے کے بجائے ایک گھاٹے کے سودے کے لیے مخصوص ہے:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

”دو نعمتیں ایسی ہیں جن کے بارے میں بہت سے لوگ دھوکے (گھاٹے) میں ہیں: صحت اور فراغت۔“

— صحيح البخاري، حدیث 6412، مطبوعہ صفحہ 8/88 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

‘مغبون’ اس شخص کے لیے استعمال ہوتا ہے جسے کسی سودے میں نقصان اٹھانا پڑا ہو — جسے کھلم کھلا لوٹا نہ گیا ہو، بلکہ باتوں میں الجھا کر اس کی قیمتی چیز ہتھیا لی گئی ہو اور اسے اس وقت اس کا احساس تک نہ ہوا ہو۔ صحت اور فراغت کو ایک ساتھ ذکر کرنے کی ایک خاص وجہ ہے جس پر غور کرنا ضروری ہے: یہ دونوں ایسے اثاثے ہیں جن کے چھن جانے کا تو خوب شور ہوتا ہے لیکن ان کی موجودگی کا کوئی احساس نہیں ہوتا۔ کسی کو یہ یاد دلانے کی ضرورت نہیں پڑتی کہ وہ بیمار ہے۔ بہت سے لوگ پورا دن گزار دیتے ہیں اور انہیں ایک بار بھی یہ احساس نہیں ہوتا کہ وہ درحقیقت صحت مند اور فارغ تھے، کیونکہ تندرستی اور فراغت اپنا کوئی شور نہیں مچاتے۔ یہ بالکل وہی دو نعمتیں ہیں جنہیں انسان مکمل طور پر خرچ کر سکتا ہے اور پھر بھی اسے یہی محسوس ہوتا ہے کہ جیسے کچھ خاص ہوا ہی نہیں۔

قرآن اسی طرزِ عمل کو مزید سختی سے بیان کرتا ہے۔ جب انسان کی توجہ اللہ کے ذکر سے ہٹنے لگتی ہے، تو قرآن اس کیفیت کو بیان کرنے کے لیے کوئی ایسا فعل استعمال نہیں کرتا جس کا مطلب صریح انکار ہو۔ بلکہ وہ ایک ایسا فعل چنتا ہے جس کا مطلب نظریں چرانا یا ایک طرح کی عادی غفلت ہے:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ ٱلرَّحْمَـٰنِ نُقَيِّضْ لَهُۥ شَيْطَـٰنًا فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٌ

”اور جو شخص رحمٰن کے ذکر سے آنکھیں چرا لے، ہم اس پر ایک شیطان مسلط کر دیتے ہیں، تو وہ اس کا ساتھی بن جاتا ہے۔“

— سورة الزخرف، 43:36

‘يعشو’ ایمان سے کسی ڈرامائی انخلاء کی زبان نہیں ہے۔ یہ اس دھیمی غفلت کے زیادہ قریب ہے جسے انسان، اصولی طور پر، برسوں تک برقرار رکھ سکتا ہے اور کبھی باقاعدہ طور پر اس کا فیصلہ بھی نہیں کرتا۔ دن کے درمیانی حصے کا خطرہ بھی یہی ہے: یہ کسی خاص لمحے میں کیے گئے ایک غلط فیصلے کا خطرہ نہیں، بلکہ ان گھنٹوں کا خاموش خطرہ ہے جو غفلت میں گزر جاتے ہیں کیونکہ ان میں کوئی ایسی چیز نہیں تھی جو شروع میں ہی توجہ کا تقاضا کرتی۔ ان دونوں شواہد کو ایک ساتھ رکھیں تو ایک خاکہ ابھرتا ہے۔ دن کے دونوں کنارے اس طرح ضائع ہونے کے خطرے سے دوچار نہیں ہیں — وہ اپنی فطرت کے باعث انسان کو اپنی طرف متوجہ ہونے پر مجبور کر دیتے ہیں۔ درمیانی حصہ ہی وہ چیز ہے جو خطرے کی زد میں ہے، اور یہ اس لیے خطرے میں ہے کیونکہ عموماً اس کا دورانیہ بہت طویل ہوتا ہے۔ اس طرح کے غیر متعین طویل دورانیے کو جو چیز جوڑے رکھتی ہے، وہ کوئی ایسا اصول نہیں جو خود اس دورانیے کے لیے دیا گیا ہو — سنت انسان کو دن کے درمیانی حصے کے لیے گھنٹہ وار اسکرپٹ نہیں تھماتی — بلکہ یہ ان دو مقررہ مقامات کی کشش ہے جو اس کے دونوں سروں پر موجود ہیں، بالکل اسی طرح جیسے زمین میں گڑے ہوئے دو کھمبے ایک لمبی رسی کو تنے ہوئے رکھ سکتے ہیں، بغیر اس کے کہ کوئی ایک چیز بھی درمیان میں رسی کی لمبائی کو چھو رہی ہو۔

ایک ایسا اختتام جسے حتمی سمجھ کر دہرایا جائے

اگر صبح حشر کی زبان مستعار لیتی ہے، تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سونے کے لیے جو آخری ہدایت دی ہے، وہ وصیت کی زبان مستعار لیتی ہے۔ براء بن عازب رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک خاص شخص کو سونے سے عین قبل کے لمحے کے لیے ایک مخصوص دعا سکھائی، اور اس کے ساتھ ایک واضح وجہ بھی بیان فرمائی:

إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلَاةِ، ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الْأَيْمَنِ وَقُلِ: اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رَهْبَةً وَرَغْبَةً إِلَيْكَ، لَا مَلْجَأَ وَلَا مَنْجَا مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ، وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ. فَإِنْ مُتَّ مُتَّ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَقُولُ.

”جب تم اپنے بستر پر آؤ تو نماز جیسا وضو کرو، پھر اپنی دائیں کروٹ پر لیٹ جاؤ اور کہو: ‘اے اللہ! میں نے اپنی جان تیرے سپرد کر دی، اور اپنا معاملہ تیرے حوالے کر دیا، اور اپنی پیٹھ کا تجھے آسرا بنا لیا، تیری ہی رغبت اور تیرے ہی ڈر سے۔ تیرے سوا نہ کوئی پناہ گاہ ہے اور نہ کوئی جائے نجات، مگر تیری ہی طرف۔ میں تیری اس کتاب پر ایمان لایا جو تو نے نازل فرمائی، اور تیرے اس نبی پر جسے تو نے بھیجا۔’ پس اگر تم اس رات مر گئے، تو تم فطرت پر مرو گے — لہٰذا ان الفاظ کو اپنی آخری بات بناؤ۔“

— صحيح البخاري، حدیث 6311، مطبوعہ صفحہ 8/68 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

‘فإن مت، مت على الفطرة’ (پس اگر تم مر گئے، تو فطرت پر مرو گے) — یہ ہدایت اس امکان کو نرم نہیں کرتی کہ یہ واقعی کسی انسان کا آخری جملہ ہو سکتا ہے۔ یہ اسے الفاظ کے ساتھ ہی ایک حقیقی امکان کے طور پر بیان کرتی ہے جس کا جواب یہ الفاظ ہیں۔ اور اسے بیان کرنے کے بعد، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ان درست الفاظ کو محض یادداشت یا اندازے پر نہیں چھوڑا۔ براء رضی اللہ عنہ نے خود بعد میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے اپنی یادداشت کا اعادہ کیا اور ایک قریبی ہم معنی لفظ بدل دیا — ‘تیرے نبی’ کی جگہ ‘تیرے رسول’ کہہ دیا — تو انہیں اسی وقت ٹوک دیا گیا۔ ایک ایسا لفظ، جو عام بول چال میں باآسانی ایک دوسرے کی جگہ استعمال ہو سکتا ہے، اسے دن کے اختتام پر کہے جانے والے جملے میں قابلِ تبادلہ نہیں سمجھا گیا۔ سونے سے پہلے کی ایک نجی دعا کے ساتھ اس قدر احتیاط بذاتِ خود غور طلب ہے: دن کے درمیانی حصے کو اپنے معاملات خود طے کرنے کے لیے جتنی بھی چھوٹ دی گئی ہو، اختتامی الفاظ کو بالکل بھی ڈھیلا نہیں چھوڑا گیا۔

جاگنے والی حدیث کے ساتھ ملا کر دیکھیں تو یہ ساخت اتفاقی کے بجائے متوازن معلوم ہوتی ہے۔ صبح کا آغاز اس زندگی پر شکر گزاری سے ہوتا ہے جو ابھی لوٹائی گئی ہے؛ اور رات کا اختتام توکل کے ایک نئے اعلان پر ہوتا ہے، جسے ایک حتمی بیان کی سنجیدگی کے ساتھ ادا کیا جاتا ہے، چاہے وہ حتمی ثابت ہو یا نہ ہو۔ ان میں سے کسی کو بھی محض ایک رسم کے طور پر پیش نہیں کیا گیا۔ دونوں کو اتنے مخصوص اور اتنے اہم اعمال کے طور پر پیش کیا گیا ہے کہ انہیں بالکل درست طریقے سے ادا کرنا ضروری ہے — اور یہ بالکل اسی قسم کی توجہ ہے جس کی توقع دن کے اس طویل اور غیر متعین درمیانی حصے سے کبھی نہیں کی گئی کہ وہ اسے خود سے برقرار رکھے، اور جب اس کے دونوں کنارے پہلے ہی یہ کام کر رہے ہوں تو اسے اس کی ضرورت بھی نہیں تھی۔

ان میں سے کوئی بھی بات دن کے درمیانی حصے کو غیر اہم نہیں بناتی — کمانا، فرائض کی ادائیگی، اور عام بات چیت اس لیے کم تر نہیں ہو جاتے کہ ان کے لیے کوئی اسکرپٹ نہیں دیا گیا۔ یہ دونوں کنارے دراصل یہ کرتے ہیں کہ وہ اس درمیانی حصے کو اپنے وجود کا جواز خود تراشنے کی زحمت سے بچا لیتے ہیں۔ ایک ایسا دن جس کا آغاز اس اعتراف پر ہو کہ ابھی کیا لوٹایا گیا ہے، اور جس کا اختتام ان الفاظ پر ہو جنہیں یوں دہرایا گیا ہو جیسے وہ آخری الفاظ ہوں، اسے اپنے درمیان کے ہر گھنٹے کو انفرادی طور پر حق بجانب ثابت کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی؛ وہ اپنی سنجیدگی بیک وقت دونوں اطراف سے ورثے میں پاتا ہے۔ قرآن گیلری کا Adhkār (اذکار) مجموعہ دن کے دونوں کناروں، صبح اور رات کے پیچھے موجود روایات کو ان کے حوالوں کے ساتھ جمع کرتا ہے، تاکہ بالکل اسی قسم کی توجہ حاصل کی جا سکے جس کے لیے یہ ڈھانچہ تعمیر کیا گیا تھا۔