وہ گھر جو باغ بن گیا: مدینہ کی حرمت کن چیزوں سے عبارت ہے

ابو حمید الساعدی غزوہ تبوک سے واپسی کے سفر پر تھے، اور انہیں اس سفر کی پوری ترتیب من و عن یاد تھی۔ پہلے وادی القریٰ کو عبور کرنا، جہاں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک خاتون سے اس کے باغ کی پیداوار کا اندازہ لگانے کو کہا اور اپنے صحابہ کو بتایا کہ وہ آگے بڑھنا چاہتے ہیں۔ پھر وہ لمحہ جب شہر خود نگاہوں کے سامنے آ گیا:

حَتَّى إِذَا أَوْفَى عَلَى الْمَدِينَةِ قَالَ: هِيَ هَذِهِ طَابَةُ فَلَمَّا رَأَى أُحُدًا قَالَ: هَذَا أُحُدٌ، يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ، أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِ دُورِ الْأَنْصَارِ؟ قَالَ: قُلْنَا: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: خَيْرُ دُورِ الْأَنْصَارِ بَنُو النَّجَّارِ، ثُمَّ دَارُ بَنِي عَبْدِ الْأَشْهَلِ، ثُمَّ دَارُ بَنِي سَاعِدَةَ، ثُمَّ فِي كُلِّ دُورِ الْأَنْصَارِ خَيْرٌ

“جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی نگاہ مدینہ پر پڑی تو فرمایا: ‘یہ طابہ ہے۔’ پھر جب احد پہاڑ کو دیکھا تو فرمایا: ‘یہ احد ہے — یہ ہم سے محبت کرتا ہے اور ہم اس سے محبت کرتے ہیں۔ کیا میں تمہیں انصار کے بہترین گھرانوں کے بارے میں نہ بتاؤں؟’ ہم نے عرض کیا: ‘کیوں نہیں، یا رسول اللہ۔’ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘انصار کے بہترین گھرانے بنو نجار ہیں، پھر بنو عبد الاشہل کا گھرانہ، پھر بنو ساعدہ کا گھرانہ — اگرچہ انصار کے ہر گھرانے میں خیر ہے۔‘”

— مسند احمد، حدیث 23604، مطبوعہ صفحہ 39/17 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس اشاعت کے محققین نے اس کی سند کو بخاری اور مسلم کی شرط پر صحیح قرار دیا ہے۔

یہاں یہ بات قابلِ غور ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس لمحے کیا کیا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے شہر کی فصیلوں یا کھجور کے باغات کا ذکر نہیں کیا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے دیکھتے ہی شہر کا نیا نام رکھا — طابہ، یعنی پاکیزہ — ایک پہاڑ سے جذبات منسوب کیے، اور پھر فوراً ان لوگوں کے گھرانوں کی درجہ بندی کی جنہوں نے آپ کو پناہ دی تھی۔ اس روایت میں، مدینہ محض ایک جگہ کے طور پر سامنے نہیں آتا۔ اس کا تعارف ایک رشتے کے طور پر کرایا گیا ہے: ایک ایسا پہاڑ جو پلٹ کر محبت کرتا ہے، اور وہ خاندان جنہیں ان کی مہمان نوازی کے معیار پر پرکھا جا رہا ہے۔ بعد کی روایات میں اس شہر کی جو بھی حرمت بیان ہوئی ہے، اس کا آغاز یہیں سے ہوتا ہے، ان لوگوں سے جڑ کر جنہوں نے ایک اجنبی کو خوش آمدید کہا اور اسے تحفظ فراہم کیا۔

قرآن اسی معاشرے کو ایک عمومی انداز میں بیان کرتا ہے، بغیر کسی ایک گھرانے کا نام لیے:

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَـٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

“اور (یہ مال ان کے لیے بھی ہے) جنہوں نے ان (مہاجرین) سے پہلے ہی اس گھر (مدینہ) اور ایمان کو اپنا لیا تھا، یہ ان لوگوں سے محبت کرتے ہیں جو ہجرت کر کے ان کے پاس آتے ہیں، اور جو کچھ بھی مہاجرین کو دیا جائے اس سے یہ اپنے دلوں میں کوئی تنگی محسوس نہیں کرتے، اور انہیں اپنی جانوں پر ترجیح دیتے ہیں خواہ وہ خود کتنے ہی محتاج کیوں نہ ہوں۔ اور جو اپنے نفس کی بخیلی سے بچا لیا گیا، تو وہی لوگ فلاح پانے والے ہیں۔”

— سورۃ الحشر، 59:9

اس آیت میں مدینہ کا نام کہیں نہیں آیا۔ اس کی ضرورت بھی نہیں تھی؛ ابتدائی تفاسیر میں “اس گھر کو اپنا لیا تھا” (تبوؤا الدار) کے الفاظ کو ہمیشہ اسی معاشرے کی عکاسی کے طور پر پڑھا گیا ہے — وہ لوگ جو پہلے ہی ایمان کو اپنے دلوں میں بسا چکے تھے، اب ان اجنبیوں کے لیے مادی طور پر اور بغیر کسی ملال کے جگہ بنا رہے تھے جو ان تک پہنچنے کے لیے اپنا سب کچھ گنوا بیٹھے تھے۔ حدیث ان گھرانوں کے نام بتاتی ہے اور ان کی درجہ بندی کرتی ہے۔ جبکہ یہ آیت وہ وجہ بتاتی ہے کہ آخر ان مخصوص گھرانوں کی درجہ بندی کیوں کی گئی۔

ایک شہر جس پر پہرے دار مقرر ہیں

اس رشتے کو ایک اور جگہ ایک مستقل حکم نامے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دو الگ الگ ارشادات نقل کیے ہیں، جو ایک ہی باب “فضائل المدینہ” کے آمنے سامنے کے صفحات پر محفوظ ہیں:

لَا يَدْخُلُ الْمَدِينَةَ رُعْبُ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، لَهَا يَوْمَئِذٍ سَبْعَةُ أَبْوَابٍ، عَلَى كُلِّ بَابٍ مَلَكَانِ

“مسیح دجال کا رعب مدینہ میں داخل نہیں ہوگا۔ اس دن اس کے سات دروازے ہوں گے، اور ہر دروازے پر دو فرشتے ہوں گے۔”

عَلَى أَنْقَابِ الْمَدِينَةِ مَلَائِكَةٌ، لَا يَدْخُلُهَا الطَّاعُونُ وَلَا الدَّجَّالُ

“مدینہ کے راستوں پر فرشتے مقرر ہیں؛ اس میں نہ طاعون داخل ہو سکتا ہے اور نہ دجال۔”

— صحیح بخاری، حدیث 1879، مطبوعہ صفحہ 3/22 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية؛ اور حدیث 1880، اسی اشاعت کے اسی مطبوعہ صفحے پر۔

اگر ان دونوں روایات کو ملا کر پڑھا جائے، تو یہ دو مختلف قسم کے خطرات کی نشاندہی کرتی ہیں اور ایک ہی طریقے سے دونوں کے داخلے کو روکتی ہیں: مقرر کردہ فرشتے۔ ایک خطرہ آخری زمانے کی ایک مخصوص شخصیت ہے، جس کے بارے میں کہا گیا ہے کہ اس کے داخل ہونے سے پہلے ہی اس کی دہشت کو باہر روک دیا جائے گا۔ دوسرا خطرہ ایک عام آفت — طاعون — ہے جس نے تاریخ میں پورے کے پورے شہر ویران کر دیے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی روایت یہ دعویٰ نہیں کرتی کہ مدینہ کی حدود میں کبھی کچھ برا نہیں ہوگا؛ غم، مشکلات اور عام اموات وہاں کثرت سے آئیں، جس کا آغاز خود نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات سے ہوا۔ یہاں جس چیز کا ذکر کیا جا رہا ہے وہ دو مخصوص چیزوں سے ایک خاص استثنیٰ ہے، جس کی ضمانت ایک مخصوص طریقے سے دی گئی ہے جس کا ذکر دو بار آیا ہے: دروازوں پر پہرے دار۔ یہ کسی عمومی تقدس کی فضا سے زیادہ ایک ایسی چیک پوسٹ معلوم ہوتی ہے جس کی ایک واضح پالیسی ہو۔

ایک گھر جس کا نیا نام رکھا گیا

جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم مدینہ میں مقیم ہوئے تو درحقیقت کیا بدلا، اس کی سب سے واضح علامت اس چیز میں نہیں ہے جسے باہر روکا گیا، بلکہ اس میں ہے کہ ایک سادہ سی رہائشی جگہ کو کیا نام دیا گیا۔ اپنی زندگی میں، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی رہائش گاہ اور جمعہ کے خطبے کے لیے استعمال ہونے والے منبر کے درمیانی حصے کو بالکل عام الفاظ میں بیان کیا — ایک گھر، ایک منبر — اور پھر اس عام سے جغرافیے کے ساتھ ایک ایسا دعویٰ جوڑ دیا جو بالکل بھی عام نہیں ہے:

مَا بَيْنَ بَيْتِي وَمِنْبَرِي رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، وَمِنْبَرِي عَلَى حَوْضِي

“میرے گھر اور میرے منبر کے درمیان کی جگہ جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے، اور میرا منبر میرے حوض پر ہے۔”

— صحیح بخاری، حدیث 1196، مطبوعہ صفحہ 2/61 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔ کتاب میں اس حدیث کو ایک باب کے تحت رکھا گیا ہے جس کا عنوان ہے “قبر اور منبر کے درمیانی حصے کی فضیلت” — یہ عنوان بعد میں قائم کیا گیا، کیونکہ جس وقت نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ الفاظ فرمائے تھے، وہ اپنے گھر کا ذکر کر رہے تھے، جو اس وقت تک ان کی قبر نہیں بنا تھا۔ بعد میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی خواہش کے مطابق آپ کو اسی کمرے میں، حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے حجرے میں دفن کیا گیا۔ مؤلفین کو اس عنوان کو سچ ثابت کرنے کے لیے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے فرمائے ہوئے ایک لفظ کو بھی بدلنے کی ضرورت پیش نہیں آئی؛ وہ کمرہ محض حالات کے فطری بہاؤ کے تحت بالکل وہی بن گیا جس کی عکاسی اس کا اپنا وصف پہلے ہی کر رہا تھا۔ جس گھر میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم رہائش پذیر تھے، آپ کی زندگی ہی میں اسے باغ کہا گیا۔ جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا وہاں وصال ہو گیا، تو اسی جگہ نے بیک وقت دونوں نام اپنا لیے، اور کسی ایک کو بھی بدلنے کی ضرورت نہیں پڑی۔

یہ دوہری شناخت — رہائشی کمرہ اور مدفن، جنہیں بغیر کسی تضاد کے دونوں ناموں سے پکارا جاتا ہے — تقریباً اس پوری بنیاد کی عکاسی کرتی ہے جس پر مدینہ کی حرمت قائم ہے۔ یہ کوئی ایسا دعویٰ نہیں ہے کہ اس کی مٹی میں بذات خود کوئی ایسی مافوق الفطرت طاقت بھری ہوئی ہے جس کا وہاں رونما ہونے والے واقعات سے کوئی تعلق نہ ہو۔ بلکہ یہ ایک ایسا دعویٰ ہے جو، حدیث در حدیث، مخصوص واقعات سے جڑا ہوا ہے: ایک صحابی کی مہمان نوازی جسے نام لے کر پرکھا گیا، محفوظ دروازوں کا وعدہ، ایک ایسا کمرہ جس کا وصف اسے بیان کرنے والے کے بعد بھی قائم رہا اور سچ ثابت ہوتا رہا۔

وہاں پڑھی جانے والی نماز کی کیا قدر ہے، اور وہاں کا سفر کس لیے کیا جاتا ہے

جس باب میں “باغ” والی حدیث درج ہے، اسی کا آغاز اسی عمارت کے بارے میں ایک دوسرے دعوے سے ہوتا ہے، اور اس بار یہ دعویٰ اس کے اندر نماز پڑھنے کی فضیلت کے بارے میں ہے:

صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ، إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ

“میری اس مسجد میں ایک نماز، مسجد حرام کے سوا، کسی بھی اور جگہ پڑھی جانے والی ہزار نمازوں سے بہتر ہے۔”

— صحیح بخاری، حدیث 1190، مطبوعہ صفحہ 2/60 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

اسی مطبوعہ صفحے پر، اس سے بالکل پہلے والی حدیث اس وجہ کو محدود کر دیتی ہے کہ آخر کسی کو وہاں کا سفر کیوں کرنا چاہیے۔ دیگر اسناد سے آنے والے زیادہ تر الفاظ میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے صیغہ متکلم میں اسے “میری یہ مسجد” کہا ہے؛ لیکن یہ مخصوص سند، جو زہری کے واسطے سے حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ تک پہنچتی ہے، اسے صیغہ غائب میں بیان کرتی ہے، گویا یہ بات اس وقت آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے خود نہیں کہی بلکہ آپ کے بارے میں کہی گئی ہے:

لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ؛ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صلى الله عليه وسلم، وَمَسْجِدِ الْأَقْصَى

“کسی مسجد کی زیارت کے لیے خاص طور پر سفر نہیں کیا جانا چاہیے، سوائے تین مساجد کے: مسجد حرام، مسجدِ رسول صلی اللہ علیہ وسلم، اور مسجد اقصیٰ۔”

— صحیح بخاری، حدیث 1189، مطبوعہ صفحہ 2/60 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

الفاظ کا یہ معمولی سا فرق — “میری یہ مسجد” بمقابلہ “مسجدِ رسول” — کوئی تضاد نہیں ہے، لیکن اسے نظر انداز کرنے کے بجائے اس پر غور کرنا ضروری ہے، کیونکہ اس سے یہ تاثر بدل جاتا ہے کہ یہ بات کون کہہ رہا ہے۔ جب اسے صیغہ متکلم میں کہا جاتا ہے، تو یہ ایک ذاتی دعوت معلوم ہوتی ہے۔ جب بعد کا کوئی راوی اسے صیغہ غائب میں بیان کرتا ہے، تو یہ ایک طے شدہ اور نافذ العمل حکم معلوم ہوتا ہے، جو کسی ایک شخص کی پسند کے بجائے تین مقررہ مقامات کو بیان کر رہا ہے۔ دونوں اسناد ایک ہی مفہوم تک پہنچتی ہیں۔ وہ جس چیز کو مختلف انداز میں محفوظ کرتی ہیں وہ ان کا اسلوب ہے: ایک طرف دعوت ہے، تو دوسری طرف ایک حد بندی۔

یہ حد بندی وہ پہلو ہے جسے زیادہ تر زائرین کم اہمیت دیتے ہیں۔ یہ حدیث سیاحت، یا مدینہ کی فضا، یا بنیادی طور پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کے بارے میں نہیں ہے، اگرچہ یہ تینوں چیزیں اپنی جگہ حقیقت ہیں۔ یہ ایک ایسا حکم ہے جو بتاتا ہے کہ کسی مسجد کے لیے خاص طور پر رختِ سفر باندھنا اور نکلنا کب جائز ہے، اور یہ بالکل تین مقامات کا نام لیتا ہے، اس سے زیادہ نہیں۔ جو زائر اس حکم کے تحت مدینہ پہنچتا ہے، وہ وہاں کسی تاریخی شہر کی خاک چھاننے نہیں جاتا؛ سفر کی اس مخصوص مشقت کا پورا جواز ایک مخصوص عمارت کے اندر نماز پڑھنا ہے۔ باقی سب کچھ — ان جگہوں پر چلنا جہاں کبھی انصار رہا کرتے تھے، اس کمرے کے قریب کھڑا ہونا جو اب گھر بھی ہے اور قبر بھی، اور وہ سب محسوس کرنا جو یہ شہر کسی انسان کو محسوس کرواتا ہے — اس ایک محدود مقصد کے تابع ہے، اس کے ہم پلہ نہیں۔

یہ شہر آج بھی کیا تقاضا کرتا ہے

ان روایات کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو ایک ایسی تصویر ابھرتی ہے جس کا کسی پرسراریت سے کوئی تعلق نہیں۔ ایک اجنبی ظلم و ستم سے تھک ہار کر پہنچا، اور ایک بستی کے گھرانوں نے اسے پناہ دی؛ جس شخص کو انہوں نے پناہ دی تھی، اس نے اسی وقت اس شہر کا نیا نام رکھا، اور اس کے پہاڑ کے بارے میں یہ گواہی دی کہ وہ پلٹ کر اس سے محبت کرتا ہے۔ اس کے دروازوں پر دو مخصوص آفتوں سے بچاؤ کے لیے پہرے داروں کا وعدہ کیا گیا، جن کا الگ الگ نام لیا گیا اور ایک ہی ذریعے سے ان کا داخلہ ممنوع قرار دیا گیا۔ جس کمرے میں وہ رہتے تھے، اسے ان کے اپنے الفاظ میں پہلے ہی ایک باغ قرار دیا گیا — اور جب وہ ان کی تدفین کی جگہ بن گیا تب بھی اس کا یہ وصف بالکل ویسا ہی قائم رہا۔ اور کسی کو بھی محض مسجد کی خاطر وہاں سفر کرنے کی اجازت دینے کی وجہ صرف ایک بار، انتہائی محدود انداز میں بیان کی گئی ہے، جس میں اسے دیگر مقاصد تک پھیلانے کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑی گئی۔

ان میں سے کوئی بھی بات محض کسی جذبے کی آرائش نہیں ہے۔ یہ مخصوص دعوؤں کا ایک مجموعہ ہے، جو باقاعدہ اسناد کے ساتھ مروی ہیں، کہ ایک مخصوص شہر کو کیا عطا کیا گیا اور وہاں جانے والا زائر درحقیقت وہاں کیا کرنے جاتا ہے۔ اس بات کا پیمانہ کہ کسی نے ان باتوں کو کتنا درست سمجھا ہے، یہ نہیں ہے کہ وہ اس کی گلیوں میں چلتے ہوئے کتنا جذباتی ہوتا ہے۔ بلکہ اس کا پیمانہ یہ ہے کہ جس نماز کو پڑھنے کے لیے وہ آیا تھا، کیا وہ ادا ہو گئی — اس واحد عمارت میں جس کا نام اس حکم میں واضح طور پر لیا گیا ہے، اس کمرے میں جسے آج بھی، بغیر کسی تضاد کے، گھر اور باغ دونوں کہا جاتا ہے۔