سفر شروع ہونے سے پہلے ہی منزل طے ہو چکی تھی

مدینہ کے سفر کا آغاز ہونے سے پہلے، مکہ کے وسط میں واقع بازار ‘الحزورہ’ میں ایک شخص اپنی اونٹنی پر ساکت کھڑا تھا، اور اس شہر سے یوں مخاطب تھا جسے وہ چھوڑنے والا تھا، گویا وہ شہر اس کی بات سن سکتا ہو۔ عبداللہ بن عدی بن الحمراء، جو اس واقعے کے چشم دید گواہ تھے، انہوں نے صرف وہی بیان کیا جو انہوں نے دیکھا اور سنا:

وَاللهِ إِنَّكِ لَخَيْرُ أَرْضِ اللهِ، وَأَحَبُّ أَرْضِ اللهِ إِلَى اللهِ، وَلَوْلَا أَنِّي أُخْرِجْتُ مِنْكِ مَا خَرَجْتُ

“اللہ کی قسم! تم اللہ کی تمام زمینوں میں سب سے بہتر اور اللہ کو سب سے زیادہ محبوب ہو۔ اگر مجھے تم سے نکالا نہ جاتا تو میں ہرگز نہ نکلتا۔”

— سنن الترمذي، حدیث 4267، مطبوعہ نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة کا صفحہ 6/420۔ امام الترمذي نے خود اس روایت کو حسن صحیح قرار دیا ہے۔

یہ کسی ایسے شخص کے الفاظ نہیں ہیں جو خوشی سے جا رہا ہو۔ وہ اس لیے مکہ نہیں چھوڑ رہے تھے کہ اب ان کے دل میں اس کی کوئی اہمیت نہیں رہی تھی؛ بلکہ وہ اس سے منہ موڑتے ہوئے بھی اسے روئے زمین کی سب سے محبوب جگہ قرار دے رہے تھے۔ یہ روانگی لوگوں کی طرف سے مسلط کی گئی تھی، نہ کہ اس جگہ کی وجہ سے خود اختیار کی گئی تھی۔ اس کے باوجود، اس مجبوری کے سفر سے جو کچھ ظہور پذیر ہوا، اسے ہمیشہ یاد رکھا گیا، بار بار بیان کیا گیا، اور بالآخر اسے ایک الگ اور منفرد مقام دیا گیا: ہجرت۔ آخر کوئی تو وجہ ہوگی کہ ایک محبوب شہر سے نکالے جانے کا یہ واقعہ محض ایک برداشت کی گئی مصیبت کہلانے کے بجائے، پورے دین کے بنیادی ستونوں میں سے ایک بن گیا۔ اس کی وضاحت اس سفر کے شروع ہونے سے پہلے ہی ان الفاظ میں کر دی گئی تھی جن کا مکہ یا مدینہ سے بظاہر کوئی تعلق نہیں تھا۔

سفر کا معیار اس کی منزل سے طے ہوتا ہے

برسوں پہلے — اور پھر نسل در نسل، جب بھی یہ روایت بیان کی گئی — عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے منبر پر کھڑے ہو کر مجمع کو بعینہٖ وہی الفاظ سنائے جو انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنے تھے۔ ایک طویل عرصے سے قائم روایت کے مطابق، یہ وہ پہلا جملہ بن گیا جو حدیث کا ہر طالب علم سب سے پہلے سیکھتا ہے:

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا، أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

“اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کے لیے وہی ہے جس کی اس نے نیت کی۔ پس جس کی ہجرت دنیا کے لیے ہو جسے وہ پانا چاہتا ہو، یا کسی عورت کے لیے ہو جس سے وہ نکاح کرنا چاہتا ہو، تو اس کی ہجرت اسی چیز کی طرف ہے جس کے لیے اس نے ہجرت کی۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1، مطبوعہ نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا صفحہ 1/6۔

غور کریں کہ اس حدیث کو کیا کہنے کی ضرورت پیش نہیں آئی۔ یہ ایک کھوکھلی ہجرت کی دو مثالیں دیتی ہے — مال و دولت کے لیے نکلنا، یا شادی کے لیے نکلنا — اور قاری پر چھوڑ دیتی ہے کہ وہ خود اس کا واضح تقابل سمجھ لے: جو ہجرت اللہ اور اس کے رسول کے لیے کی جائے، وہ اللہ اور اس کے رسول ہی کی طرف ہجرت ہے۔ اصول صرف ایک بار، بالکل شروع میں بیان کر دیا گیا ہے اور اسے دہرایا نہیں گیا: اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے۔ اس کے بعد کی ہر بات محض اس حقیقت کی عکاسی کرتی ہے کہ جب نیت اس عمل سے چھوٹی ہو جو بظاہر کیا جا رہا ہے، تو کیا نتیجہ نکلتا ہے۔ دو لوگ بالکل ایک ہی راستے پر چل سکتے ہیں، ایک ہی جگہوں پر سو سکتے ہیں، ایک ہی شہر میں پہنچ سکتے ہیں، لیکن ان میں سے ایک نے ہجرت کی ہوتی ہے جبکہ دوسرے نے محض سفر کیا ہوتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ ‘الحزورہ’ کے مقام پر کھڑا شخص مکہ کو تمام زمینوں میں سب سے محبوب قرار دینے کے باوجود اسے چھوڑ سکتا تھا، اور اس کی ہجرت کسی بھی لحاظ سے مکہ کے گرد نہیں گھومتی تھی۔ شہر کوئی رکاوٹ نہیں تھا اور مدینہ ابھی تک اصل مقصد نہیں بنا تھا۔ جس چیز نے اس روانگی کو ہجرت بنایا، وہ کبھی بھی جغرافیہ نہیں تھا۔ وہ یہ حقیقت تھی کہ وہ اللہ اور اس کے رسول کی طرف سفر کر رہے تھے، اور راستے میں پیش آنے والی ہر آزمائش — غم، خطرہ، تھکاوٹ — ایک ایسے شخص پر گزر رہی تھی جو پہلے ہی کسی عظیم مقصد کی جانب گامزن تھا، نہ کہ محض کسی چیز سے بھاگ رہا تھا۔

دو، جن کے تیسرے اللہ ہیں

اس فرق کا امتحان تقریباً فوراً ہی مکہ کے باہر ایک غار میں ہو گیا، اس سے پہلے کہ مدینہ کا سفر باقاعدہ شروع ہوتا۔ ابوبکر رضی اللہ عنہ، جنہیں اس سفر میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی رفاقت کے لیے تنہا چنا گیا تھا، انہوں نے بعد میں اپنے بیٹے کو بتایا کہ جب ان کا پیچھا کرنے والے غار کے دہانے تک پہنچ گئے تو کیا ہوا:

نَظَرْتُ إِلَى أَقْدَامِ المشركين على رؤوسنا وَنَحْنُ فِي الْغَارِ. فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! لَوْ أَنَّ أَحَدَهُمْ نَظَرَ إِلَى قَدَمَيْهِ أَبْصَرَنَا تَحْتَ قَدَمَيْهِ. فَقَالَ "يَا أَبَا بَكْرٍ! مَا ظنك باثنين الله ثالثهما"

“ہم غار میں تھے اور میں نے مشرکین کے قدموں کو بالکل اپنے سروں کے اوپر دیکھا۔ میں نے عرض کیا: ‘یا رسول اللہ! اگر ان میں سے کسی نے محض اپنے قدموں کی طرف دیکھ لیا تو وہ ہمیں اپنے قدموں کے نیچے دیکھ لے گا۔’ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘اے ابوبکر! تمہارا ان دو کے بارے میں کیا خیال ہے جن کے تیسرے اللہ ہیں؟‘”

— صحيح مسلم، حدیث 2381، مطبوعہ نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي کا صفحہ 4/1854۔

اس جواب میں کوئی ایسی تسلی نہیں تھی کہ پیچھا کرنے والے مایوس ہو کر لوٹ جائیں گے، یا غار بہت اچھی طرح چھپا ہوا ہے، یا یہ خطرہ جلد ٹل جائے گا۔ یہ جواب ظاہری حالات اور امکانات پر بات ہی نہیں کرتا۔ یہ تو تعداد کی بات کرتا ہے: یہ بہت سوں کے مقابلے میں دو آدمیوں کی بات نہیں تھی، بلکہ یہ وہ دو تھے جنہیں ایک ایسی ہستی نے تین کر دیا تھا جسے غار کے دہانے پر کھڑا کھوجی نہ تو دیکھ سکتا تھا اور نہ ہی تلاش کر سکتا تھا۔ قرآن نے بعد میں اسی لمحے کو ایک بیرونی زاویے سے بیان کیا، اور خوف کو نظر انداز کرنے کے بجائے براہ راست اس کا ذکر کیا:

إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ ٱللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ثَانِىَ ٱثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِى ٱلْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَـٰحِبِهِۦ لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُۥ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلسُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِىَ ٱلْعُلْيَا ۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“اگر تم ان (نبی صلی اللہ علیہ وسلم) کی مدد نہ کرو تو اللہ ان کی مدد کر چکا ہے، جب کافروں نے انہیں (مکہ سے) نکال دیا تھا، جب وہ دو میں سے دوسرے تھے، جب وہ دونوں غار میں تھے، جب وہ اپنے ساتھی سے کہہ رہے تھے کہ ‘غم نہ کرو، بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔’ تو اللہ نے ان پر اپنی تسکین نازل فرمائی اور ان کی ایسے لشکروں سے مدد کی جنہیں تم نے نہیں دیکھا، اور کافروں کی بات کو سب سے نیچا کر دیا، اور اللہ کی بات ہی سب سے بلند ہے۔ اور اللہ غالب، حکمت والا ہے۔”

— سورة التوبة، 9:40

اگر حدیث اور آیت کو ایک ساتھ ملا کر پڑھا جائے، تو یہ دونوں ایک ہی خوف کے دو مختلف پہلوؤں کا جواب دے رہی ہیں۔ ابوبکر رضی اللہ عنہ کا خوف ان دونوں کی جان کے حوالے سے تھا، اور انہیں جو جواب ملا وہ ان دو کے تین ہو جانے کے بارے میں تھا۔ آیت کا دائرہ کار زیادہ وسیع ہے — یہ اس بات کا اعلان کر رہی ہے کہ “اللہ کی بات” کے مقابلے میں “کافروں کی بات” کا کیا انجام ہوا، ایک ایسا مقابلہ جس کا غار کی ساخت یا جغرافیے سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ دونوں نصوص اس ایک بات پر متفق ہیں جو اس گھڑی سب سے اہم تھی: غم اور خطرے کو پوری طرح موجود رہنے دیا گیا، انہیں محسوس کیا گیا اور باتوں سے ٹالا نہیں گیا، لیکن پھر بھی وہ اس بات کا فیصلہ کن عنصر نہیں بنے کہ آگے کیا ہونے والا ہے۔

راستے کا رخ ہمیشہ ایک ہی سمت تھا

ان میں سے کوئی بھی بات ہجرت کے تصور کو آسان نہیں بناتی — غار کا خوف ایک حقیقی خوف تھا، مکہ سے جدائی ایک حقیقی جدائی تھی، جس کا اظہار اس جگہ کے لیے سچی تڑپ کے ساتھ کیا گیا جسے چھوڑا جا رہا تھا۔ نیتوں والی حدیث دراصل وہ وجہ فراہم کرتی ہے کہ ان میں سے کسی بھی مشکل نے اس سفر کی حقیقت کو کیوں نہیں بدلا۔ ایک انسان کو اس کے گھر سے نکالا جا سکتا ہے، وہ اس گھر کے چھن جانے پر غمگین ہو سکتا ہے، اور وہاں سے نکلتے ہوئے اپنی جان کے خوف میں مبتلا ہو سکتا ہے، لیکن اس سب کے باوجود وہ پورے راستے اللہ اور اس کے رسول کی طرف ہی سفر کر رہا ہوتا ہے، کیونکہ اس کا فیصلہ پہلا قدم اٹھانے سے پہلے ہی ہو چکا تھا، اور یہ کسی ایک میل کی آسانی سے ثابت ہونے والی چیز نہیں تھی۔

آج بھی اگر کوئی سفر اسی مقصد کے لیے کیا جائے جس کے لیے وہ پہلا سفر کیا گیا تھا، تو اس بات کو ذہن میں رکھنا انتہائی ضروری ہے۔ طے کیا گیا فاصلہ، برداشت کی گئی تکلیف، یہاں تک کہ منزل تک پہنچ جانا بھی کسی سفر کو ہجرت نہیں بناتے۔ جو چیز اسے ہجرت بناتی ہے، وہ نیت کے مقام پر ہی طے ہو جاتی ہے، اس سے پہلے کہ راستے کو اسے آزمانے کا کوئی موقع ملے — اور مدینہ کا راستہ، تب بھی اور آج بھی، ہمیشہ سے صرف اس منزل تک پہنچنے کا ایک ذریعہ رہا ہے جس کا فیصلہ پہلے ہی کیا جا چکا ہو۔