اللہ اکبر: وہ کلمہ جو ہر چیز کی اصل حیثیت واضح کر دیتا ہے

ہر زبان میں تقابل کے ذریعے کسی چیز کی تعریف کرنے کا ایک مختصر طریقہ ہوتا ہے: جیسے پچھلے سے بڑا، یا توقع سے بہتر۔ عربی میں بھی یہی انداز پایا جاتا ہے، اور مسلمان دن میں درجنوں بار ایسے الفاظ ادا کرتے ہیں جن کی گرامر سے اکثر لوگ ناواقف ہوتے ہیں: اَللّٰهُ أَكْبَرُ (اللہ اکبر)۔ لفظ ‘اکبر’ اسمِ تفضیل ہے — بالکل اسی وزن پر جس پر عربی میں “پرانا”، “سستا” یا “تیز” کے الفاظ آتے ہیں — اور زبان کے عام اصولوں کے مطابق، اسمِ تفضیل کو ایک دوسرے فریق کی ضرورت ہوتی ہے۔ یعنی کس سے بڑا؟ یہ کلمہ بالکل اس مقام تک پہنچتا ہے جہاں تقابل مکمل ہونا چاہیے، اور پھر جملہ ادھورا چھوڑ دیتا ہے۔

ایک ایسا تقابل جس کے دوسرے پلڑے میں کچھ نہیں

یہ خاموشی کوئی ایسی خامی نہیں جسے کوئی پُر کرنا بھول گیا ہو۔ دراصل یہی تو اصل مدعا ہے۔ یہ بتانا کہ اللہ کس چیز سے بڑا ہے — خواہ اس چیز کو رد کرنے کے لیے ہی کیوں نہ ہو — اس چیز کو اللہ کے برابر لا کھڑا کرنے کے مترادف ہے، چاہے وہ برابری صرف ایک جملے کی حد تک ہی کیوں نہ ہو۔ عربی گرامر میں اس کی گنجائش موجود ہے: ‘أكبر من’ (سے بڑا) کے بعد ایک مفعول آتا ہے، اور وہ مفعول کوئی ایسی چیز ہونی چاہیے جس کا تقابل کیا جا سکے۔ لیکن ‘اللہ اکبر’ اس ساخت کو ہی مسترد کر دیتا ہے۔ اس میں کوئی ‘من’ نہیں، کوئی ‘سے’ نہیں، اور کسی دوسرے فریق کے کھڑے ہونے کی کوئی جگہ نہیں۔

یہ خالی جگہ عین اس مقام پر چھوڑی گئی ہے جہاں انسان کا ذہن بے ساختہ اسے پُر کرنا چاہتا ہے۔ جب آپ خوف کی حالت میں یہ کلمہ ادا کرتے ہیں، تو وہ جملہ جو آپ کا خوف ترتیب دے رہا تھا — کہ یہ میری سلامتی سے بڑا ہے، یا میری برداشت سے باہر ہے — مکمل ہونے سے پہلے ہی دم توڑ دیتا ہے، کیونکہ ‘اللہ اکبر’ میں آپ کے خوف کے لیے کوئی جگہ ہی نہیں بچتی۔ کسی بلندی سے نیچے دیکھتے ہوئے، یا کسی بہت بڑی چیز کو جلتا ہوا دیکھ کر یہ کلمہ کہیں، تو جس چیز سے آپ اپنا تقابل کر رہے تھے، وہ ایک ایسا مقابلہ ہار چکی ہوتی ہے جس میں وہ کبھی شامل ہی نہیں تھی۔

ہر نماز کا دروازہ

اسلام اسے محض ایک تجریدی یا خیالی تصور نہیں رہنے دیتا؛ بلکہ وہ اس کلمے کو عبادت کی پوری عمارت کی بنیاد بنا دیتا ہے، جس کا آغاز بالکل دہلیز سے ہی ہو جاتا ہے۔

مِفْتَاحُ الصَّلَاةِ الطُّهُورُ، وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ، وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ

نماز کی کنجی پاکی ہے، اس کی تحریم (جس سے دنیاوی کام حرام ہو جائیں) تکبیر ہے، اور اس کی تحلیل (جس سے وہ کام دوبارہ حلال ہو جائیں) سلام پھیرنا ہے۔

— سنن أبي داود، یہ صفحہ پڑھیں: ط دهلي مع عون المعبود کا مطبوعہ صفحہ 1/22، حضرت علی رضی اللہ عنہ سے مروی۔

لفظ ‘تحریم’ اور ‘حرام’ کا مادہ ایک ہی ہے۔ نماز شروع کرنے والی تکبیر ادا ہوتے ہی عام حرکات و سکنات ممنوع ہو جاتی ہیں؛ اب نہ کوئی بات چیت ہو سکتی ہے اور نہ ہی اِدھر اُدھر دیکھا جا سکتا ہے۔ کوئی بھی شخص اس سربمہر کیفیت میں کسی اور دروازے سے داخل نہیں ہو سکتا سوائے اس ایک کلمے کے، جو بآوازِ بلند اس بات کا اقرار کرتا ہے کہ نماز سے باہر جو چیز بھی ان کی توجہ کا مرکز بنی ہوئی تھی، وہ درحقیقت اتنی بڑی نہیں کہ اس کے بارے میں سوچا جائے۔ اسی نماز کی ہر اگلی حرکت — رکوع، قومہ، سجدہ، اور دوبارہ قیام — اسی ایک کلمے کے ساتھ جڑی ہوئی ہے، تاکہ یہ اقرار جسم کی ہر حرکت کے ساتھ تازہ ہوتا رہے، نہ کہ صرف ایک بار کہہ کر فرض کر لیا جائے۔

بلندی پر چڑھنا اور نیچے اترنا

یہ فطری عمل صرف نماز تک محدود نہیں ہے۔ حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما نے سفر کے دوران صحابہ کرام کی ایک عادت یوں بیان کی ہے:

كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا

جب ہم بلندی پر چڑھتے تو تکبیر کہتے، اور جب نیچے اترتے تو تسبیح بیان کرتے۔

— صحيح البخاري، یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا مطبوعہ صفحہ 4/57، حدیث 2993، حضرت جابر رضی اللہ عنہ سے مروی۔

بلندی پر پہنچنا عین وہ لمحہ ہوتا ہے جب انسان کے اندر اپنی بڑائی کا احساس سر اٹھانے لگتا ہے — کوئی اونچا مقام، کوئی ترقی، کسی چوٹی کو سر کرنا، یا کوئی بھی ایسا موقع جو انسان کو جسمانی یا مجازی طور پر اس کی پچھلی حالت سے اوپر لے جائے۔ ایک مسافر کے جسم میں رچی بسی یہ عادت اس لمحے کا استقبال اس ایک جملے سے کرتی ہے جو ہر تقابل کو مسترد کرنے کے لیے بنا ہے: سب سے بڑا، اور جس کے مقابل کوئی نہیں۔ نیچے اترنے میں اس کے برعکس خطرہ ہوتا ہے، یعنی مایوسی یا اپنی حیثیت گھٹ جانے کا احساس، اس لیے یہاں کلمہ بدل کر ‘تسبیح’ ہو جاتا ہے — یعنی اللہ کو ہر نقص سے پاک قرار دینا — جو اس نزول کے احساس کو دوسری سمت میں متوازن کر دیتا ہے: نشیبی زمین، کوئی ناکامی، یا ہموار سطح پر عام واپسی جیسی کوئی بھی چیز اللہ کی ذات کو متاثر نہیں کر سکتی، لہٰذا اسے انسان کی اپنی قدر و منزلت کے احساس کو بھی متاثر کرنے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔

وہ دس دن جن میں سب کو بآوازِ بلند تکبیر کہنے کا حکم ہے

تکبیر صرف ایک انفرادی عادت نہیں ہے؛ بلکہ سنت نے اسے ایک مقررہ وقت پر، اعلانیہ طور پر ادا کرنے کی خاص تاکید کی ہے۔ رمضان کے روزوں کا اختتام ایک ایسی ہدایت کے ساتھ ہوتا ہے جو براہ راست اس کے اختتام سے جڑی ہے:

… وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ …

…اور (وہ چاہتا ہے کہ) تم گنتی پوری کرو، اور اس بات پر اللہ کی بڑائی بیان کرو کہ اس نے تمہیں ہدایت بخشی…

— سورة البقرة، 2:185

جو شخص ابھی ابھی ایک مہینے کے روزے مکمل کر کے فارغ ہوا ہو، اس سے پہلا مطالبہ محض جشن منانے کا نہیں کیا جاتا؛ بلکہ یہ بڑائی کا ایک ایسا اعلان ہے جس کا رخ اپنی کامیابی کے بجائے اللہ کی ذات کی طرف ہوتا ہے۔ یہی وہ جذبہ ہے جس کی وجہ سے ذوالحجہ کے ابتدائی دس دن — جنہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک اور مقام پر نیک اعمال کے لیے بہترین دن قرار دیا ہے — ایسے دن بن گئے جن میں لوگوں سے یہ توقع کی جاتی تھی کہ وہ اسے صرف مسجد میں نہیں بلکہ گلیوں اور بازاروں میں بھی ادا کریں گے:

وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا

حضرت ابن عمر اور حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہم ان دس دنوں میں بازار کی طرف نکلتے اور تکبیر کہتے، اور لوگ بھی ان کی تکبیر سن کر تکبیر کہتے تھے۔

— صحيح البخاري، یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا مطبوعہ صفحہ 2/20، کتاب العیدین کے ایک باب کے تحت بغیر متصل سند کے مروی۔

دو جلیل القدر صحابہ شہر کی ایک ایسی جگہ داخل ہوئے جس کی پوری بنیاد ہی چیزوں کی قیمت اور مالیت پر بحث کرنے پر رکھی گئی تھی، اور انہوں نے اعلان کیا — بار بار، اتنی بلند آواز میں کہ اجنبی بھی سن سکیں — کہ یہاں موجود کوئی بھی چیز سب سے بڑی نہیں ہے۔ یہ عوامی عادت اس تکبیر کی اصل بنیاد ہے جسے مسلمانوں کو ذوالحجہ کے دس دنوں اور اس کے بعد آنے والے عید کے ایام میں بلند آواز سے پڑھنے کی تلقین کی گئی ہے: یہ کوئی انفرادی سرگوشی نہیں بلکہ اجتماعی سطح پر زاویہ نگاہ کی درستی ہے، جسے اتنی بلند آواز میں کہا جاتا ہے کہ پورا بازار سن سکے۔

خوف، غصہ، اور وہ لمحہ جب ہیبت طاری ہو جائے

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو تکبیر کہنے کا سب سے پہلا حکم اس سورت میں ملا جس کا نام چادر اوڑھنے والے کے نام پر رکھا گیا ہے:

وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ

اور اپنے رب ہی کی بڑائی بیان کرو۔

— سورة المدثر، 74:3

بعد میں نازل ہونے والی ایک سورت ان تمام شریکوں کے خلاف دلائل کو سمیٹتی ہے جو اللہ کے مخالفین نے اس کے لیے تجویز کیے تھے — کوئی اولاد، کوئی شریک، یا کمزوری سے بچانے والا کوئی مددگار — اور اس کا اختتام بھی اسی حکم پر ہوتا ہے:

… وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًۢا

…اور اس کی پوری پوری بڑائی بیان کرو۔

— سورة الإسراء، 17:111

یہ دونوں آیات ایک ایسی صورتحال کا جواب دیتی ہیں جہاں کوئی چیز خود کو بہت بڑا محسوس کروا رہی ہو — ایک ایسا پیغام جو اٹھانے میں بہت بھاری ہو، یا اللہ کی وحدانیت کے خلاف دعووں کی ایک طویل فہرست — اور ان سب کا جواب اسی ایک لفظ کی درستی سے دیا گیا ہے۔ یہی انداز بالکل اسی طرح دہرایا جاتا ہے جب خود آسمان نے خوفزدہ کر دیا۔ سورج گرہن نے شہر کو اس قدر خوف میں مبتلا کر دیا کہ لوگوں نے گمان کیا کہ کسی اہم شخصیت کا انتقال ہو گیا ہے اور آسمان اس پر اپنا ردعمل ظاہر کر رہا ہے:

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ، وَإِنَّهُمَا لَا يَنْخَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ، فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُمَا فَكَبِّرُوا، وَادْعُوا اللَّهَ، وَصَلُّوا، وَتَصَدَّقُوا

سورج اور چاند اللہ کی نشانیوں میں سے دو نشانیاں ہیں۔ انہیں کسی کی موت یا زندگی کی وجہ سے گرہن نہیں لگتا۔ پس جب تم یہ دیکھو تو تکبیر کہو، اللہ سے دعا کرو، نماز پڑھو اور صدقہ کرو۔

— صحيح مسلم، یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي کا مطبوعہ صفحہ 2/618، نمازِ کسوف کے حوالے سے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت سے۔

یہ ہدایت سیاروں کی گردش کی سائنسی وضاحت سے شروع نہیں ہوتی۔ اس کا آغاز تکبیر سے ہوتا ہے، نماز سے بھی پہلے، اور صدقے سے بھی پہلے — کیونکہ اچانک بدل جانے والا آسمان، چند ہی منٹوں میں، ایک خوفزدہ انسان کے ذہن میں سب سے بڑی چیز بن چکا ہوتا ہے، اور اسے جو پہلا لفظ سکھایا گیا ہے وہ عین اسی دعوے کو باطل کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔

یہ اصول دوسری صورت میں بھی کام کرتا ہے، جب احساس خوف کے بجائے سکون یا بے پناہ شکر گزاری کا ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پیچھے نماز پڑھنے والے ایک شخص پر دورانِ نماز کوئی خاص کیفیت طاری ہوئی اور اس نے بغیر کہے، معمول سے بڑھ کر کچھ کلمات ادا کیے:

اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا، وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

اللہ سب سے بڑا ہے، بہت بڑا؛ اور تمام تعریفیں کثرت سے اللہ ہی کے لیے ہیں؛ اور اللہ کی ذات صبح و شام ہر عیب سے پاک ہے۔

— صحيح مسلم، یہ صفحہ پڑھیں: ط التركية کا مطبوعہ صفحہ 2/99، حدیث 601، حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی۔

اس نے اسمِ تفضیل کو دہرا دیا — ‘أكبر كبيرا’، سب سے بڑا، بہت بڑا — گویا صرف ایک سادہ لفظ اس کے احساسات کو سمیٹنے کے لیے کافی نہیں تھا۔ نماز میں اس ازخود اضافے پر ٹوکنے کے بجائے، اسے بتایا گیا کہ ان کلمات کے لیے آسمان کے دروازے کھول دیے گئے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، اس کلمے میں اتنی وسعت ہے کہ انسان کا احساس کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو، یہ اسے اپنے اندر سمو لیتا ہے؛ اسے کسی طے شدہ سانچے میں ڈھالنے کے لیے تراشنے کی ضرورت نہیں پڑتی، کیونکہ “سب سے بڑا” ہونا کبھی بھی کوئی محدود مقدار تھی ہی نہیں۔

غصہ بھی اسی غلط فہمی کی ایک تنگ شکل پر چلتا ہے جو خوف اور ہیبت پیدا کرتے ہیں: اسے اپنے ہدف کو اس وقت کی سب سے بڑی چیز بنانے کی ضرورت ہوتی ہے، اتنی بڑی کہ اس کے بعد آنے والے شدید ردعمل کا جواز پیش کیا جا سکے۔ اس لمحے تکبیر کہنے کا مطلب یہ نہیں کہ اشتعال انگیزی کا سرے سے انکار کر دیا جائے یا یہ دعویٰ کیا جائے کہ اس دکھ کی کوئی اہمیت نہیں — بلکہ یہ اس ایک حقیقت کو دوبارہ مستحکم کرتا ہے جس پر کبھی کوئی اختلاف تھا ہی نہیں، کہ ابھی جو کچھ بھی ہوا ہے وہ اللہ سے بڑا نہیں ہے، اور اس لیے یہ وہ سب سے بڑی چیز نہیں ہے جس کے بارے میں اس وقت سوچا جائے۔ یہ وہی درستی ہے جو کسی کو پہاڑ کی چوٹی پر یا بازار کی کسی دکان میں سنبھالتی ہے، بس یہاں اس کا رخ غصے کے اس ابال کی طرف ہوتا ہے اس سے پہلے کہ وہ کوئی فیصلہ کن شکل اختیار کر لے۔

اسے کہنا اور دل سے ماننا

یہ کلمہ اتنا مختصر ہے کہ اسے سوچے سمجھے بغیر بھی ادا کیا جا سکتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ اسے اتنے سارے مقامات پر رکھا گیا ہے: ہر نماز کے دروازے پر، کسی بلندی پر چڑھتے وقت، سال کے دس بہترین دنوں میں بازار کے اندر، اور جب آسمان خوفناک حد تک عجیب ہو جائے۔ یہ تکرار کسی ہنگامی صورتحال کے آنے سے پہلے ہی انسان کے زاویہ نگاہ کی تربیت کر دیتی ہے، تاکہ جب واقعی خوف، غصہ یا ہیبت سامنے آئے، تو یہ درستی پہلے سے ہی موجود ہو، نہ کہ دباؤ کے تحت اسے سوچ سمجھ کر لانا پڑے۔ قرآن گیلری کا اذکار کا مجموعہ تکبیر کو اس کی روزمرہ شکلوں میں پیش کرتا ہے — نماز کے بعد، سو کر اٹھنے پر، اور دیگر اذکار کے ساتھ — عربی اور ترجمے کے ساتھ، ان عام دنوں کے لیے جو اس مضمون میں بیان کیے گئے خاص لمحات کے درمیان آتے ہیں۔