Articles
دعا کا راز: اللہ کے حضور اپنی محتاجی کے سوا کچھ نہ لائیں
ایک مفرور نبی کا کسی اجنبی سے 'جو بھی بھلائی' مل جائے اس کی التجا کرنا، اور ایک گرد آلود مسافر کا ہاتھ اٹھا کر 'اے رب، اے رب' پکارنا — یہ ان دو مناظر کی عکاسی ہے جب انسان کے پاس اللہ کے حضور پیش کرنے کے لیے اپنی محتاجی کے سوا کچھ نہیں بچتا۔
- مصنف
- The Quran Gallery team
- تاریخِ اشاعت
- مطالعے کا دورانیہ
- 8 منٹ کا مطالعہ
موسیٰ (علیہ السلام) ابھی مصر سے نکلے ہی تھے۔ ان کے ہاتھوں نادانستہ طور پر ایک شخص قتل ہو گیا تھا، اور اب وہاں کا حکمران اس کے بدلے انہیں موت کے گھاٹ اتارنا چاہتا تھا۔ وہ بغیر کسی منصوبے، بغیر پیسوں اور بغیر کسی محافظ کے وہاں سے نکلے، اور مدین کے شہر میں ایک ایسے اجنبی کی حیثیت سے پہنچے جس کے پاس اپنا کہنے کو کچھ نہ تھا۔ شہر کے باہر ایک کنویں پر، انہوں نے دو عورتوں کو دیکھا جو اپنی بکریوں کو روکے کھڑی تھیں جبکہ دوسرے چرواہے اپنے جانوروں کو پانی پلا رہے تھے — دراصل وہ اتنی کمزور تھیں کہ اس ہجوم میں آگے نہیں بڑھ سکتی تھیں۔ انہوں نے کہے بغیر ہی ان کے جانوروں کو پانی پلا دیا۔ اس کے بعد جو ہوا، قرآن اسے بالکل انہی الفاظ میں بیان کرتا ہے:
فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ “پھر اس نے ان کے جانوروں کو پانی پلا دیا، پھر سائے کی طرف ہٹ گیا اور کہنے لگا: ‘اے میرے رب! تو جو کچھ بھلائی بھی میری طرف اتارے، میں یقیناً اس کا محتاج ہوں۔‘”
اس جملے کو دوبارہ پڑھیں اور غور کریں کہ اس میں کیا نہیں کہا گیا۔ موسیٰ (علیہ السلام) نے کسی مقدار کا ذکر نہیں کیا۔ انہوں نے نہ تو پناہ مانگی، نہ کھانا، اور نہ ہی سونے کی جگہ، حالانکہ اس وقت ان کے پاس ان میں سے کچھ بھی نہیں تھا۔ انہوں نے صرف اپنی حالت بیان کی — فقیر، یعنی محتاج — اور “جو بھی بھلائی” کی تفصیل مکمل طور پر اللہ پر چھوڑ دی۔ یہ کوئی ایسا مغرور شخص نہیں تھا جو اپنی ضرورت بتانے میں عار محسوس کرے۔ یہ ایک ایسا انسان تھا جس کی محتاجی اس قدر شدید تھی کہ اگر وہ اسے مخصوص کر دیتا تو یہ اس کی ضرورت کو کم کر کے بیان کرنے کے مترادف ہوتا۔
یہی بات موسیٰ (علیہ السلام) کی دعا کو قرآن میں اس بات کی سب سے واضح تصویر بناتی ہے کہ دعا کے ابتدائی مراحل دراصل کس منزل کی طرف لے جاتے ہیں۔ اللہ کی حمد و ثنا، اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) پر درود بھیجنا، اس کے ناموں کا واسطہ دینا، گناہوں کا اعتراف کرنا — یہ سب اسی مقام پر آ کر ٹھہرتے ہیں، جب دعا مانگنے والا اپنے آپ کو مضبوط دکھانے کا تکلف چھوڑ دیتا ہے اور بس یہ سچائی تسلیم کر لیتا ہے: میرے پاس کچھ نہیں، اور تیرے پاس سب کچھ ہے، اور میں تجھ ہی سے مانگ رہا ہوں۔
اسی اعتراف کا تعلق انسان کی ظاہری حالت سے بھی ہے۔ رزقِ حلال کے بارے میں ایک حدیث میں، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بالکل اسی حالت میں موجود ایک شخص کا نقشہ کھینچا ہے — جو سفر کی تھکان سے چور ہے، اور بغیر کسی بناوٹ کے پکار رہا ہے:
ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ. أَشْعَثَ أَغْبَرَ. يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ. يَا رَبِّ! يَا رَبِّ! “پھر آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک ایسے شخص کا ذکر کیا جو طویل سفر کرتا ہے، اس کے بال بکھرے ہوئے اور جسم گرد آلود ہے، وہ آسمان کی طرف ہاتھ پھیلا کر کہتا ہے: ‘اے رب! اے رب!‘”
— صحیح مسلم، حدیث 1015، مطبوعہ صفحہ 2/703 از ، روایت کردہ ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ)۔
غور کریں کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کن چیزوں کو بیان کرنے کا انتخاب کیا۔ اس شخص کے الفاظ نہیں — وہ صرف ایک ہی جملہ، “اے رب، اے رب،” دو بار دہراتا ہے۔ جس چیز کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے وہ ان الفاظ کے ارد گرد کا منظر ہے: اس کے بالوں کی حالت، اس پر پڑی گرد، اس کے طویل سفر کی مسافت، اور اس کے اٹھے ہوئے ہاتھ کیونکہ ان کے پاس جانے کے لیے اور کوئی جگہ نہیں ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک ایسے وجود کی طرف اشارہ کر رہے تھے جس نے خود کو سنوار کر پیش کرنا چھوڑ دیا ہے، کیونکہ وہاں ہونے کا مقصد کبھی بھی خود کو اچھا دکھانا تھا ہی نہیں۔
تاہم، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس شخص کی کہانی کو یہیں ختم نہیں کیا۔ آپ نے اسے ایک سخت شرط پر ختم کیا:
وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ. فَأَنَّىٰ يُسْتَجَابُ لِذَٰلِكَ؟ “…حالانکہ اس کا کھانا حرام ہے، اس کا پینا حرام ہے، اس کا لباس حرام ہے، اور اس کی پرورش حرام پر ہوئی ہے — تو پھر اس کی دعا کیسے قبول ہو؟”
— صحیح مسلم، حدیث 1015، مطبوعہ صفحہ 2/703 از ۔
اس کی ظاہری حالت بالکل درست تھی مگر پھر بھی دعا قبول نہ ہوئی، کیونکہ مانگنے کی بے قراری کبھی بھی دعا کی واحد شرط نہیں رہی — مانگنے والا کس حال میں زندگی گزار رہا ہے، یہ بھی اتنی ہی اہمیت رکھتا ہے۔ ایک اٹھا ہوا ہاتھ اس چیز پر پردہ نہیں ڈال سکتا جس سے وہ بھرا ہوا ہو۔ لیکن یہ دوسرا حصہ پہلے حصے کو منسوخ نہیں کرتا: یہ اس بات کو تسلیم کرتا ہے کہ ظاہری حالت درست ہے اور اس کے اوپر ایک الگ شرط کا اضافہ کرتا ہے۔ دعا کے راز کو عملی جامہ پہنانے کا مطلب اب بھی یہی ہے کہ انسان بالکل اسی مسافر کی طرح بکھرے ہوئے بالوں اور اسی گریہ و زاری کے ساتھ اللہ کے حضور پیش ہو۔ اس کا مطلب محض یہ ہے کہ اس حالت میں پیش ہوتے وقت انسان کی زندگی حلال پر استوار ہو، نہ کہ حرام پر۔
موسیٰ (علیہ السلام) یا اس حدیث میں ذکر کردہ مسافر کی طرح دعا مانگنے کی راہ میں جو چیز سب سے زیادہ رکاوٹ بنتی ہے، وہ کفر نہیں ہے۔ وہ ہمارا تکلف اور بناوٹ ہے — کسی ایسی ہستی کے سامنے خود کو سنوار کر پیش کرنے کی جبلت جس کی رائے ہمارے لیے اہمیت رکھتی ہو، یہاں تک کہ جب وہ ہستی اللہ ہی کیوں نہ ہو، جو پہلے سے ہی بخوبی جانتا ہے کہ ہم کس حال میں ہیں۔
قرآن اس جبلت کو براہ راست مخاطب کرتا ہے، اور ہر ایک کو کرتا ہے، نہ کہ صرف ان لوگوں کو جو بظاہر مایوسی کا شکار ہوں:
۞ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ “اے لوگو! تم ہی اللہ کے محتاج ہو، اور اللہ ہی بے نیاز، خوبیوں والا ہے۔”
یہ آیت یہ نہیں کہتی کہ کچھ لوگ اللہ کے محتاج ہیں۔ یہ کہتی ہے کہ تمام انسان محتاج ہیں — وہ شخص جس کے بل ادا ہو چکے ہیں اور جس کا فریج بھرا ہوا ہے، وہ بھی اس شخص سے کم محتاج نہیں جو کھلے سمندر میں کسی ڈوبتے جہاز کے تختے سے چمٹا ہوا ہو۔ محتاجی کوئی ایسی حالت نہیں جس میں کچھ لوگ مبتلا ہو جاتے ہیں اور کچھ بچ جاتے ہیں؛ اس آیت کے مطابق یہ وہ حالت ہے جس میں ہر انسان پہلے سے ہی موجود ہے، چاہے اس نے کبھی اسے محسوس کیا ہو یا تسلیم کیا ہو یا نہیں۔ موسیٰ (علیہ السلام) کی دعا اور اس مسافر کے اٹھے ہوئے ہاتھوں کو ایک عام، سجی سنوری التجا سے جو چیز ممتاز کرتی ہے، وہ صرف یہ ہے کہ انہوں نے اس کے برعکس دکھاوا کرنا چھوڑ دیا تھا۔
دعا کے راز کو عملی جامہ پہنانا بہتر الفاظ تلاش کرنے کا نام نہیں ہے۔ یہ ان الفاظ کو ترک کر دینے کا نام ہے جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ انسان کے حالات اس کے قابو میں ہیں۔ عملی طور پر، اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے:
- اپنی ضرورت کو رسمی زبان کا لبادہ پہنانے کے بجائے صاف الفاظ میں بیان کرنا — بالکل اسی چیز کا سوال کرنا جس کی کمی ہے، جس طرح موسیٰ (علیہ السلام) نے کسی مبہم اور محتاط انداز کے بجائے “جو بھی بھلائی” مانگی تھی۔
- اپنی التجا کو ایک بار کہہ کر آگے بڑھ جانے کے بجائے اسے بار بار دہرانا، جس طرح اس مسافر نے “اے رب” کو ایک بار کہہ کر اس کی تشریح کرنے کے بجائے دو بار پکارا تھا۔
- جسمانی یا کسی بھی اور اعتبار سے ایسی حالت میں دعا کرنا جو انسان کے حقیقی احساسات سے مطابقت رکھتی ہو، نہ کہ اس حالت میں جو سب سے زیادہ پرسکون اور باوقار نظر آئے۔
- اس بات کا جائزہ لینا کہ دعا کی بنیاد کس چیز پر ہے — حرام رزق کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تنبیہ اس بات کی یاد دہانی ہے کہ مانگنے میں خلوص اس دیانتداری کا متبادل نہیں ہو سکتا جس کے ساتھ انسان اپنی باقی زندگی گزارتا ہے۔
ان میں سے کسی بھی چیز کے لیے فصاحت و بلاغت کی ضرورت نہیں، اور نہ ہی کسی مجمعے کی۔ موسیٰ (علیہ السلام) نے ایک اجنبی شہر میں، ایک درخت کے نیچے تنہائی میں اللہ سے بات کی، وہ بھی ایک ایسا احسان کرنے کے بعد جس کا ابھی تک کسی نے ان کا شکریہ بھی ادا نہیں کیا تھا۔ یہی وہ مقام ہے جہاں دعا کا راز عملی شکل اختیار کرتا ہے — کسی خاص موقع پر نہیں، بلکہ اس وقت جب انسان کے پاس دکھاوے کے ختم ہونے کے بعد اپنی محتاجی کے سوا کچھ نہیں بچتا۔
ہم نے یہاں ہر آیت اور ہر حدیث کو بالکل اسی طرح پیش کرنے کی کوشش کی ہے جیسے وہ اصل ماخذ میں موجود ہیں، لیکن ہم غلطیوں سے پاک نہیں ہیں — اگر مندرجہ بالا تحریر میں کوئی غلطی ہو، تو ہم اسے جوں کا توں چھوڑنے کے بجائے اس کی اصلاح کو ترجیح دیں گے۔
اے اللہ ﷻ، ہم تجھ سے دعا کرتے ہیں کہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنا دے جو تیرے حضور اس حال میں آتے ہیں کہ ان کے پاس چھپانے یا بچا کر رکھنے کے لیے کچھ نہیں ہوتا، اور جو تجھ سے ویسے ہی مانگتے ہیں جیسے موسیٰ (علیہ السلام) نے تجھ سے مانگا، اور جیسے اس مسافر نے تجھ سے مانگا، یہاں تک کہ تو ان کی دعا قبول فرما لے۔