الحلیم: وہ طاقت جو سزا دینے سے گریز کرتی ہے

جو شخص بدلہ لینے سے قاصر ہو، وہ ہمیشہ بردبار نہیں ہوتا۔ بعض اوقات وہ محض کمزور ہوتا ہے، کسی محفوظ موقع کی تلاش میں ہوتا ہے، یا اتنا تھک چکا ہوتا ہے کہ الجھنا نہیں چاہتا۔ انسانی ضبط تقریباً ہمیشہ کسی بیرونی محرک کا محتاج ہوتا ہے — نتائج کا خوف، موقع کی عدم دستیابی، یا یہ خاموش اندازہ کہ انتقام کی قیمت اس کے فائدے سے کہیں زیادہ ہوگی۔ اگر یہ مجبوری ختم کر دی جائے تو اکثر ضبط بھی ختم ہو جاتا ہے۔

ان میں سے کوئی بھی شرط اللہ پر لاگو نہیں ہوتی۔ اس نے اپنا نام الحلیم (نہایت بردبار) اس لیے نہیں رکھا کہ بدلہ لینا اس کی پہنچ سے باہر ہے، بلکہ اس لیے رکھا ہے کہ وہ ہر لمحے، ہر ایک کے خلاف، بغیر کسی نقصان یا خطرے کے اس پر قادر ہے۔ حلم (بردباری) کسی مشکل کو برداشت کرنے کا نام نہیں — وہ تو صبر ہے۔ حلم دراصل اس سزا کو جان بوجھ کر روکنے کا نام ہے جسے نافذ کرنے کا پورا اختیار اور حق روکے رکھنے والے کے پاس موجود ہو۔ الحلیم ایک ایسی طاقت کا نام ہے جس نے پہلے ہی یہ طے کر لیا ہے کہ اسے خود کو کیسے استعمال کرنا ہے۔

علم کے ساتھ، جہالت کے ساتھ کبھی نہیں

قرآن مجید میں اللہ کی صفات بیان کرنے والے نام شاذ و نادر ہی اکیلے آتے ہیں؛ وہ عموماً جوڑوں کی شکل میں آتے ہیں، اور یہ جوڑے گہرے عقائدی مفاہیم ادا کرتے ہیں۔ الحلیم کبھی کسی ایسے نام کے ساتھ نہیں آتا جس سے بے خبری کا پہلو نکلتا ہو۔ یہ العلیم (سب کچھ جاننے والا) اور الغفور (بخشنے والا) کے ساتھ آتا ہے — گویا قرآن پیشگی طور پر اس واحد عذر کا راستہ بند کر رہا ہے جو اس بردباری کو بے معنی بنا سکتا تھا: یہ کہ شاید اس نے دھیان ہی نہیں دیا۔

اس آیت پر غور کریں جس میں بیواؤں اور ان مردوں کو مخاطب کیا گیا ہے جو عدت ختم ہونے سے پہلے ہی دبے لفظوں میں انہیں نکاح کا پیغام دیتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ پہلے واضح طور پر فرماتا ہے کہ وہ گفتگو میں دیے گئے ان خفیہ اشاروں اور ان ارادوں کو جانتا ہے جنہیں زبان پر نہیں لایا گیا:

… وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِىٓ أَنفُسِكُمْ فَٱحْذَرُوهُ ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ

“…اور جان لو کہ جو کچھ تمہارے دلوں میں ہے اللہ اس کو جانتا ہے، لہٰذا اس سے ڈرتے رہو۔ اور جان لو کہ اللہ بہت بخشنے والا، بڑا بردبار ہے۔”

— سورۃ البقرہ، 2:235

یہاں ترتیب بہت اہم ہے: پوشیدہ خیالات کے علم کا ذکر پہلے ہے، تنبیہ دوسرے نمبر پر، اور اس کے بعد یہ تسلی دی گئی ہے کہ وہ بخشنے والا اور بردبار ہے۔ یہاں بردباری کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ لوگوں کی چھپائی ہوئی باتوں سے نظریں چرا رہا ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ اسے براہ راست دیکھ رہا ہے اور پھر بھی یہ فیصلہ کر رہا ہے کہ وہ ان کے خلاف اس غلطی پر کوئی قدم نہیں اٹھائے گا جو ابھی تک عمل کے سانچے میں نہیں ڈھلی۔

قرآن مجید ایک بالکل مختلف مقام پر الغفور کے بجائے العلیم کے ساتھ اسی انداز کو دہراتا ہے: موت کے بعد بیواؤں، بچوں اور بہن بھائیوں کے درمیان وراثت کی تقسیم کے طویل احکامات — یہ وہ موقع ہوتا ہے جب خاندانوں میں اپنے حق میں اصولوں کو توڑنے مروڑنے کی سب سے زیادہ ترغیب پیدا ہوتی ہے۔

… وَصِيَّةً مِّنَ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ

“…یہ اللہ کی طرف سے ایک فریضہ ہے، اور اللہ سب کچھ جاننے والا، بڑا بردبار ہے۔”

— سورۃ النساء، 4:12

وراثت کے قطعی حصے مقرر کرنے کے بعد بات کو “جاننے والا، نگہبان” کے بجائے “جاننے والا، بردبار” پر ختم کرنا قاری کو یہ بتاتا ہے کہ اس قانون کی خلاف ورزیوں سے کیسے نمٹا جائے گا: اس مکمل ادراک کے ساتھ کہ کس نے کس کے ساتھ دھوکہ کیا، اور اس فوری گرفت کے بغیر جو محض اس ادراک کی بنیاد پر جائز ہو سکتی تھی۔

اس مہلت کی ایک مدت ہے

ان میں سے کسی بھی بات کو بے حسی یا لاپرواہی نہیں سمجھنا چاہیے۔ ایسی بردباری جس کا کوئی نتیجہ نہ نکلے، وہ رحمت نہیں کہلاتی؛ یہ تو اخلاقی سنجیدگی سے مکمل دستبرداری ہوگی، گویا سزا میں تاخیر کے بجائے ظلم کی کوئی اہمیت ہی نہیں رہی۔ قرآن مجید اس حوالے سے بالکل واضح ہے کہ دوسری بات ہی درست ہے:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَـٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلْأَبْصَـٰرُ

“اور ہرگز یہ گمان نہ کرنا کہ ظالم جو کچھ کر رہے ہیں اللہ اس سے غافل ہے۔ وہ تو انہیں صرف اس دن تک مہلت دے رہا ہے جس میں آنکھیں پھٹی کی پھٹی رہ جائیں گی۔”

— سورۃ ابراہیم، 14:42

یہاں “مہلت دے رہا ہے” کلیدی لفظ ہے، اور اس کا مطلب “بھول جانا” یا “معاف کر دینا” ہرگز نہیں ہے۔ حلم (بردباری) ظالم کو وقت دیتی ہے، چھوٹ نہیں — یہ وقت اس لیے ہوتا ہے کہ وہ اپنے کیے پر غور کرے، فوری احتساب کے نہ ہونے کو اپنی بے گناہی کا فیصلہ سمجھنے کے بجائے ایک موقع سمجھے، اور مہلت ختم ہونے سے پہلے اپنا راستہ بدل لے۔ اس آیت کی روشنی میں دیکھا جائے تو الحلیم کا مفہوم محض ایک غیر متحرک تسلی نہیں رہتا بلکہ یہ صبر کے غلاف میں لپٹی ہوئی ایک تنبیہ بن جاتا ہے: یہ خاموشی اجازت نہیں ہے۔

اسی نام سے پکارا گیا

قرآن مجید میں صرف دو مرتبہ لفظ ‘حلیم’ کسی انسان کے لیے استعمال ہوا ہے، اور دونوں بار یہ ایک ہی ہستی کے لیے آیا ہے: حضرت ابراہیم علیہ السلام۔ ایک موقع پر وہ قومِ لوط کی طرف سے بحث کر رہے ہیں، ٹھیک اس وقت کے بعد جب فرشتے انہیں بیٹے کی خوشخبری دیتے ہیں — وہ ان کی وکالت اس وقت تک کرتے رہتے ہیں جب تک کہ فرشتے انہیں صاف الفاظ میں رکنے کا نہیں کہہ دیتے، کیونکہ فیصلہ پہلے ہی ہو چکا تھا:

إِنَّ إِبْرَٰهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّٰهٌ مُّنِيبٌ

“بیشک ابراہیم بڑے بردبار، بہت آہیں بھرنے والے اور رجوع کرنے والے تھے۔”

— سورۃ ہود، 11:75

فرشتوں کے اس مشن پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کا کوئی اختیار نہیں تھا؛ ان کا حلم کسی حکمران کے ضبط کے بجائے اس ہچکچاہٹ سے زیادہ مشابہ ہے جو عذاب کا فیصلہ آ جانے کے بعد بھی لوگوں کو ان کے حال پر چھوڑنے سے روکتی ہے — اس حد سے گزر جانے کے بعد بھی رحم کی التجا کرنا جہاں بحث سے نتیجہ بدلنے کی کوئی امید نہ ہو، کیونکہ اس امکان سے دستبردار ہو جانا بذات خود ایک چھوٹی سی بے رحمی محسوس ہوتا ہے۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو اسی صفت پر ایک ایسے مقام سے آزمایا گیا جس کا تقاضا حضرت ابراہیم علیہ السلام کے واقعے میں نہیں تھا: جب طاقت حقیقتاً آپ کے ہاتھ میں تھی۔ طائف کے لوگوں کو دعوت دینے کے بعد، جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم زخمی اور مسترد ہو کر واپس لوٹ رہے تھے، تو آپ نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کو بتایا کہ ان کی ملاقات ایک فرشتے سے ہوئی جس نے پیشکش کی کہ اگر آپ حکم دیں تو وہ اس شہر کو دو پہاڑوں کے درمیان پیس دے گا:

فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ فَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ، ذَلِكَ فِيمَا شِئْتَ إِنْ شِئْتَ أَنْ أُطْبِقَ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْنِ؟ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا

“پہاڑوں کے فرشتے نے مجھے آواز دی، سلام کیا اور کہا: ‘اے محمد، یہ آپ پر منحصر ہے — اگر آپ چاہیں تو میں ان پر دونوں پہاڑوں کو ملا دوں۔’ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: ‘بلکہ، مجھے امید ہے کہ اللہ ان کی نسلوں سے ایسے لوگ پیدا فرمائے گا جو صرف ایک اللہ کی عبادت کریں گے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے۔‘”

— صحیح البخاری، حدیث 3231، مطبوعہ صفحہ 4/115 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

یہ پیشکش محض زبانی نہیں تھی؛ طاقت حقیقی تھی اور اسے استعمال کرنے کا اختیار صرف آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس تھا۔ آپ نے بردباری کی اسی شکل کا انتخاب کیا جو قرآن مجید اللہ سے منسوب کرتا ہے: مکمل قدرت، پہنچنے والی تکلیف کا پورا احساس، اور اس امید پر ہاتھ روک لینے کا فیصلہ کہ شاید یہ درگزر کوئی بہتر نتیجہ پیدا کر سکے۔

یہ نام ہم سے کیا تقاضا کرتا ہے

اگر حلم اللہ کی لامحدود طاقت کی ایک صفت ہے، تو یہ محض اس کی ذات تک محدود نہیں رہتی کہ صرف اسی کو اس کے اظہار کی اجازت ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے قبیلہ عبد القیس کے ایک وفد کے رکن، جن کا نام الاشج تھا، سے فرمایا کہ یہ ایک ایسی صفت ہے جسے اللہ کسی انسان میں دیکھنا خاص طور پر پسند فرماتا ہے:

إِنَّ فِيكَ خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة

“تمہارے اندر دو خصلتیں ایسی ہیں جنہیں اللہ پسند فرماتا ہے: بردباری اور تحمل۔”

— صحیح مسلم، حدیث 25 (17)، مطبوعہ صفحہ 1/48 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

الاشج اس توصیف کے حقدار اس لیے ٹھہرے کیونکہ وہ بیعت کے لیے تاخیر سے پہنچے تھے، اس لیے کہ انہوں نے وفد سے آگے نکل کر سب سے پہلے پہنچنے کی جلد بازی کرنے کے بجائے، پہلے رک کر خود کو سنوارا اور اپنی قوم کے جانوروں کا مناسب انتظام کیا۔ یہ اس صفت کی ایک چھوٹی سی، تقریباً گھریلو سطح کی مثال ہے — اس میں نہ تو کسی شہر کو تباہی سے بچایا گیا اور نہ ہی کسی کائناتی صبر کا مظاہرہ کیا گیا — اور یہی وہ چیز ہے جس پر عمل کرنے کا تقاضا زیادہ تر اہل ایمان سے کیا جائے گا۔ انسانی سطح پر حلم شاذ و نادر ہی کسی دشمن کو تباہی سے بچانے کی صورت میں نظر آتا ہے۔ یہ تو کسی توہین کا جواب دینے سے پہلے ایک لمحہ مزید انتظار کرنے، فوراً ردعمل ظاہر کرنے کے بجائے کسی کام کو مناسب طریقے سے مکمل کرنے، اور کسی ایسی اشتعال انگیزی کو نظر انداز کر دینے کا نام ہے جو محض آپ کا ردعمل جانچنے کے لیے کی گئی ہو۔

اس کا یہی چھوٹا پن اسے ایک فریضے کے بجائے اللہ کی پسند قرار دینے کی اصل وجہ ہے۔ اللہ ان لوگوں میں حلم کو محض برداشت نہیں کرتا جو اسے اپنا سکتے ہیں؛ بلکہ اسے یہ صفت انسانوں میں دیکھنا پسند ہے، بالکل اسی طرح جیسے اسے گناہ کے بعد کی جانے والی توبہ، گناہ کے سرے سے نہ ہونے سے زیادہ پسند ہے۔ جو کوئی بھی سچے دل سے الحلیم پکارتا ہے، وہ اس بات کا عہد کر رہا ہوتا ہے کہ اگلی بار جب کوئی جواب پوری طرح واجب ہو اور اس کی مکمل قدرت بھی ہو، تو اسے روک لینا — ہمیشہ کے لیے نہیں، لامحدود وقت کے لیے نہیں، بلکہ فی الحال — اس اختیار کو استعمال کرنے کے سب سے قریب تر ہے جس کی وہ اللہ سے اپنے حق میں امید رکھتا ہے۔