انہیں ناموں سے پکارو: اللہ کے خود کو نام دینے کا کیا مطلب ہے

نومولود کو دیا جانے والا نام ایک ایسے وجود کی پہچان ہوتا ہے جس سے نام دینے والے ابھی پوری طرح واقف نہیں ہوتے۔ والدین یہ نام کسی اچھی آواز، یاد یا امید کی بنیاد پر چنتے ہیں—یعنی اس شخص کے براہ راست علم کے سوا ہر چیز کی بنیاد پر جس کے ساتھ یہ نام جڑنے والا ہے، کیونکہ وہ شخص ابھی کسی ایسی تاریخ کے ساتھ وجود ہی نہیں رکھتا جسے بیان کیا جا سکے۔ انسان کا ہر نام اسی طرح شروع ہوتا ہے: باہر سے دیا گیا، اس سے پہلے کہ حقیقت میں کوئی ایسی چیز موجود ہو جس کا درست نام رکھا جا سکے۔

قرآن بالکل مختلف قسم کے ناموں کا ذکر کرتا ہے۔

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ

“اور اللہ ہی کے لیے بہترین نام ہیں، لہٰذا اسے انہی ناموں سے پکارو، اور ان لوگوں کو چھوڑ دو جو اس کے ناموں میں کج روی اختیار کرتے ہیں۔ وہ جو کچھ کرتے رہے ہیں، عنقریب انہیں اس کا بدلہ دے دیا جائے گا۔”

— سورۃ الاعراف، 7:180

اس آیت کے اصل حکم تک پہنچنے سے پہلے دو باتوں پر غور کرنا ضروری ہے۔ پہلی یہ کہ ناموں کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ اللہ کے ہیں—‘لَہُ’ (اسی کے لیے)—یعنی کسی اور نے اسے یہ نام نہیں دیے۔ اور دوسری یہ کہ انہیں ‘الحسنیٰ’ کہا گیا ہے، جو اسمِ تفضیل (superlative) ہے اور اس کا مطلب صرف سننے میں بھلا لگنا نہیں ہے؛ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر نام اس ہستی کی سب سے موزوں اور مکمل ترین تعریف ہے جسے یہ ظاہر کرتا ہے۔ کوئی اجنبی جب کسی نومولود کا نام رکھتا ہے تو وہ محض ایک اندازہ ہوتا ہے جسے تعارف کا روپ دے دیا جاتا ہے۔ لیکن اللہ کا خود کو دیا ہوا نام اس کے بالکل برعکس ہے: یہ اس واحد ہستی کی طرف سے ایک بیان ہے جسے اپنی ذات کا مکمل اور کامل علم ہے۔

یہی وجہ ہے کہ آیت میں محض “انہیں جاننے” یا “ان کی تلاوت کرنے” کے بجائے ‘فَادْعُوہُ بِہَا’—“پس اسے انہی ناموں سے پکارو”—کا حکم دیا گیا ہے۔ یہ نام اس لیے ہیں کہ انہیں پکارنے اور دعا مانگنے میں استعمال کیا جائے، نہ کہ محض معلومات کے طور پر ذہن کے کسی خانے میں محفوظ کر لیا جائے۔

ایک اعتراض جس کا قرآن براہ راست جواب دیتا ہے

قرآن کے اولین مخاطبین کی ذہنی ساخت کچھ ایسی تھی کہ ان کے لیے اس حکم کو قبول کرنا آج کے دور کی نسبت کہیں زیادہ مشکل تھا۔ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے نماز کے دوران اللہ کو ‘الرحمٰن’ کے نام سے پکارا، تو یہ سن کر بعض اہل مکہ نے اعتراض کیا کہ آپ بظاہر دو مختلف ہستیوں کو پکار رہے ہیں—ایک سانس میں “اللہ” اور دوسری میں “الرحمٰن”۔ اس الجھن کا قرآن نے جو جواب دیا ہے، وہ اتنا دو ٹوک ہے کہ اسے اسمِ الٰہی کی باقاعدہ تعریف کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے:

قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَـٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ فَلَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ …

“کہہ دیجیے کہ تم اللہ کہہ کر پکارو یا الرحمٰن کہہ کر پکارو، جس نام سے بھی پکارو، اسی کے لیے بہترین نام ہیں۔ …”

— سورۃ الاسراء، 17:110

نام مختلف، مگر ذات ایک۔ یہی وہ بنیاد ہے جس پر باقی تمام باتوں کا دارومدار ہے: اس روایت میں موجود ہر نام، چاہے ان کی گنتی کتنی ہی کیوں نہ ہو، ایک ہی حقیقت کو دیکھنے کا ایک مختلف زاویہ ہے، نہ کہ کوئی الگ حقیقت—یہ اسی ایک ہستی کو مخاطب کرنے کا طریقہ ہے جسے پہلی آیت نے واضح طور پر ‘اللہ’ کے نام سے پکارا ہے۔

ننانوے، اور انہیں گننے کا کیا مطلب نہیں ہے

اس موضوع پر سب سے زیادہ نقل کی جانے والی حدیث میں ان ناموں کی ایک مخصوص تعداد بتائی گئی ہے، اور اس تعداد کے ساتھ جڑنے کا ایک خاص اجر بھی بیان کیا گیا ہے:

إِنَّ لِلهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ.

“بلاشبہ اللہ کے ننانوے نام ہیں—ایک کم سو۔ جس نے انہیں احاطہ (محفوظ) کر لیا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔”

— صحیح البخاری، حدیث 2736، مطبوعہ صفحہ 3/198 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

اسے ایک حتمی حد سمجھ لینا بہت آسان ہے، گویا اللہ کے بالکل ننانوے ہی نام ہیں اور اس سے زیادہ نہیں۔ لیکن امام النووی بیان کرتے ہیں کہ علماء نے اسے ہرگز اس معنی میں نہیں لیا:

فَلَيْسَ مَعْنَاهُ أَنَّهُ لَيْسَ لَهُ أَسْمَاءٌ غَيْرَ هَذِهِ التِّسْعَةِ وَالتِّسْعِينَ، وَإِنَّمَا مَقْصُودُ الْحَدِيثِ أَنَّ هَذِهِ التِّسْعَةَ وَالتِّسْعِينَ مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ، فَالْمُرَادُ الْإِخْبَارُ عَنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ بِإِحْصَائِهَا لَا الْإِخْبَارِ بِحَصْرِ الْأَسْمَاءِ.

“اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ان ننانوے کے سوا اس کے اور کوئی نام نہیں ہیں۔ حدیث کا مقصد صرف یہ بتانا ہے کہ جس نے ان ننانوے ناموں کا احاطہ کر لیا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔ پس مراد ان کا احاطہ کرنے کے سبب جنت میں داخلے کی خبر دینا ہے، نہ کہ ناموں کو اسی تعداد میں محدود کرنے کی خبر دینا۔”

— النووی، شرح صحیح مسلم، مطبوعہ صفحہ 17/5 از یہ صفحہ پڑھیں: شرح النووي على مسلم۔

یہ تعداد ایک دہلیز ہے، کل مقدار نہیں۔ اسی عبارت میں چند سطریں پہلے، امام النووی لکھتے ہیں کہ علماء کا اس بات پر بھی اختلاف رہا ہے کہ “احاطہ کرنے” (أحصاها) کا اصل تقاضا کیا ہے: وہ بیان کرتے ہیں کہ امام البخاری اور دیگر محقق علماء نے اسے ‘حفظہا’—یعنی انہیں محفوظ کر لیا یا یاد کر لیا—کے معنی میں لیا ہے، جس کی تائید اسی حدیث کی ایک اور روایت سے ہوتی ہے جس میں واضح طور پر “جس نے انہیں یاد کر لیا” کے الفاظ آئے ہیں۔ دیگر علماء نے ‘أحصاها’ کے زیادہ لغوی معنی مراد لیے ہیں، یعنی “انہیں گن لیا”۔ یہ اختلاف اس لیے اہمیت رکھتا ہے کیونکہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس لفظ کو کبھی بھی خود وضاحتی (self-explanatory) نہیں سمجھا گیا۔ ننانوے الفاظ کو ایک ترتیب سے پڑھ لینا، اور وہ کام کرنا جس کا حدیث دراصل تقاضا کر رہی ہے، کبھی بھی ایک جیسا عمل تصور نہیں کیا گیا—اور ابتدائی مفسرین نے ان دونوں کے درمیان موجود اس فرق کو آج کے کسی بھی قاری سے صدیوں پہلے ہی بھانپ لیا تھا۔

ایک نام جو آپ سے کچھ تقاضا کرتا ہے

اگر کسی نام کا احاطہ کرنا اسے محض زبانی پڑھ لینے سے کچھ بڑھ کر ہے، تو پھر یہ کمی کیسے پوری ہوتی ہے؟ قرآن اس کا جواب خود دیتا ہے، جب وہ اپنے ایک نام کو کسی عبادتی فہرست کے بجائے ایک عام قانونی ہدایت کے درمیان ذکر کرتا ہے، جو بذات خود ایک سبق آموز بات ہے:

… وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ٱلَّذِى تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

“…اور اس اللہ سے ڈرو جس کا واسطہ دے کر تم ایک دوسرے سے اپنے حق مانگتے ہو، اور رشتوں ناتوں کو توڑنے سے بچو۔ بے شک اللہ تم پر ہر وقت نگہبان ہے۔”

— سورۃ النساء، 4:1

‘الرقیب’ (ہر وقت نگہبان)، یہاں محض تعریف و توصیف کی کسی فہرست کے ایک حصے کے طور پر نہیں آیا۔ بلکہ یہ ایک خاص رویے کی وجہ کے طور پر سامنے آیا ہے—یعنی لوگوں کے ان حقوق کا احترام کرنا جو وہ ایک دوسرے سے مانگتے ہیں، اور خاندانی رشتوں کا پاس رکھنا—یہ کوئی اختیاری چیز نہیں ہے، حتیٰ کہ اس وقت بھی جب کوئی انسانی گواہ موجود نہ ہو۔ یہ نام یہاں ایک دلیل کا کام کر رہا ہے: چونکہ وہ ہر وقت نگہبان ہے، اس لیے کسی رشتہ دار سے قطع تعلق کرنے یا کوئی نجی وعدہ توڑنے کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی، کیونکہ حقیقت میں تنہائی کا کوئی لمحہ کبھی تھا ہی نہیں۔

کسی نام کو محض پڑھنے اور اس کا احاطہ کرنے کے درمیان یہی فرق ہے۔ ایک شخص سو مرتبہ “الرقیب” کہہ سکتا ہے، بغیر اس کے کہ وہ ایک بار بھی اپنے طرزِ عمل کو اس نام کی کسوٹی پر پرکھے۔ ‘أحصاها’، ان معنوں میں جو ابتدائی مفسرین نے دراصل استعمال کیے، درست تلفظ سے کہیں زیادہ کا تقاضا کرتا ہے—یہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ نام میں بیان کی گئی حقیقت اس شخص کے اس رویے میں کہیں نہ کہیں جھلکے جب اسے کوئی نہ دیکھ رہا ہو۔ کسی نام کا احاطہ اس دن ہوتا ہے جب وہ محض کسی دعا کی زینت بننے کے بجائے آپ کے کسی انتخاب یا فیصلے کی وجہ بننے لگے۔

پکارنے کا حکم کیوں دیا گیا، محض سیکھنے کا کیوں نہیں

یہی وجہ ہے کہ یہاں نقل کی گئی پہلی آیت صرف نام بتانے پر نہیں رکی—اس نے اہل ایمان کو خاص طور پر حکم دیا کہ وہ اللہ کو انہی ناموں سے پکاریں۔ صفات کی ایک ایسی فہرست جسے استعمال ہی نہ کیا جائے، محض ایک نظریاتی معلومات بن کر رہ جائے گی۔ لیکن اگر انہیں ان کے اصل مقصد کے تحت استعمال کیا جائے، تو یہ نام انسان کی دعاؤں اور التجاؤں کی اصل زبان بن جاتے ہیں: مغفرت کے طلب گار کے پاس پکارنے کے لیے ایک ایسا نام موجود ہے جو عین اسی صفت کو ظاہر کرتا ہے؛ کسی ضرورت مند کے لیے ایک اور نام ہے؛ اور کسی خوف زدہ شخص کے لیے تیسرا۔ ابتدائی آیت کا حکم یہ نہیں ہے کہ “ایک فہرست یاد کر لو”—بلکہ یہ ہے کہ “اس فہرست کو پکارنے کے لیے استعمال کرو،” کیونکہ جس بندے نے یہ سیکھ لیا کہ کون سا نام کس ضرورت کا جواب دیتا ہے، اس نے وہ کچھ سیکھ لیا جو محض رٹا لگانے سے حاصل نہیں ہو سکتا: یعنی مانگی جانے والی ہستی کی درست صفت کے واسطے سے، درست چیز کیسے مانگی جائے۔

اسمائے الٰہی کو محض ایک دوپہر میں یاد کی جانے والی فہرست کے بجائے، زندگی بھر سیکھنے کے لائق موضوع سمجھنے کا یہی اصل مفہوم ہے۔ ننانوے کی تعداد اللہ کی ذات کی کوئی حد نہیں ہے۔ یہ تو ان دروازوں کی تعداد ہے جن کے بارے میں اولین نسل کو بتایا گیا تھا کہ وہ کھلے ہیں، اور انہیں واضح دعوت دی گئی تھی کہ وہ ان میں سے ہر ایک کو استعمال کریں—نہ کہ باہر کھڑے ہو کر انہیں گنتے رہیں۔