صبح خالی پیٹ، شام کو آسودہ: الوکیل اپنے توکل کرنے والوں سے کیا تقاضا کرتا ہے

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک مرتبہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے سامنے محض ایک منظر پیش کیا اور اسی میں پوری تعلیم سمو دی۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے توکل کی کوئی تجریدی تعریف نہیں کی کہ یہ محض ایک احساس یا دل کی کوئی کیفیت ہے۔ بلکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک پرندے کی مثال دی۔

لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا يُرْزَقُ الطَّيْرُ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا

”اگر تم اللہ پر اس طرح توکل کرو جیسا کہ اس پر توکل کرنے کا حق ہے، تو تمہیں اسی طرح رزق دیا جائے گا جیسے پرندوں کو دیا جاتا ہے: وہ صبح خالی پیٹ نکلتے ہیں اور شام کو پیٹ بھر کر لوٹتے ہیں۔“

— سنن الترمذي، حدیث 2344، مطبوعہ نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت بشار کا صفحہ 4/166۔ امام الترمذي نے خود اس سند کو حسن صحیح قرار دیا ہے۔

اس منظر پر ذرا ٹھہر کر غور کریں تو یہ اس قدر سہل اور تسلی بخش نہیں رہتا جتنا پہلی سماعت میں محسوس ہوتا ہے۔ پرندے کو گھونسلے میں بیٹھے بٹھائے دانہ نہیں ملتا۔ اسے ایک جگہ جم کر بیٹھے رہنے اور محض ‘درست توکل’ کرنے پر بھرے پیٹ کی ضمانت نہیں دی گئی۔ وہ نکلتا ہے — خالی پیٹ، خطرات کے سامنے کھلا، بغیر کسی ذخیرے کے — اور تبھی وہ پیٹ بھر کر لوٹتا ہے۔ اس تناظر میں دیکھا جائے تو توکل، کوشش کی ضد نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس کیفیت کا نام ہے جب آپ اپنا سب کچھ کر گزرنے کے بعد نتیجے کو کسی اور کے سپرد کر دیتے ہیں۔ پرندے کو بہرحال اپنے پر ہلانے ہی پڑتے ہیں۔

کسی کو ‘وکیل’ بنانے کا کیا مطلب ہے

ایک اسمِ الٰہی ہونے سے پہلے، ‘وکیل’ ایک عام سا لفظ ہے۔ روزمرہ عربی میں، وکیل وہ شخص ہوتا ہے جسے آپ کسی ایسے معاملے میں اپنی طرف سے مقرر کرتے ہیں جسے آپ اکیلے نہیں سنبھال سکتے، یا آپ کو نہیں سنبھالنا چاہیے — ایک ایسا نمائندہ جو آپ کی جگہ کھڑا ہو، جسے آپ کے مفادات سونپے گئے ہوں، اور جسے آپ کی طرف سے فیصلہ کرنے کا اختیار دیا گیا ہو۔ کسی کو اپنا وکیل بنانا محض اس پر اعتماد کا کوئی غیر متحرک احساس نہیں ہے۔ یہ ایک شعوری اور باقاعدہ سپردگی ہے: یعنی اب یہ معاملہ تمہارے حوالے ہے۔

یہی وہ مفہوم ہے جس کے تحت اللہ ‘الوکیل’ ہے، اور قرآن اسے محض ایک صفت کے طور پر بیان کرنے کے بجائے ایک حکم کے طور پر پیش کرتا ہے:

رَّبُّ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱتَّخِذْهُ وَكِيلًا

”وہ مشرق اور مغرب کا رب ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، لہٰذا اسی کو اپنا کارساز (وکیل) بنا لو۔“

— سورة المزمل، 73:9

یہاں فعل ‘فاتخذه’ (پس اسے بنا لو) استعمال ہوا ہے، اور یہ اس بندے سے مخاطب ہے جسے ابھی ابھی یہ یاد دلایا گیا ہے کہ افق کا ہر وہ نقطہ جہاں سے سورج طلوع یا غروب ہو سکتا ہے، اسی رب کی ملکیت ہے۔ اس بے پناہ بادشاہت کو کسی اضافی حکم کی ضرورت نہیں تھی۔ مشرق و مغرب پر اللہ کا اختیار پہلے ہی سے مکمل تھا، چاہے کوئی اسے اپنا وکیل بنائے یا نہ بنائے۔ ”اسے اپنا وکیل بنا لو“ کا حکم بندے کو محض کسی حقیقت کی خبر نہیں دے رہا؛ بلکہ یہ بندے سے اس حقیقت کی روشنی میں کچھ کرنے کا تقاضا کر رہا ہے — یعنی وہ عملی طور پر اپنی فائل اس کے حوالے کر دے، بجائے اس کے کہ وہ اصولی طور پر تو یہ مانتا رہے کہ سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے، لیکن خاموشی سے اپنے معاملات اکیلے ہی سلجھانے کی کوشش کرتا رہے۔

دروازوں پر ایک باپ کی ہدایات

قرآن میں اس سپردگی کی عملی تصویر اتنی واضح کہیں اور نظر نہیں آتی جتنی یعقوب علیہ السلام کے اپنے بیٹوں کو واپس مصر بھیجنے کے واقعے میں ہے۔ وہ پہلے ہی اپنا ایک بیٹا کھو چکے تھے، جو بظاہر ایک عام سی بدقسمتی لگتی تھی۔ اب وہ اپنے باقی بیٹوں کو اسی ملک بھیج رہے تھے جہاں ان کا وہ بھائی موجود تھا جسے انہوں نے نہیں کھویا تھا۔ روانگی سے قبل انہوں نے بیٹوں کو ایک مخصوص اور عملی ہدایت دی، اور پھر اسی جملے کا اختتام ایک بالکل ہی مختلف انداز میں کیا۔

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدْخُلُوا۟ مِنۢ بَابٍ وَٰحِدٍ وَٱدْخُلُوا۟ مِنْ أَبْوَٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍ ۖ وَمَآ أُغْنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىْءٍ ۖ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۖ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ۖ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُتَوَكِّلُونَ

”اور انہوں نے کہا، ‘اے میرے بیٹو! ایک ہی دروازے سے داخل نہ ہونا، بلکہ الگ الگ دروازوں سے داخل ہونا۔ اور میں اللہ کی مشیت کے مقابلے میں تمہارے کچھ کام نہیں آ سکتا۔ حکم تو صرف اللہ ہی کا چلتا ہے۔ اسی پر میں نے توکل کیا ہے، اور توکل کرنے والوں کو اسی پر توکل کرنا چاہیے۔‘“

— سورة يوسف، 12:67

غور کریں کہ یعقوب علیہ السلام کیا نہیں کرتے۔ وہ اپنے بیٹوں سے یہ نہیں کہتے کہ احتیاط چھوڑ دو کیونکہ اللہ بہرحال ان کی حفاظت کرے گا۔ وہ پہلے احتیاطی تدبیر بتاتے ہیں — الگ الگ داخل ہونا، خود کو ایک نمایاں گروہ کے طور پر پیش نہ کرنا — اور یہ ہدایت دینے کے فوراً بعد، اسی سانس میں کہتے ہیں کہ اللہ کے فیصلے کے سامنے یہ تدبیر بذات خود کوئی حیثیت نہیں رکھتی۔ یہ کوئی ایسا تضاد نہیں تھا جسے وہ محسوس نہ کر پائے ہوں۔ بلکہ یہ توکل کی وہ مکمل تصویر تھی جسے ایک ایسے باپ نے پیش کیا جو اپنے سب سے بڑے خوف کا نتیجہ اللہ کے سپرد کرتے ہوئے بھی باپ ہونے کے فرض سے دستبردار نہیں ہو سکتا تھا۔ دروازوں کا انتخاب ان کے اختیار میں تھا۔ ان دروازوں کے اس پار کیا منتظر تھا، یہ کبھی ان کے اختیار میں نہیں تھا، اور انہوں نے یہ بات ببانگ دہل کہہ دی بجائے اس کے کہ وہ یہ ظاہر کرتے کہ ان کی تدبیر نے سب کچھ طے کر دیا ہے۔

ایک جملہ، دو بالکل مختلف حالات

قرآن بیان کرتا ہے کہ جب ابراہیم علیہ السلام کے دلائل نے ان کی قوم کو لاجواب کر دیا اور شکست کھانے کے بعد ان کی قوم کا صبر جواب دے گیا، تو انہوں نے آپ کے ساتھ کیا سلوک کیا۔

قَالُوا۟ حَرِّقُوهُ وَٱنصُرُوٓا۟ ءَالِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَـٰعِلِينَ قُلْنَا يَـٰنَارُ كُونِى بَرْدًا وَسَلَـٰمًا عَلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ وَأَرَادُوا۟ بِهِۦ كَيْدًا فَجَعَلْنَـٰهُمُ ٱلْأَخْسَرِينَ

”انہوں نے کہا، ‘اسے جلا ڈالو اور اپنے معبودوں کی مدد کرو، اگر تمہیں کچھ کرنا ہی ہے۔’ ہم نے کہا، ‘اے آگ! ابراہیم پر ٹھنڈی اور سلامتی والی بن جا۔’ انہوں نے اس کے خلاف ایک چال چلنی چاہی، مگر ہم نے انہی کو سب سے زیادہ نقصان اٹھانے والا بنا دیا۔“

— سورة الأنبياء، 21:68–70

قرآن اس مقام پر خود ابراہیم علیہ السلام کی زبان سے ادا ہونے والے کسی لفظ کا ذکر نہیں کرتا۔ یہ تفصیل ابن عباس رضی اللہ عنہما کی ایک روایت سے ملتی ہے، جو ایک غیر معمولی کام کرتی ہے: یہ تقریباً دو ہزار سال اور ایک منجنیق کا فاصلہ طے کر کے ابراہیم علیہ السلام کی خاموشی کو اس جملے سے جوڑ دیتی ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے مشکل ترین دنوں میں سے ایک کے بعد اہل ایمان نے بآواز بلند کہا تھا۔

﴿حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ قَالَهَا إِبْرَاهِيمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ حِينَ أُلْقِيَ فِي النَّارِ، وَقَالَهَا مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَالُوا: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾

”‘حسبنا اللہ ونعم الوکیل’ (اللہ ہمارے لیے کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے) — ابراہیم علیہ السلام نے یہ اس وقت کہا جب انہیں آگ میں ڈالا گیا، اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ اس وقت کہا جب ان سے کہا گیا کہ ‘لوگوں نے تمہارے خلاف لشکر جمع کر لیے ہیں، لہٰذا ان سے ڈرو،’ تو اس بات نے ان کے ایمان میں مزید اضافہ کر دیا، اور انہوں نے کہا، ‘اللہ ہمارے لیے کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے۔‘“

— صحيح البخاري، حدیث 4563، مطبوعہ نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا صفحہ 6/38۔

ان دونوں لمحات کو آمنے سامنے رکھیں تو ان کی مماثلت سے زیادہ ان کا فرق نمایاں ہوتا ہے۔ ابراہیم علیہ السلام کے پاس کوئی فوج نہیں تھی، بات چیت کا کوئی راستہ نہیں بچا تھا، اور انتخاب کے لیے کوئی دروازہ نہیں تھا — اس سے پہلے کہ کوئی بھی لفظ کچھ بدل پاتا، انہیں زنجیروں میں جکڑ کر آگ کی طرف پھینکا جا چکا تھا۔ ان کے لیے ‘الوکیل’ پر توکل کرنا ہی وہ واحد راستہ تھا جو تمام ظاہری اسباب چھن جانے کے بعد باقی بچا تھا۔ احد کے بعد اہل ایمان کی صورتحال اس کے بالکل برعکس تھی۔ وہ زخمی تھے، ابھی اپنے ستر ساتھیوں کو دفنا چکے تھے، اور انہیں خبردار کیا گیا تھا کہ ان کے خلاف ایک اور حملے کی تیاری ہو رہی ہے، لیکن اس کے باوجود ان کے سامنے انتخاب کے کئی راستے موجود تھے — جن میں گھر بیٹھ کر زخم بھرنے کا بالکل معقول انتخاب بھی شامل تھا۔ ”اللہ ہمارے لیے کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے“ کہنے سے ان کے ہاتھ سے وہ تمام اختیارات نہیں چھن گئے تھے جس طرح ابراہیم علیہ السلام کے چھن گئے تھے۔ اور قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ اس جملے نے اس کے بجائے کیا کام کیا: اس نے ”ان کے ایمان میں اضافہ کر دیا،“ اور اسی اضافے کی طاقت پر، وہ اگلے ہی دن نکلے اور دشمن کا سامنا کیا۔

دوسرے لفظوں میں، یہ ایک ہی جملہ کسی ایک مخصوص کیفیت کو بیان نہیں کرتا۔ جب یہ ایک ایسے شخص کی زبان سے ادا ہوتا ہے جس کے پاس کرنے کو کچھ نہ بچا ہو، تو یہ وہ آخری بات ہوتی ہے جو کہی جا سکتی ہے۔ اور جب یہ ایک ایسے لشکر کی زبان سے ادا ہوتا ہے جس کے پاس کرنے کو بہت کچھ باقی ہو، تو یہ ان کے عمل کو جاری رکھنے کا سبب بن جاتا ہے۔ ‘الوکیل’ کوئی ایسا نام نہیں جو صرف اسی وقت کے لیے مخصوص ہو جب سارے راستے بند ہو جائیں؛ یہ بالکل اسی طرح اس وقت بھی دستیاب ہوتا ہے جب راستے ختم ہو چکے ہوں یا جب وہ آپ کے سامنے کھلے ہوں۔ کیونکہ اس نام کا تعلق کبھی بھی اختیارات کی گنتی سے نہیں تھا۔ اس کا تعلق ہمیشہ انجام سے رہا ہے — نتیجے کا وہ حصہ جہاں تک کوئی بھی تدبیر، چاہے وہ کتنی ہی احتیاط سے کیوں نہ کی گئی ہو، اپنے بل بوتے پر کبھی نہیں پہنچ سکتی۔

وہ حصہ جسے مکمل کرنا کبھی آپ کا کام تھا ہی نہیں

پرندے، باپ، اور بالکل مختلف حالات میں ایک ہی جملہ کہنے والے دو افراد کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں، تو ایک ہی تصویر ابھرتی ہے۔ ان میں سے کسی کو بھی عمل روکنے کا نہیں کہا گیا۔ پرندہ اب بھی گھونسلے سے نکلتا ہے۔ یعقوب علیہ السلام اب بھی یہ عملی ہدایت دیتے ہیں کہ کون سا دروازہ استعمال کرنا ہے۔ احد کے مقام پر اہل ایمان اب بھی اس دشمن کا سامنا کرنے کے لیے نکل کھڑے ہوتے ہیں جو ہر معقول پیمانے کے مطابق انہیں ایک بار شکست دے چکا تھا۔ ہر صورت میں توکل عمل کے بعد آتا ہے، عمل کی جگہ نہیں — یہ وہ مقام ہے جہاں انسان کا یقین اس وقت ٹھہرتا ہے جب عمل اپنی آخری حدوں کو چھو لیتا ہے۔

یہی وہ نظم و ضبط ہے جس کا تقاضا دراصل ‘الوکیل’ کرتا ہے، اور یہ ان دو آسان رویوں سے کہیں زیادہ مشکل ہے جنہیں انسان غلطی سے توکل سمجھ بیٹھتا ہے۔ یہ اس شخص کی سوچی سمجھی بے عملی نہیں ہے جو اپنی سستی کو تقویٰ کا نام دیتا ہے، اور دروازے کی طرف قدم بڑھانے سے ہی یہ کہہ کر انکار کر دیتا ہے کہ ”اللہ بہرحال رزق دے گا۔“ یعقوب علیہ السلام یا پرندے کی مثال میں کوئی بھی چیز اس سوچ کی تائید نہیں کرتی؛ دونوں نے حرکت کی۔ اور نہ ہی یہ اس کے برعکس کوئی غلطی ہے — یعنی نتیجے کو اس طرح گرفت میں لینا گویا تدبیر بذات خود اس کی ضمانت دینے کے لیے کافی تھی، اور یہ بھول جانا کہ ہر دروازے کا درست انتخاب کر لینے کے بعد بھی فیصلہ صرف اللہ ہی کے ہاتھ میں ہے۔ ‘الوکیل’ کا مقام ان دونوں کے عین درمیان ہے، جو انسان سے اس کے محدود اور انسانی حصے کا تقاضا کرتا ہے — یعنی چلنا، اڑنا، اور آگے بڑھنا — اور یہ مطالبہ کرتا ہے کہ باقی ماندہ حصہ، جسے مکمل کرنا سرے سے بندے کا کام تھا ہی نہیں، خاموشی سے اپنے پاس رکھنے کے بجائے اس کے حوالے کر دیا جائے۔

وہ پرندہ جو گھونسلے سے نکلنے سے انکار کر دے، اور اس انتظار میں رہے کہ ‘الوکیل’ اس کی کوشش کے بغیر ہی اسے رزق پہنچا دے گا، اس نے اس نام کو سمجھا ہی نہیں جس پر وہ توکل کرنے کا دعویٰ کر رہا ہے۔ اس نے محض خوبصورت الفاظ کے سہارے بھوکا رہنا چن لیا ہے۔ وہ پرندہ جو نکلتا ہے — خالی پیٹ، اس بے یقینی کے ساتھ کہ شام کیا لائے گی، اور پھر بھی توکل کیے ہوئے — درحقیقت وہی پرندہ ہے جس کی تصویر نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کھینچی ہے۔