El-Kebîr ve El-Azîm İsimleri Neden Hiç Yan Yana Zikredilmez?

Zilhicce ayı için kaleme alınan pek çok tefekkür yazısında, el-Kebîr (En Büyük) ve el-Azîm (En Yüce) isimleri, sanki Kur’an’ın kendisi de onları ayrılmaz bir bütün olarak ele alıyormuşçasına birlikte sunulur. Bu iki kelime, aynı enginlik fikrinin etrafında döner ve kabaca aynı anlama geldikleri için aynı nefeste zikredilir. Ancak Mushaf’ta bu eşleşmeyi aradığınızda hiçbir yerde bulamazsınız. Tek bir ayet bile el-Kebîr ismini el-Azîm ile yan yana getirmez. Bu iki ismin her biri farklı bir isimle yoldaşlık eder; ne var ki bu yoldaş, her ikisi için de aynı isimdir.

El-Kebîr isminin yoldaşı

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ

“İşte böyle. Şüphesiz Allah, hakkın ta kendisidir. O’nu bırakıp taptıkları ise batıldır. Şüphesiz Allah, el-Alî’dir (Çok Yücedir), el-Kebîr’dir (Çok Büyüktür).”

— Hac Suresi, 22:62

Aynı kapanış formülü —önce En Yüce olan el-Alî, ardından En Büyük olan el-Kebîr— 34:23 ayetinde Kıyamet Günü’ndeki dehşete kapılmış kalplerin anlatıldığı sahneyi sonlandırır, 31:30 ayetinde neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanır ve hükmün kime ait olduğuyla ilgili bir tartışmayı karara bağlayan 40:12 ayetinde bir kez daha karşımıza çıkar. Dört ayrı ayet, dört farklı argüman ve her biri aynı iki isimle, aynı sırayla son buluyor. El-Kebîr ismi Allah’ı bu şekilde nitelediği her yerde, el-Alî ismi hemen yanı başında durur. El-Azîm ise asla orada yer almaz.

El-Azîm isminin yoldaşı

لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ

“Göklerde ve yerde ne varsa O’nundur. O, el-Alî’dir (Çok Yücedir), el-Azîm’dir (Çok Uludur).”

— Şûrâ Suresi, 42:4

Aynı iki kelime, aynı sırayla, Kur’an’da en çok okunan ayetin, yani 2:255 ayetindeki Âyetü’l-Kürsî’nin son cümlesini de oluşturur: “O, el-Alî’dir, el-Azîm’dir.” El-Azîm de hiçbir zaman el-Kebîr ile yan yana gelmez. Her defasında el-Alî ile birlikte zikredilir.

Halk arasındaki kullanımda birbirinin yerine geçebilen eşanlamlı kelimeler gibi muamele gören bu iki ismin, asıl metne bakıldığında ortak tek bir ayeti bile paylaşmadığı ortaya çıkar; paylaştıkları tek şey, her ikisinin de dönüp dolaşıp yanına geldiği üçüncü bir isimdir.

Bu ortak isim ne işe yarıyor?

El-Kebîr ve el-Azîm isimlerinin, yanlarında el-Alî olmadan tek başlarına nasıl bir iddia ortaya koyacaklarına dikkat etmek gerekir. Yalnızca bir ölçek olarak değerlendirilen büyüklük, kıyaslamaya dayalı bir kavramdır. Bir şey, kendisinden daha küçük bir şeye kıyasla büyüktür; bir şeyin “en büyük” olması, ancak prensipte kendisiyle ölçülebileceği bir şeyler kümesi içinde mümkündür. Mesele burada bırakılırsa, sınırsız bir büyüklük bile kıyaslamanın mümkün olduğu bir sistemin içinde hapsolur; aradaki fark ne kadar uçurum olursa olsun, nesnelerle dolu bir evrendeki en büyük nesne olmaktan öteye geçemez.

Hac Suresi meseleyi burada bırakmaz. 22:62 ayetinin tamamını tekrar okuyun: Ayet, bir hakikati ve bir batılı isimlendirerek başlar —Allah el-Hakk’tır, yani Gerçek olandır; O’ndan başka yakardıkları ise el-Bâtıl’dır, yani hiçbir hükmü ve gerçekliği olmayandır— ve ancak bundan sonra Allah’ı el-Alî ve el-Kebîr olarak niteler. Ayet, art arda iki ayrı noktaya değinmiyor. Aynı noktayı iki kez vurguluyor. Batıl olan, Allah’tan yalnızca daha küçük değildir; en başta O’nunla kıyaslanabilecek hiçbir gerçekliğe sahip bile değildir. Ve Allah’ın büyüklüğü, aynı kümedeki en büyük değer değildir; O, o kümenin bizzat üstünde yer alır. El-Alî ismi, hem el-Kebîr’in hem de el-Azîm’in yanında tam olarak bu işlevi görür: Büyüklüğü ve yüceliği, “en büyük” kelimesinin hâlâ bir anlam ifade edebileceği o düzlemden çekip çıkarır ve kıyaslamanın asla ulaşamayacağı bir makama yerleştirir.

Bu, yalnızca Allah’ın bir tasviri değil, aynı zamanda ayeti okuyan kişiden bir taleptir. Belirli bir tür tevazu ister; büyük bir şeyin yanında kendini küçük hissetmenin getirdiği ve hâlâ Yaratıcı ile yaratılanı aynı sürekli ölçek üzerinde tahayyül eden bir tevazu değil, hiçbir ölçeğin O’na ulaşamayacağını idrak etmenin getirdiği o çok daha zorlu tevazuyu talep eder.

40:12 ayeti aynı hamleyi farklı bir açıdan yapar. Ayet, inkâr üzerine bir tartışmayı —yalnızca Allah’a dua edildiğinde O’nu reddeden, ancak O’na bir ortak koşulduğu an inananları— karara bağlar ve hükmün el-Alî ve el-Kebîr olan Allah’a ait olduğunu söyleyerek tartışmaya son noktayı koyar. O, rekabet halindeki hâkimler arasındaki en güçlü hâkim değildir. O, var olan tek gerçek hükümdür. Allah’ın “yanındaki” bir ortak, daha küçük bir rakip değildir; ayet, rakip fikrinin bizzat kendisini bir yanılgı olarak ele alır, çünkü el-Alî ve el-Kebîr olan Allah, bir rakibin yargılanabileceği her türlü mahkemenin zaten dışına ve üstüne yerleştirilmiştir.

Beden, dilin ikrar ettiğini tekrar eder

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ

“Öyleyse ulu Rabbinin adını tesbih et.”

— Vâkıa Suresi, 56:74

Ukbe bin Âmir, bu ayet ve Kur’an’ın ilerleyen kısımlarındaki karşılığı nazil olduğunda ne yaşandığını şöyle aktarır:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ ﴿فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ﴾ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ، فَلَمَّا نَزَلَتْ ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ قَالَ: اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ

“‘Öyleyse ulu Rabbinin adını tesbih et’ ayeti nazil olduğunda, Allah Resulü (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: ‘Bunu rükûunuzda söyleyin.’ ‘Yüce Rabbinin adını tesbih et’ ayeti nazil olduğunda ise, ‘Bunu secdelerinizde söyleyin’ buyurdu.”

— Sünen-i Ebû Dâvûd, 869 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ت الأرنؤوط tahkiki, basılı sayfa 2/151. Bu baskının editörleri hadisin senedini hasen olarak derecelendirmiştir.

Başka bir deyişle el-Azîm, yalnızca Allah’ı niteleyen bir kelime değildir. Bedenin belirli bir duruşa —rükûya, yani kulun sırtının eğildiği ve başının artık kalbiyle aynı hizada olmadığı o ana— taşıması emredilen bir kelimedir. Huzeyfe, bir gece Peygamber’in (sallallahu aleyhi ve sellem) yanında namaz kıldığında bu emrin tam olarak nasıl bir sonuç doğurduğunu şöyle anlatmıştır:

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ

“Ulu Rabbim her türlü noksanlıktan münezzehtir.”

— Sahih-i Müslim, 772 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ت عبد الباقي tahkiki, basılı sayfa 1/536. Aynı rivayette, onun bu rükûdan doğrulduğu ve kısa bir süre sonra alnını secdeye koyarak tamamen farklı bir İlahi İsim zikrettiği aktarılır; ancak bu, el-Azîm isminin değil, o diğer ismin hikayesidir.

Burada önemli olan ikinci isim değil, bedenin aldığı şekildir. Yücelik, rükû halindeyken dile getirilir; bir kul dimdik ayakta durup sıradan bir şekilde Allah’ın el-Azîm olduğunu ilan etmez. Bu duruş ve bu kelime, bir araya gelmek üzere vahyedilmiştir ve Mushaf’ta el-Kebîr ile el-Azîm’i birbirinden ayrı tutan aynı mantık burada da karşımıza çıkar: Büyüklük, hiçbir zaman eşit bir konumdan, öylece ilan edilmez. O, daha aşağı bir konumdan, eğilerek ilan edilir.

Büyüklük, rükûya varandan ne talep eder?

Parçaları yan yana koyduğunuzda argüman kendi kendini tamamlar. El-Kebîr ve el-Azîm, aynı gerçekliğin, yani aşılabileceği hiçbir mertebe kalmamış bir büyüklüğün iki farklı kelimesidir; ve Kur’an, her ikisinin de sanki kendiliğinden apaçıkmış gibi tek başına durmasına izin vermez. Her ikisi de kıyaslamayı tamamen ortadan kaldıran el-Alî ismine demirlenmiştir ve her ikisi de bedene ulaştığında, kulun kendi konumunu da ortadan kaldıran bir duruşla birlikte gelir.

Bu, büyüklüğün insanlara genellikle yaptığının tam tersidir. İnsani büyüklük, nasıl elde edilmiş olursa olsun, artık pek hiçbir şeye boyun eğmeyen birini ortaya çıkarma eğilimindedir; bir tür dik duruş, o makama ulaşmış olmanın asıl gayesi haline gelir. El-Kebîr ismi ise bunun tam tersini talep eder: Bir kul, Allah’ın büyüklüğünün hiçbir kıyas kabul etmediğini ne kadar net anlarsa, başı o kadar yukarı değil, o kadar aşağı iner. Tek bir günlük namaz boyunca onlarca kez “Allahu ekber” —bu ismin bizzat kıyaslama formunu kullanarak Allah en büyüktür— demek, Allah adına yapılan bir övünme değildir. Bu, bir kulun o an kendini neyle ölçmek üzereyse, onun aynı ölçekte yer almadığını defalarca itiraf etmesidir. Rükû, bu itirafın dilden ziyade bedenden istendiğinde büründüğü şekildir.

Bütün bunlar, el-Kebîr ve el-Azîm’in hiçbir zaman yan yana durmasını gerektirmedi. Hatta ayrı durmaları, her birinin diğerinin basit bir eşanlamlısına indirgenmeden kendi işlevini yerine getirmesini sağladı. El-Kebîr, batıla karşı hakikati ve rakip iddialara karşı hükmü konu alan ayetlerde el-Alî ile yoldaşlık eder; bu, hiçbir kıyaslamanın ulaşamayacağı bir büyüklüktür. El-Azîm ise neredeyse her namazda okunan bir ayette aynı isimle yoldaşlık eder ve ardından tek başına, insan sırtının en aşağı eğildiği o yegâne duruşa doğru yolculuğa çıkar. İki farklı işlev gören iki isim, her ikisi de aynı kolaya kaçmayı reddeder: Ne kendilerinin ölçülmesine izin verirler ne de onları zikredenin bunu söylerken dimdik ayakta durmasına müsaade ederler.