On Gün, Belirli Bir Rota Yok: Zilhicce Sizden Aslında Ne İstiyor?

Eğer bu yıl Mina veya Arafat’ta vakfeye durmuyorsanız, Zilhicce’nin ilk on günü hakkında yazılanların neredeyse hiçbiri size hitap etmiyor demektir. Bu yazılar, sizin uymadığınız bir programı; bir vadiye yürüyüşü, gökyüzü altında geçirilen bir geceyi, şeytan taşlamayı ve tıraş olmayı anlatır. Ancak bu, mevsimin bir eksikliği değildir. Bu on gün, tesadüfen içine denk gelen ritüellerden bağımsız olarak, kendi başına faziletli kılınmıştır ve bu günlerin kendileri için faziletli kılındığı insanların çoğu şehirlerinden hiç ayrılmamıştır.

Dolayısıyla aşağıda okuyacaklarınız, başkasının seyahat programının kısaltılmış bir versiyonu değildir. Bu, bizzat sizin için yazılmış daha kısa bir listedir: Kaynakların bu özel zaman dilimine atfettiği bir avuç amel ve her birinin neden yılın başka bir on gününe değil de buraya ait olduğuna dair gerekçeler.

Tüm bu mevsimin üzerine inşa edildiği o cümleyle başlayalım. Buhârî, Teşrik Günleri’nde yapılan amellerin faziletiyle ilgili bölümünde, İbn Abbas’tan, o da Peygamber’den (sallallahu aleyhi ve sellem) şunu aktarır:

مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ. قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ

Başka günlerde yapılan hiçbir amel, bu günlerde yapılanlardan daha faziletli değildir. Dediler ki: “Allah yolunda cihad etmek de mi?” Şöyle buyurdu: “Allah yolunda cihad etmek de. Ancak canını ve malını tehlikeye atarak yola çıkan ve hiçbir şeyle geri dönmeyen (şehit olan) bir adam müstesna.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 969 numaralı hadis, baskısı, sayfa 2/20.

Bu kısmı dikkatle okumakta fayda var, zira en yaygın olarak dolaşıma giren versiyon —“Allah’a salih amellerin bu on günden daha sevimli olduğu başka hiçbir gün yoktur”— tam olarak bu cümle değildir. Bu daha uzun ifade Ahmed, Ebû Dâvûd ve Tirmizî’ye aittir; İbn Kayyim’in Ebû Dâvûd’daki paralel metin üzerine düştüğü not, bu ifadeyi özellikle Tirmizî’nin lafzına dayandırır. Buhârî’nin bizzat kaydettiği metin ise daha özlü ve daha çarpıcıdır: Bu günlerin sadece “iyi” olduğunu söylemez. Burada yapılan sıradan bir amelin, başka herhangi bir yerde yapılan olağanüstü bir amelden daha üstün olduğunu söyler. Ardından, herkesin muaf tutulmasını bekleyeceği o tek olağanüstü amele (cihada) dair Sahabe’nin itirazını ve Peygamber’in, her şeyini kaybedip geriye hiçbir şeyle dönmeyen bir adam için açtığı tek ve dar bir istisna dışında, duruşunu nasıl koruduğunu aktarır.

Aşağıdaki her şeyin çerçevesini işte bu oluşturur. Bu mevsim sizden altı yeni, egzotik ibadet icat etmenizi istemiyor. Size, mevcut sorumluluklarınızın —tam burada, tam şu an yerine getirildiğinde— zaten normalde yapmadıkları kadar büyük bir etki yarattığını söylüyor.

Bu on gün içinde en net delile sahip olan tarih dokuzuncu gündür; yani hacıların vakfeye durduğu Arafat Günü. Ebû Katâde’nin aktardığına göre, Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve sellem) bu gün hakkında sorulmuş ve o şöyle buyurmuştur:

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Arafat Günü orucu — Allah’ın bu oruç sayesinde ondan önceki yılı ve ondan sonraki yılı bağışlayacağını umuyorum.

— Ṣaḥīḥ Muslim, nüshası, sayfa 2/818.

Bu orucun aslında kimin için olduğuna dikkat edin. Arafat’ta vakfeye duran kişi için değildir. Peygamber’in eşlerinden Meymûne’nin aktardığına göre, insanlar onun o gün oruçlu olup olmadığından emin olamamışlardı. Bunun üzerine Meymûne, o vakfe yerinde dururken ona süt göndermiş, o da herkesin gözü önünde bu sütü içmiştir:

أَنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَرَفَةَ، فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ بِحِلَابٍ، وَهْوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ، فَشَرِبَ مِنْهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ

İnsanlar Peygamber’in Arafat Günü oruçlu olup olmadığından şüpheye düştüler. Bunun üzerine o vakfe yerinde dururken ona bir kap süt gönderdi, o da insanlar bakarken ondan içti.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 1989 numaralı hadis, baskısı, sayfa 3/42.

Kasten yapmadığı bir ibadeti kimse onu taklit ederek yapmasın diye herkesin içinde içmişti. Arafat orucuna bağlanan mükâfat, haccı dışarıdan izleyen kişiye aittir; vakfeye durmak zaten hacının o günkü asıl meşguliyetidir ve bu iki ibadet aynı anda aynı kişiden istenmez.

Peki ya diğer sekiz gün? İşte bu noktada kaynaklar gerçekten ihtilaf halindedir ve bir taraf seçmektense bunun nedenini görmek daha faydalıdır. Hüneyd b. Hâlid’in eşi aracılığıyla Peygamber’in eşlerinden birine dayandırılan bir rivayet şöyledir:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ، وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ

Allah Resulü, Zilhicce’nin dokuz günü, Aşure günü ve her aydan üç gün oruç tutardı.

— Sunan Abī Dāwūd, 2437 numaralı hadis, nüshası, sayfa 4/101. Bu baskının editörleri, rivayetin Hüneyd’den tutarsız bir şekilde aktarıldığı —bazen eşinden, bazen doğrudan Hafsa’ya, bazen de Ümmü Seleme’ye atfedildiği— gerekçesiyle bu senedi zayıf kabul etmişlerdir.

Buna karşılık, Ṣaḥīḥ Muslim’in Zilhicce’nin on gününde oruç tutmakla ilgili kendi bölümünde, Âişe’nin birden fazla kez dile getirdiği şu sözü yer alır:

مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَائِمًا فِي الْعَشْرِ قَطُّ

Allah Resulü’nü bu on günde oruç tutarken hiç görmedim.

— ve aynı sayfada: “Peygamber bu on günde oruç tutmadı.” Ṣaḥīḥ Muslim, nüshası, sayfa 2/833.

Hüneyd rivayetini kabul eden âlimler —ki bunu genellikle faziletli mevsimlerde oruç tutmaya dair daha genel ve destekleyici rivayetlerle birlikte okurlar— ilk dokuz gün oruç tutmanın bizzat Peygamber’in düzenli uygulamasından sabit olduğunu, Âişe’nin hanesinin bunun her yılına şahit olmadığını veya onun bu yorumunun, hastalık ya da yolculuk gibi sebeplerle oruç tutamadığı bir dönemi anlattığını savunurlar. Senedi Ebû Dâvûd editörleri gibi değerlendiren âlimler ise, dokuz gün uygulamasının doğrudan bir örnekle kanıtlanmadığını kabul eder ve bu günlerde oruç tutmanın faziletini, dokuzuncu günün özel deliline ve yukarıdaki genel prensibe —oruç dâhil herhangi bir amelin sırf bu zaman dilimine denk gelmesiyle katlanarak artacağı ilkesine— dayandırırlar. Her iki görüş de Arafat Günü’nün kendi konumuna dokunmaz; ihtilaf sadece diğer sekiz günün kendi ayrı deliline mi sahip olduğu, yoksa bu fazileti mevsimin bütününden mi ödünç aldığı konusundadır.

Eğer dokuzuncu gün oruca aitse, on günün tamamı tekbire aittir. Kaynaklar tekbirin nerede getirildiği konusunda oldukça belirgindir ve bu da onun kimin için olduğu hakkında bize bir şeyler söyler. “Hiçbir amel” hadisinden hemen sonra Buhârî, Mina günlerinde ve Arafat’a çıkarken tekbir getirmek başlıklı bir bölüm açar ve senetsiz olarak küçük bir uygulama kataloğu kaydeder:

وَكَانَ عُمَرُ ﵁ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يُكَبِّرُ بِمِنًى تِلْكَ الْأَيَّامَ وَخَلْفَ الصَّلَوَاتِ وَعَلَى فِرَاشِهِ وَفِي فُسْطَاطِهِ وَمَجْلِسِهِ وَمَمْشَاهُ تِلْكَ الْأَيَّامَ جَمِيعًا وَكَانَتْ مَيْمُونَةُ تُكَبِّرُ يَوْمَ النَّحْرِ وَكُنَّ النِّسَاءُ يُكَبِّرْنَ خَلْفَ أَبَانَ بْنِ عُثْمَانَ وَعُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَيَالِيَ التَّشْرِيقِ مَعَ الرِّجَالِ فِي الْمَسْجِدِ

Ömer, Mina’daki çadırında tekbir getirirdi; mescittekiler onu duyar ve onlar da tekbir getirirdi, çarşıdakiler de tekbir getirirdi, öyle ki Mina tekbir sesleriyle inlerdi. İbn Ömer o günlerde Mina’da; namazların ardından, yatağında, çadırında, meclisinde ve yürürken, o günlerin tamamı boyunca tekbir getirirdi. Meymûne, Kurban Bayramı (Nahr) gününde tekbir getirirdi. Kadınlar da Teşrik gecelerinde mescitte erkeklerle birlikte, Ebân b. Osman ve Ömer b. Abdülazîz’in arkasında tekbir getirirlerdi.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, baskısı, sayfa 2/20.

Bunların hiçbiri, bir mihrapta sessizce okunan ritüelistik bir formülün tasviri değildir. Bir yatak, bir çadır, bir çarşı, başka bir yere doğru yapılan bir yürüyüş… Yani sıradan bir günün doğal akışı içine yüksek sesle yerleştirilmiş bir tekbirdir. Aynı bölüm başlığı, birkaç satır öncesinde, İbn Abbas’ın Kur’an’ın bu zaman dilimine yaptığı atfı tanımlayan şu yorumunu ekler: “ve bilinen günlerde Allah’ın adını ansınlar” —

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

Ta ki kendileri için birtakım faydalara şahit olsunlar ve Allah’ın onlara rızık olarak verdiği kurbanlık hayvanlar üzerine bilinen günlerde Allah’ın adını ansınlar. Artık onlardan yiyin ve darda kalan yoksulu da doyurun.

— Hac Suresi, 22:28

İbn Abbas’ın oradaki “bilinen günler” ifadesini bu on gün olarak tanımladığı kaydedilir. Âlimler, bu ayetin ve rivayetlerin tarif ettiği uygulamanın ince detayları üzerinde ihtilaf etmişlerdir: Burada emredilen tekbirin, ayın ilk gününden itibaren her an getirilebilen mutlak (muṭlaq) bir tekbir mi, yoksa sadece beş vakit farz namazın hemen ardına hasredilmiş mukayyet (muqayyad) bir tekbir mi olduğu; eğer mukayyet ise hangi günün hangi namazından itibaren başlayacağı tartışılmıştır. Ancak bu ihtilaftan bağımsız olarak rivayetlerin üzerinde uzlaştığı şey tondur: Sadece caminin içinde değil; bir çarşıda, bir çadırda ve yürürken, bir komşunun duyup eşlik edebileceği kadar yüksek bir sesle.

Kurban Bayramı (Nahr) günü, fiziksel olarak elinde bıçakla Mina’da bulunan kişiye aittir. Ancak hayvanın bizzat orada olması gerekmez. Kendi adınıza kurban kesilmesi için para göndermek veya bunu memleketinizde organize etmek, bu ibadetin hiç seyahat etmeyen birine ulaşma yoludur. Kaynaklar, tam da bu kişiye hitap eden somut bir talimatı bu organizasyona bağlar. Ümmü Seleme’nin aktardığına göre Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:

مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ، فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا، حَتَّى يُضَحِّيَ

Kesecek kurbanı olan kimse, Zilhicce hilali görüldüğünde, kurbanını kesinceye kadar saçından ve tırnaklarından hiçbir şey almasın.

— Ṣaḥīḥ Muslim, nüshası, sayfa 3/1566. Müslim’in bu bölüm için attığı kendi başlığı bunu bir yasaklama (nehiy) olarak adlandırır.

Âlimler bu kelimeyi farklı şekillerde okumuşlardır. Bazıları —bölüm başlığını olduğu gibi kabul ederek— bu kısıtlamanın kurban kesmeye niyet eden kişi için bağlayıcı olduğunu, bu durumdayken saç veya tırnak kesmenin haram olduğunu savunur. Diğerleri ise, bir hayvan için para göndermekle ihrama benzer bir duruma fiilen girilmediği gerekçesiyle aynı ifadenin zorunlu değil, tavsiye niteliğinde olduğunu belirtir; dolayısıyla saç ve tırnaklara dokunmamak, bu uygulamanın dayattığı bir kural değil, kazandırdığı bir edeptir. Ancak her iki taraf da bu kısıtlamanın ne için olduğu konusunda tartışmaz. Bu, Mina’yı asla göremeyecek bir bedenin adına başka bir yerde gerçekleştirilen bir eylemin, o beden üzerindeki tek fiziksel izidir.

Kur’an, aynı kurban ibadeti hakkında inen bir ayette, bu eylemin değerinin aslında nerede yattığı konusunda son derece nettir:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

Onların ne etleri Allah’a ulaşır ne de kanları; O’na ulaşacak olan sadece sizin takvanızdır. Sizi hidayete erdirdiğinden dolayı Allah’ı tekbirle yüceltmeniz için onları böylece sizin istifadenize verdi. İyilik yapanları müjdele.

— Hac Suresi, 22:37

Eğer asıl mesele et ve kan olsaydı, mesafe önemli olurdu. Ayet, asıl meselenin bunlar olmadığını söylüyor; asıl yolculuk eden şey, eylemin üzerine getirilen tekbir ve onun arkasındaki takvadır. Kurbanı, evinde oturan bir kişinin sadece finanse ettiği bir şey olmaktan çıkarıp, bizzat ve içtenlikle katılabildiği bir ibadet haline getiren de tam olarak budur.

Bu mevsimdeki hiçbir şey yeni bir verme biçimi icat etmez. Değişen şey, sıradan olanın ağırlığıdır. Ebû Hureyre’nin aktardığına göre Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:

مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلَا يَقْبَلُ اللهُ إِلَّا الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا

Kim helal kazancından bir hurma değerinde sadaka verirse —ki Allah temiz olandan başkasını kabul etmez— Allah onu sağ eliyle kabul eder ve sahibi için onu büyütüp bereketlendirir…

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, baskısı, sayfa 2/108.

Bu hadis aslında Zilhicce ile ilgili değildir; sıradan bir sadakanın her zaman ne işe yaradığını anlatır. Bu on günün o sadakaya ne kattığını size söyleyen şey, yukarıdaki “hiçbir amel” hadisidir: Yeni bir talimat değil; aynı hurmanın, aynı şekilde, bizzat Peygamber’in başka hiçbir yerdeki amelin ondan üstün olamayacağını söylediği bir zaman dilimi içinde verilmesidir.

Aynı mantık Kur’an tilaveti için de geçerlidir. Kaynaklarda belirli bir ayet sayısını veya Kur’an’ın tamamının hatmedilmesini ismen bu on güne bağlayan hiçbir şey yoktur. Bu özel uygulama, ayrı bir delil metni değil, genel prensibin makul bir tatbikidir ve kendi başına bir hadismiş gibi sunulmak yerine bu şekilde değerlendirilmelidir. Kaynakların bir sayı atfettiği şey ise, yılın herhangi bir zamanında kılınan ve bu günlerin talep ettiği tilaveti değerlendirmek için en somut alanlardan biri olan gece namazıdır:

مَنْ قَامَ بِعَشْرِ آيَاتٍ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ، وَمَنْ قَامَ بِمِئَةِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْقَانِتِينَ، وَمَنْ قَامَ بِأَلْفِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْمُقَنْطِرِينَ

Kim on ayetle gece namazına kalkarsa gafillerden yazılmaz. Kim yüz ayetle kalkarsa itaatkârlardan yazılır. Ve kim bin ayetle kalkarsa muazzam mükâfat verilenlerden yazılır.

— Sunan Abī Dāwūd, 1398 numaralı hadis, nüshası, sayfa 2/545. Bu baskının editörleri senedi hasen olarak değerlendirmiştir.

Bin ayet, yapacak başka hiçbir işi olmayan biri için konulmuş bir hedef gibi gelebilir. Ancak öyle değildir: Mushaf’ın en uzun iki cüzü birleştirildiğinde bu sayıyı aşar. Hadisin aslında ölçtüğü şey dikkat ve yöneliştir; öyle ki on ayet —yani birkaç dakika— gibi küçük birimler bile en alt sınırı geçmeye yeter. “Hiçbir amel” prensibi ışığında okunduğunda, bu on gün boyunca yapılan aynı kısa tilavet, bin ayetlik bir geceyle rekabet etmez; bu, Peygamber’in olağanüstü olanı bile geride bıraktığını söylediği bir mevsimin içinde, başka herhangi bir gece okuyabileceğiniz aynı mütevazı miktardaki Kur’an’dır.

Bu da en büyük kategoriyi sona bırakır, çünkü gözden kaçırılması en kolay olanıdır: Vaktinde kılınan namazlarınız, dürüstçe yaptığınız işiniz, ailenize gösterdiğiniz iyi muamele. Bunların hiçbiri bu mevsimde ayrı bir hadise konu olmaz ve buna ihtiyaçları da yoktur. Tüm bu argümanın başladığı o diyaloğa geri dönün: Allah yolunda cihad etmek de mi? — Allah yolunda cihad etmek de. Sahabe’nin sorusu, yapılabilecek en olağanüstü amelin sıradan bir ameli açıkça geride bırakacağını varsayıyordu. Peygamber’in cevabı ise, her şeyini kaybedip geriye gösterecek hiçbir şeyi kalmadan dönen bir adam için açtığı dar bir istisna dışında, özellikle bu on gün için bu varsayımı reddetti.

Hacda olmayan bir kişiden bu günlerin talep ettiği şeyin tüm çerçevesi işte budur. Bu vesileyle icat edilmiş yeni bir ibadet türü değil. Vaktinde kılınan aynı sabah namazı, işteki aynı dürüstlük, evinizdeki insanlara gösterdiğiniz aynı sabır… Sadece, kaynakların takvimin normalde izin verdiğinin çok ötesinde katlandığını söylediği bir zaman dilimi içinde yerine getirilmeleri. Bu listedeki hiçbir şey pasaport gerektirmez. Zaten büyük bir kısmı Zilhicce başlamadan önce de listenizdeydi.

Eğer yukarıdakilerden herhangi biri yanlışsa —Arapça metni tam yansıtmayan bir çeviri, söylediğimizi iddia ettiğimiz şeyi söylemeyen bir sayfa, bir ihtilafta yanlış tarafa atfedilmiş bir görüş— lütfen bize bildirin. Yanlışımızla kalmaktansa düzeltilmeyi tercih ederiz.

Allah ﷻ, Mina’daki hacıdan ve bunu evinde okuyan herkesten, bu on gün içinde sunulan her ne varsa kabul etsin.