Pourquoi al-Kabir et al-Azim ne sont jamais mentionnés côte à côte

Dans plus d’une réflexion rédigée à l’occasion de Dhul Hijjah, al-Kabir (le Très Grand) et al-Azim (l’Immense) sont présentés ensemble, comme si le Coran lui-même les traitait comme un tout — deux mots gravitant autour de la même idée d’immensité, prononcés dans un même souffle car ils signifient à peu près la même chose. Cherchez cette association dans le muṣḥaf, cependant, et vous ne la trouverez nulle part. Pas un seul verset ne place al-Kabir à côté d’al-Azim. Chacun de ces deux noms s’accompagne différemment — et il se trouve que c’est de la même compagnie.

Les associations du nom al-Kabir

ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ

« C’est qu’Allah est la Vérité et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux, et qu’Allah est le Très Haut, le Très Grand. »

— Sourate al-Hajj, 22:62

La même formule de conclusion — al-Aliyy, le Très Haut, puis al-Kabir, le Très Grand — clôture une scène de cœurs terrifiés le Jour de la Résurrection en 34:23, se répète presque mot pour mot en 31:30, et revient une fois de plus en 40:12, où elle tranche un différend sur l’autorité du jugement. Quatre versets distincts, quatre arguments différents, et chacun d’eux s’achève sur les deux mêmes noms, dans le même ordre. Partout où al-Kabir qualifie Allah de cette manière, al-Aliyy se trouve juste à ses côtés. Jamais al-Azim.

Les associations du nom al-Azim

لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ

« À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, et Il est le Très Haut, l’Immense. »

— Sourate ash-Shura, 42:4

Ces deux mêmes mots, dans le même ordre, concluent le verset le plus récité du Coran, la dernière ligne d’Ayat al-Kursi en 2:255 : « et Il est le Très Haut, l’Immense. » Al-Azim, lui non plus, n’est jamais placé à côté d’al-Kabir. Il est associé à al-Aliyy, à chaque fois.

Deux noms que l’usage populaire traite comme des synonymes interchangeables s’avèrent, dans le texte lui-même, n’avoir aucun verset en commun — seulement un troisième nom vers lequel ils reviennent tous deux sans cesse.

Le rôle de ce nom commun

Il convient de noter le type d’affirmation que porteraient al-Kabir et al-Azim par eux-mêmes, sans y attacher al-Aliyy. La grandeur, mesurée uniquement en termes d’échelle, est une notion comparative. Une chose est grande par rapport à une autre plus petite ; une chose n’est « la plus grande » qu’au sein d’un ensemble d’éléments auxquels elle pourrait, en principe, être comparée. Si l’on s’en tient là, même une grandeur sans limites reste confinée dans un système où la comparaison est possible — le plus grand objet dans un univers d’objets, aussi immense que soit l’écart.

La sourate al-Hajj ne s’arrête pas là. Relisez l’intégralité de 22:62 : elle s’ouvre en nommant une vérité et une fausseté — Allah est al-Haqq, le Vrai ; ce qui est invoqué en dehors de Lui est al-Batil, ce qui n’a aucune consistance — et ce n’est qu’ensuite qu’elle nomme Allah al-Aliyy al-Kabir. Le verset n’avance pas deux arguments distincts l’un à la suite de l’autre. Il exprime la même idée à deux reprises. Ce qui est faux n’est pas simplement plus petit qu’Allah ; cela n’a, pour commencer, aucune réalité qui permettrait de le mesurer à Lui. Et la grandeur d’Allah n’est pas l’élément le plus imposant de ce même domaine ; elle se situe au-dessus du domaine lui-même. C’est exactement le rôle que joue al-Aliyy aux côtés d’al-Kabir comme d’al-Azim : il hisse la grandeur et l’immensité hors du registre où le mot « le plus grand » aurait encore un sens, et les place là où aucune comparaison ne peut les suivre.

C’est une exigence envers celui qui récite le verset, et non une simple description d’Allah. Cela requiert une forme bien précise d’humilité — non pas l’humilité de se sentir petit face à quelque chose de grand, ce qui reviendrait à imaginer Dieu et la création sur une seule et même échelle continue, mais la reconnaissance, bien plus ardue, qu’aucune échelle ne peut L’atteindre.

Le verset 40:12 procède de la même manière sous un angle différent. Il tranche un débat sur la mécréance — ceux qui rejettent Allah lorsqu’Il est invoqué seul, et qui croient dès qu’on Lui associe un partenaire — et clôt l’argumentation en affirmant que le jugement appartient à Allah, al-Aliyy, al-Kabir. Non pas le juge le plus puissant parmi des juges rivaux. Le seul jugement qui ait jamais été réel. Un partenaire « à côté » d’Allah n’est pas un rival de moindre envergure ; le verset traite l’idée même d’un rival comme une aberration, car al-Aliyy al-Kabir a déjà été placé hors de tout tribunal où un rival pourrait être jugé.

Le corps répète ce que la langue confesse

فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ

« Glorifie donc le nom de ton Seigneur, l’Immense. »

— Sourate al-Waqi’ah, 56:74

Uqbah ibn Amir a rapporté ce qui s’est passé lorsque ce verset, ainsi que son pendant révélé plus tard dans le Coran, sont descendus :

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ ﴿فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ﴾ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ، فَلَمَّا نَزَلَتْ ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ قَالَ: اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ

« Lorsque “Glorifie donc le nom de ton Seigneur, l’Immense” fut révélé, le Messager d’Allah, paix et bénédictions soient sur lui, a dit : “Faites-en vos paroles lors de votre inclinaison.” Et lorsque “Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut” fut révélé, il a dit : “Faites-en vos paroles lors de votre prosternation.” »

— Sunan Abi Dawud, hadith 869, page imprimée 2/151 de Lire cette page: ت الأرنؤوط. Les éditeurs de cette édition qualifient la chaîne de transmission de hasan.

En d’autres termes, al-Azim n’est pas seulement un nom par lequel on invoque Allah. C’est un mot que le corps a pour instruction d’accompagner d’une posture spécifique — l’inclinaison, le ruku, cet instant où le dos de l’adorateur s’abaisse et où la tête n’est plus au même niveau que le cœur. Hudhayfah a décrit exactement ce que cette instruction a produit lorsqu’il a prié aux côtés du Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, une nuit :

سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ

« Gloire à mon Seigneur, l’Immense. »

— Sahih Muslim, hadith 772, page imprimée 1/536 de Lire cette page: ت عبد الباقي. Le même récit le décrit se relevant de cette inclinaison pour, quelques instants plus tard, presser son front contre le sol en prononçant un tout autre Nom Divin — une histoire qui appartient à ce nom-là, et non à celui-ci.

Ce qui importe ici, c’est la forme, pas le second nom. L’immensité se prononce depuis l’inclinaison ; un serviteur ne se tient pas droit pour annoncer de manière désinvolte qu’Allah est al-Azim. La posture et le mot ont été révélés pour aller de pair, et la même logique qui a séparé al-Kabir et al-Azim dans le muṣḥaf continue de se manifester ici : la grandeur n’est jamais simplement déclarée depuis une position d’égal à égal. Elle est déclarée depuis une position d’abaissement.

Ce que la grandeur exige de celui qui s’incline

Mettez les pièces bout à bout et l’argument s’achève de lui-même. Al-Kabir et al-Azim sont deux mots pour désigner la même réalité, une grandeur qui ne laisse aucun registre dans lequel elle pourrait être surpassée — et le Coran refuse de laisser l’un ou l’autre s’imposer comme une évidence en soi. Tous deux sont ancrés à al-Aliyy, le nom qui supprime toute comparaison, et tous deux, lorsqu’ils atteignent le corps, s’accompagnent d’une posture qui efface du même coup le statut même de l’adorateur.

C’est tout le contraire de l’effet que la grandeur produit habituellement sur les gens. La grandeur humaine, aussi méritée soit-elle, a tendance à forger des individus qui ne s’inclinent plus devant grand-chose — une sorte de posture verticale devient la finalité même de leur réussite. Le nom al-Kabir exige l’inverse : plus un serviteur comprend clairement que la grandeur d’Allah n’admet aucune comparaison, plus sa propre tête s’abaisse, au lieu de s’élever. Dire « Allahu akbar » — Allah est plus grand, en utilisant précisément la forme comparative de ce nom — des dizaines de fois au cours d’une seule journée de prière n’est pas une vantardise prononcée au nom d’Allah. C’est un serviteur qui concède, à maintes reprises, que tout ce à quoi il s’apprêtait à se mesurer, à cet instant précis, n’appartient pas à la même échelle. Le ruku est la forme que prend cette concession lorsqu’on demande à un corps, plutôt qu’à une langue, de la faire.

Rien de tout cela n’exigeait qu’al-Kabir et al-Azim soient un jour placés côte à côte. Au contraire, c’est précisément leur séparation qui permet à chacun d’accomplir son œuvre sans être affaibli pour devenir un simple synonyme de l’autre. Al-Kabir tient compagnie à al-Aliyy dans des versets opposant la vérité à la fausseté et le jugement aux revendications rivales — la grandeur en tant que réalité qu’aucune comparaison ne peut atteindre. Al-Azim tient compagnie au même nom dans un verset récité lors de presque chaque prière, puis voyage, seul, jusque dans l’unique posture où le dos humain se courbe le plus bas. Deux noms, accomplissant deux œuvres distinctes, refusant tous deux le même raccourci : aucun ne se laissera mesurer, et aucun ne laissera celui qui le prononce se tenir droit en le disant.