Dix jours, aucun itinéraire : ce que Dhul Hijjah attend réellement de vous

Si vous ne vous tenez pas à Minā ou à ʿArafah cette année, la quasi-totalité de ce qui s’écrit sur les dix premiers jours de Dhū al-Ḥijjah ne s’adresse pas à vous. On y décrit un programme qui n’est pas le vôtre : une marche vers une vallée, une nuit à la belle étoile, une lapidation, un rasage. Il ne s’agit pas d’un vide dans la saison. Ces dix jours ont été déclarés méritoires en eux-mêmes, indépendamment des rites qui s’y déroulent, et la plupart des personnes pour lesquelles ils ont été déclarés méritoires n’ont jamais quitté leur ville.

Ce qui suit n’est donc pas la version abrégée de l’itinéraire de quelqu’un d’autre. C’est la liste, plus courte, qui a été véritablement écrite pour vous : une poignée d’actes que les sources rattachent à cette période précise, avec la raison pour laquelle chacun d’eux a sa place ici et non dans n’importe quels autres dix jours de l’année.

Commençons par la phrase sur laquelle repose toute la saison. Dans son chapitre sur le mérite des actes pendant les jours de Tashrīq, al-Bukhārī rapporte, d’après Ibn ʿAbbās, que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ. قَالُوا: وَلَا الْجِهَادُ؟ قَالَ: وَلَا الْجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ

Aucun acte accompli en d’autres jours n’est plus excellent qu’un acte accompli durant ces jours-ci. Ils demandèrent : pas même le combat dans le sentier d’Allah ? Il répondit : pas même le combat dans le sentier d’Allah, à l’exception d’un homme qui serait sorti en risquant sa vie et ses biens et n’en serait revenu avec rien.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 969, page imprimée 2/20 de l’édition .

Cela mérite d’être lu attentivement, car la version qui circule le plus largement — « il n’y a pas de jours où les bonnes œuvres sont plus aimées d’Allah que ces dix jours » — n’est pas tout à fait cette phrase. Cette formulation plus longue appartient à Aḥmad, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī ; la note d’Ibn al-Qayyim sur le passage parallèle chez Abū Dāwūd l’attribue d’ailleurs spécifiquement à la formulation d’al-Tirmidhī. Ce qu’al-Bukhārī imprime réellement est plus concis et plus singulier : il ne dit pas que ces jours sont bons. Il dit qu’un acte ordinaire, accompli ici, surpasse un acte extraordinaire accompli n’importe où ailleurs — puis il montre les Compagnons remettant en question cette affirmation avec le seul acte extraordinaire que quiconque s’attendrait à voir exempté, et le Prophète maintenant sa position, avec une seule et étroite exception pour un homme mort pour rien et n’ayant rien obtenu.

C’est le cadre de tout ce qui suit. La saison ne réclame pas six pratiques nouvelles et exotiques. Elle vous indique que vos obligations actuelles — accomplies ici et maintenant — produisent déjà un effet qu’elles n’ont pas d’ordinaire.

La seule date parmi ces dix jours qui s’appuie sur les preuves les plus claires est le neuvième — le jour de ʿArafah, le jour où les pèlerins se tiennent debout. Abū Qatādah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a été interrogé à ce sujet et a répondu :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Le jeûne du jour de ʿArafah — j’espère d’Allah qu’il expiera l’année qui le précède et l’année qui le suit.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/818 de l’édition .

Remarquez à qui ce jeûne est réellement destiné. Il ne s’adresse pas à la personne qui se tient à ʿArafah. Maymūnah, l’une des épouses du Prophète, rapporte que les gens doutaient qu’il jeûne ce jour-là ; elle lui envoya donc du lait alors qu’il se trouvait au lieu de stationnement, et il le but devant tout le monde :

أَنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَرَفَةَ، فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ بِحِلَابٍ، وَهْوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ، فَشَرِبَ مِنْهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ

Les gens doutaient que le Prophète jeûne le jour de ʿArafah, elle lui envoya donc du lait alors qu’il se trouvait au lieu de stationnement, et il en but sous le regard des gens.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith 1989, page imprimée 3/42 de l’édition .

Il a bu en public afin que personne ne jeûne en imitant un acte qu’il s’abstenait délibérément de faire. La récompense attachée au jeûne de ʿArafah revient à la personne qui observe le pèlerinage de l’extérieur — le stationnement en lui-même est l’occupation du pèlerin pour la journée, et on ne demande pas à la même personne de faire les deux à la fois.

Qu’en est-il des huit autres jours ? Sur ce point, les sources divergent véritablement, et il est plus utile de comprendre pourquoi plutôt que de prendre parti. Un récit, transmis par Hunaydah ibn Khālid d’après sa femme, d’après l’une des épouses du Prophète, déclare :

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ، وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ

Le Messager d’Allah avait coutume de jeûner les neuf jours de Dhū al-Ḥijjah, le jour de ʿĀshūrāʾ, et trois jours de chaque mois.

— Sunan Abī Dāwūd, hadith 2437, page imprimée 4/101 de l’édition . Les éditeurs de cette version qualifient cette chaîne de faible, au motif que la narration est rapportée de manière incohérente depuis Hunaydah — tantôt d’après sa femme, tantôt attribuée directement à Ḥafṣah, tantôt à Umm Salamah.

Face à cela se dresse ʿĀʾishah, à plusieurs reprises, dans le propre chapitre du Ṣaḥīḥ Muslim consacré au jeûne des dix jours de Dhū al-Ḥijjah :

مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَائِمًا فِي الْعَشْرِ قَطُّ

Je n’ai jamais vu le Messager d’Allah jeûner pendant les dix jours.

— et, sur la même page imprimée : « le Prophète ne jeûnait pas les dix jours. » Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 2/833 de l’édition .

Les savants qui acceptent le récit de Hunaydah — le lisant souvent aux côtés de récits corroborants, bien que moins spécifiques, sur le jeûne lors des saisons méritoires — soutiennent que le jeûne des neuf premiers jours est établi par la pratique régulière du Prophète lui-même. Selon eux, la maisonnée de ʿĀʾishah n’en a tout simplement pas été témoin chaque année, ou bien son commentaire décrit une période où la maladie ou le voyage l’en ont empêché. Les savants qui évaluent la chaîne de transmission de la même manière que les éditeurs d’Abū Dāwūd considèrent que la pratique des neuf jours n’est pas prouvée par un exemple direct. Ils fondent le mérite du jeûne de ces jours sur la preuve spécifique du neuvième jour, à laquelle s’ajoute le principe général évoqué plus haut : tout acte, y compris le jeûne, est amplifié du simple fait de s’inscrire dans cette période. Les deux positions laissent le jour de ʿArafah lui-même intact ; le désaccord porte uniquement sur la question de savoir si les huit autres jours possèdent leur propre preuve distincte ou s’ils l’empruntent à la saison dans son ensemble.

Si le neuvième jour appartient au jeûne, l’ensemble des dix jours appartient au takbīr — et les sources sont précises quant aux endroits où il était prononcé, ce qui en dit long sur ses destinataires. Immédiatement après le hadith sur « aucun acte », al-Bukhārī ouvre un chapitre intitulé le takbīr pendant les jours de Minā, et lors du départ pour ʿArafah, et consigne, sans chaîne de transmission, un petit catalogue de pratiques :

وَكَانَ عُمَرُ ﵁ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يُكَبِّرُ بِمِنًى تِلْكَ الْأَيَّامَ وَخَلْفَ الصَّلَوَاتِ وَعَلَى فِرَاشِهِ وَفِي فُسْطَاطِهِ وَمَجْلِسِهِ وَمَمْشَاهُ تِلْكَ الْأَيَّامَ جَمِيعًا وَكَانَتْ مَيْمُونَةُ تُكَبِّرُ يَوْمَ النَّحْرِ وَكُنَّ النِّسَاءُ يُكَبِّرْنَ خَلْفَ أَبَانَ بْنِ عُثْمَانَ وَعُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَيَالِيَ التَّشْرِيقِ مَعَ الرِّجَالِ فِي الْمَسْجِدِ

ʿUmar prononçait le takbīr dans sa tente à Minā, et les gens de la mosquée l’entendaient et le prononçaient à leur tour, et le marché le prononçait jusqu’à ce que Minā en tremble. Ibn ʿUmar prononçait le takbīr à Minā durant ces jours-là — après les prières, sur son lit, dans sa tente, dans son assemblée, et en marchant, tout au long de ces jours. Maymūnah avait coutume de prononcer le takbīr le jour du Naḥr. Et les femmes prononçaient le takbīr derrière Abān ibn ʿUthmān et ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz pendant les nuits de Tashrīq, en même temps que les hommes dans la mosquée.

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/20 de l’édition .

Rien de tout cela ne décrit une formule rituelle récitée discrètement dans une niche de prière. Il s’agit d’un lit, d’une tente, d’un marché, d’une marche vers un autre lieu — le décor ordinaire d’une journée, dans lequel le takbīr est prononcé à voix haute. L’en-tête de ce même chapitre, quelques lignes plus haut, joint un commentaire d’Ibn ʿAbbās identifiant la propre référence du Coran à cette période : « et qu’ils invoquent le nom d’Allah aux jours bien connus » —

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d’Allah aux jours bien connus, sur la bête de cheptel qu’Il leur a attribuée — mangez-en vous-mêmes et faites-en manger le miséreux, l’indigent.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:28

Ibn ʿAbbās y est mentionné comme identifiant les « jours bien connus » à ces dix jours. Les savants divergent sur les mécanismes plus précis de la pratique décrite par ce verset et ces récits : le takbīr ordonné ici est-il absolu (muṭlaq) — pouvant être prononcé à tout moment dès le premier jour du mois — ou restreint (muqayyad) à l’immédiat après-prière des cinq prières quotidiennes, et s’il est restreint, à partir de quelle prière de quel jour commence-t-il ? Ce sur quoi les récits s’accordent, indépendamment de cette divergence, c’est le registre : assez fort pour qu’un voisin l’entende, dans un marché, une tente et en marchant, et pas seulement à l’intérieur d’une mosquée.

Le jour du Naḥr appartient, physiquement, à quiconque se trouve à Minā avec un couteau. Mais l’animal lui-même n’a pas à y être. Envoyer de l’argent pour qu’un sacrifice soit fait en votre nom, ou en organiser un chez soi, est la façon dont le rite parvient à celui qui ne voyage jamais — et les sources rattachent une instruction concrète à cette organisation, adressée précisément à cette personne. Umm Salamah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ، فَإِذَا أُهِلَّ هِلَالُ ذِي الْحِجَّةِ، فَلَا يَأْخُذَنَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ شَيْئًا، حَتَّى يُضَحِّيَ

Quiconque a un animal à sacrifier — une fois le croissant de Dhū al-Ḥijjah aperçu, qu’il ne touche en rien à ses cheveux ni à ses ongles jusqu’à ce qu’il ait sacrifié.

— Ṣaḥīḥ Muslim, page imprimée 3/1566 de l’édition . L’en-tête de Muslim pour ce chapitre qualifie cela d’interdiction (nahy).

Les savants interprètent ce mot différemment. Certains — prenant le titre du chapitre au pied de la lettre — considèrent que la restriction est contraignante pour celui qui a l’intention de sacrifier : se couper les cheveux ou les ongles dans cet état est interdit. D’autres estiment que cette même formulation relève de la recommandation plutôt que de l’obligation, au motif qu’aucun état comparable à l’iḥrām n’a réellement été entamé par le simple envoi d’argent pour un animal — laisser ses cheveux et ses ongles intacts est donc une marque de respect que la pratique suscite, et non une règle qu’elle impose. Aucun des deux camps ne conteste la raison d’être de cette restriction. C’est la seule trace physique, sur un corps qui ne verra jamais Minā, d’un acte accompli ailleurs au nom de ce même corps.

Le Coran est direct quant à l’endroit où réside véritablement la valeur de l’acte, dans un verset révélé au sujet de ce même sacrifice :

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ ۗ وَبَشِّرِ ٱلْمُحْسِنِينَ

Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis afin que vous proclamiez la grandeur d’Allah, pour vous avoir dirigés. Et fais bonne annonce aux bienfaisants.

— Sūrat al-Ḥajj, 22:37

Si la viande et le sang étaient l’essentiel, la distance aurait de l’importance. Le verset affirme qu’ils ne sont pas l’essentiel — le takbīr prononcé sur l’acte, et la piété qui le sous-tend, voilà ce qui voyage. C’est exactement ce qui fait du sacrifice un acte auquel une personne restée chez elle peut véritablement participer, plutôt que de se contenter de le financer.

Rien dans cette saison n’invente une nouvelle forme de don. Ce qui change, c’est le poids du don ordinaire. Abū Hurayrah rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :

مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلَا يَقْبَلُ اللهُ إِلَّا الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا

Quiconque donne en aumône l’équivalent d’une datte provenant d’un bien honnêtement acquis — et Allah n’accepte que ce qui est bon —, Allah la prend dans Sa main droite et la fait fructifier pour celui qui l’a donnée…

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, page imprimée 2/108 de l’édition .

Ce hadith ne concerne pas du tout Dhū al-Ḥijjah ; il décrit ce que fait toujours l’aumône ordinaire. C’est le hadith sur « aucun acte », cité plus haut, qui vous indique l’effet de ces dix jours sur elle : il ne s’agit pas d’une nouvelle instruction, mais de la même datte, donnée de la même manière, au sein d’une période où le Prophète lui-même a affirmé qu’aucun acte accompli ailleurs ne la surpasse.

La même logique s’applique à la récitation. Rien dans les sources ne lie un nombre spécifique de versets, ou une lecture complète de l’intégralité du Coran, à ces dix jours nommément — cette pratique particulière est une application raisonnable du principe général, et non un texte de preuve distinct, et elle doit être considérée comme telle plutôt que d’être présentée comme un hadith à part entière. Ce à quoi les sources associent effectivement un nombre, c’est la prière de nuit, à n’importe quel moment de l’année, qui constitue l’un des moments les plus concrets pour consacrer la récitation que ces jours exigent :

مَنْ قَامَ بِعَشْرِ آيَاتٍ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ، وَمَنْ قَامَ بِمِئَةِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْقَانِتِينَ، وَمَنْ قَامَ بِأَلْفِ آيَةٍ كُتِبَ مِنَ الْمُقَنْطِرِينَ

Quiconque se tient en prière avec dix versets n’est pas inscrit parmi les insouciants. Quiconque s’y tient avec cent versets est inscrit parmi les dévots obéissants. Et quiconque s’y tient avec mille versets est inscrit parmi ceux qui reçoivent une immense récompense.

— Sunan Abī Dāwūd, hadith 1398, page imprimée 2/545 de l’édition . Les éditeurs de cette version qualifient la chaîne de ḥasan.

Mille versets, cela ressemble à un objectif conçu pour quelqu’un qui n’a rien d’autre à faire. Il n’en est rien : les deux plus longs juzʾ du muṣḥaf, combinés, permettent de l’atteindre. Ce que le hadith mesure réellement, c’est l’attention, dans des unités suffisamment petites pour que dix versets — quelques minutes — franchissent déjà le seuil le plus bas. Lu à la lumière du principe d’« aucun acte », cette même courte récitation effectuée durant ces dix jours n’entre pas en compétition avec une nuit de mille versets ; c’est la même quantité modeste de Coran que vous pourriez lire n’importe quelle autre nuit, au sein d’une saison dont le Prophète a dit qu’elle l’emporte sur l’extraordinaire.

Ce qui laisse la catégorie la plus vaste pour la fin, car c’est la plus facile à négliger : vos prières, accomplies à l’heure ; votre travail, fait honnêtement ; votre famille, bien traitée. Rien de tout cela ne fait l’objet d’un hadith distinct pour cette saison, et cela n’en a pas besoin. Revenez à l’échange par lequel tout l’argumentaire a commencé — pas même le combat dans le sentier d’Allah ? — pas même le combat dans le sentier d’Allah. La question des Compagnons présumait que l’acte le plus extraordinaire possible surpasserait évidemment un acte ordinaire. La réponse du Prophète a rejeté cette présomption, spécifiquement pour ces dix jours, avec une seule et étroite exception pour un homme qui aurait tout perdu et n’en serait revenu avec rien.

Voilà toute la dimension de ce que ces jours exigent d’une personne qui ne fait pas le Hajj. Il ne s’agit pas d’un nouveau registre d’adoration inventé pour l’occasion. C’est le même fajr prié à son heure, la même honnêteté au travail, la même patience envers les membres de votre foyer — accomplis au sein d’une période qui, selon les sources, les multiplie au-delà de ce que le calendrier permet habituellement. Rien sur cette liste ne nécessite de passeport. La majeure partie s’y trouvait déjà avant même que Dhū al-Ḥijjah ne commence.

Si quoi que ce soit ci-dessus est erroné — une traduction qui manque le sens de l’arabe, une page qui ne dit pas ce que nous affirmons qu’elle dit, une position attribuée au mauvais camp d’un désaccord — dites-le-nous. Nous préférons être corrigés plutôt que de rester dans l’erreur.

Puisse Allah ﷻ accepter tout ce qui est offert durant ces dix jours, de la part du pèlerin à Minā comme de toute personne lisant ceci chez elle.