البيت الذي صار روضة: مم تتألف قدسية المدينة المنورة

كان أبو حميد الساعدي في طريق العودة من غزوة تبوك، وكان يتذكر تسلسل الأحداث بدقة. بدأ الأمر بعبور وادي القرى، حيث طلب النبي صلى الله عليه وسلم من امرأة أن تقدر ثمر حديقتها، وأخبر أصحابه بأنه متعجل للتقدم. ثم جاءت اللحظة التي لاحت فيها المدينة المنورة للأنظار:

حَتَّى إِذَا أَوْفَى عَلَى الْمَدِينَةِ قَالَ: هِيَ هَذِهِ طَابَةُ فَلَمَّا رَأَى أُحُدًا قَالَ: هَذَا أُحُدٌ، يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ، أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِ دُورِ الْأَنْصَارِ؟ قَالَ: قُلْنَا: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: خَيْرُ دُورِ الْأَنْصَارِ بَنُو النَّجَّارِ، ثُمَّ دَارُ بَنِي عَبْدِ الْأَشْهَلِ، ثُمَّ دَارُ بَنِي سَاعِدَةَ، ثُمَّ فِي كُلِّ دُورِ الْأَنْصَارِ خَيْرٌ

— مسند أحمد، الحديث رقم 23604، الصفحة المطبوعة 39/17 من اقرأ هذه الصفحة: ط الرسالة. وقد صحح محققو هذه الطبعة إسناده على شرط البخاري ومسلم.

ومن الجدير بالتأمل ما فعله النبي صلى الله عليه وسلم في تلك اللحظة. فهو لم يصف الأسوار أو بساتين النخيل، بل أعاد تسمية المدينة بمجرد رؤيتها فأسماها “طابة” (أي الطيبة)، وأضفى على جبلٍ مشاعر إنسانية، ثم شرع فورًا في ترتيب منازل القوم الذين آووه حسب فضلهم. لا تكاد المدينة في هذا الحديث تبدو مجرد مكان جغرافي، بل تُقدم بوصفها علاقة حية: جبل يبادلنا الحب، وعائلات تُقيّم بناءً على حسن ضيافتها. وأيًا كانت القدسية التي ستحملها المدينة في الروايات اللاحقة، فإنها تبدأ من هنا، مرتبطة بأولئك الذين استقبلوا غريبًا ووفروا له المأوى والأمان.

ويصف القرآن الكريم المجتمع ذاته، بصورة مجردة، دون أن يسمي دارًا بعينها:

وَٱلَّذِينَ تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ وَٱلْإِيمَـٰنَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِى صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّآ أُوتُوا۟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

— سورة الحشر، 59:9

لم تذكر الآية اسم المدينة قط، ولم تكن بحاجة إلى ذلك؛ فعبارة “تَبَوَّءُو ٱلدَّارَ” لطالما فُسرت في أقدم التفاسير على أنها تصف هذا المجتمع تحديدًا، أناس اتخذوا الإيمان دارًا، وأفسحوا المجال ماديًا وبلا ضغينة لغرباء فقدوا كل شيء في سبيل الوصول إليهم. يقدم الحديث الأسماء مرتبة حسب الدور، بينما تقدم الآية السبب الذي جعل تلك الدور تستحق هذا الترتيب من الأساس.

مدينة عليها حراس

تُوصف تلك العلاقة في موضع آخر بأنها أقرب إلى أمر مستديم. فقد روى أبو هريرة حديثين منفصلين عن النبي صلى الله عليه وسلم، حُفظا في صفحتين متقابلتين من الباب نفسه، “فضائل المدينة”:

لَا يَدْخُلُ الْمَدِينَةَ رُعْبُ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، لَهَا يَوْمَئِذٍ سَبْعَةُ أَبْوَابٍ، عَلَى كُلِّ بَابٍ مَلَكَانِ

عَلَى أَنْقَابِ الْمَدِينَةِ مَلَائِكَةٌ، لَا يَدْخُلُهَا الطَّاعُونُ وَلَا الدَّجَّالُ

— صحيح البخاري، الحديث رقم 1879، الصفحة المطبوعة 3/22 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية؛ والحديث رقم 1880، في الصفحة المطبوعة ذاتها من الطبعة نفسها.

عند قراءة الحديثين معًا، نجد أنهما يسميان نوعين مختلفين من التهديدات، ويمنعان دخولهما بالآلية ذاتها: ملائكة مرابطون. التهديد الأول هو شخصية محددة تظهر في آخر الزمان، يُقال إن رعبها يُمنع من الدخول حتى قبل أن يُمنع هو نفسه. أما التهديد الآخر فهو كارثة مألوفة، ألا وهي الطاعون، الذي أفرغ مدنًا بأكملها عبر التاريخ. ولا يمثل أي من الحديثين ادعاءً بأن السوء لن يقع أبدًا داخل حدود المدينة؛ فقد زارها الحزن والمشقة والموت الطبيعي مرارًا، بدءًا بوفاة النبي صلى الله عليه وسلم نفسه. ما يُوصف هنا هو استثناء محدد من أمرين محددين، تكفله آلية محددة ذُكرت مرتين: حراس على الأبواب. ويبدو الأمر أقرب إلى نقطة تفتيش ذات سياسة معلنة منه إلى مجرد هالة من القداسة العامة.

بيت أُعيدت تسميته

إن أوضح علامة على ما تغير حقًا عندما استقر النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة لا تكمن فيما مُنع من دخولها، بل في الاسم الذي أُطلق على مساحة منزلية بسيطة. ففي حياته، وصف المساحة الواقعة بين مكان سكنه والمنبر الذي كان يخطب عليه الجمعة بعبارات عادية لا لبس فيها، “بيت” و”منبر”، ثم ألحق بتلك الجغرافيا العادية وصفًا ليس عاديًا على الإطلاق:

مَا بَيْنَ بَيْتِي وَمِنْبَرِي رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ، وَمِنْبَرِي عَلَى حَوْضِي

— صحيح البخاري، الحديث رقم 1196، الصفحة المطبوعة 2/61 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية. يورد الكتاب هذا الحديث تحت باب أسماه “فضل ما بين القبر والمنبر”، وهو عنوان كُتب لاحقًا، إذ إن النبي صلى الله عليه وسلم حين قال هذه الكلمات كان يصف بيته، ولم يكن قد صار قبره بعد. وقد دُفن لاحقًا في تلك الغرفة نفسها، في حجرة عائشة، بناءً على طلبه. ولم يحتج الجامعون للحديث إلى تغيير كلمة واحدة مما قاله ليجعلوا العنوان صحيحًا؛ فقد صارت الغرفة ببساطة، وبحكم مجرى الأحداث الطبيعي، مطابقة تمامًا لوصفها. بيت عاش فيه سُمي روضة وهو حي يرزق فيه. وبمجرد وفاته هناك، حملت المساحة ذاتها الاسمين معًا، ولم تكن هناك حاجة لتعديل أي منهما.

تلك الهوية المزدوجة — غرفة سكن ومدفن، يُشار إليها بالاسمين معًا دون تناقض — تكاد تكون جوهر ما تتألف منه قدسية المدينة المنورة برمّتها. فالأمر ليس ادعاءً بأن التربة نفسها مشحونة بطاقة روحية مستقلة عما جرى عليها. بل هو ادعاء مرتبط، حديثًا تلو الآخر، بأحداث محددة: حسن ضيافة صحابي قُيّم بالاسم، ووعد بمداخل محروسة، وغرفة بقي وصفها صحيحًا بعد رحيل من أطلقه، واستمر ببساطة حقيقة واقعة.

قيمة الصلاة هناك، والغاية من شد الرحال إليها

يُفتتح الباب نفسه الذي يورد حديث “الروضة” ببيان آخر حول المبنى ذاته، وهذه المرة عن فضل الصلاة فيه:

صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ، إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ

— صحيح البخاري، الحديث رقم 1190، الصفحة المطبوعة 2/60 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

أما الحديث الذي يسبقه مباشرة، في الصفحة المطبوعة ذاتها، فيحصر السبب الذي يدفع أي شخص للسفر إلى هناك من الأساس. فمعظم الألفاظ التي وردت من طرق أخرى تذكر أن النبي صلى الله عليه وسلم أسماه “مسجدي هذا” بصيغة المتكلم؛ إلا أن هذا الإسناد تحديدًا، الذي يصل إلى أبي هريرة عن طريق الزهري، يورده بصيغة الغائب، كأمر قيل عنه وليس بلسانه في تلك اللحظة:

لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ؛ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صلى الله عليه وسلم، وَمَسْجِدِ الْأَقْصَى

— صحيح البخاري، الحديث رقم 1189، الصفحة المطبوعة 2/60 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

هذا الاختلاف الطفيف في الألفاظ، بين “مسجدي هذا” و”مسجد الرسول”، ليس تناقضًا، ولكنه يستحق التوقف عنده بدلًا من تجاوزه، لأنه يغير الانطباع حول قائل العبارة. فحين تُقال بصيغة المتكلم، تبدو وكأنها دعوة شخصية. وحين تُقال بصيغة الغائب على لسان راوٍ لاحق، تبدو كحكم شرعي مستقر ونافذ، يصف ثلاث وجهات ثابتة بدلًا من تفضيل شخصي لرجل واحد. يصل كلا الطريقين إلى المضمون ذاته، لكن ما يحفظانه بشكل مختلف هو السياق: دعوة من جهة، وحدّ شرعي من جهة أخرى.

هذا الحد الشرعي هو الجانب الذي يستهين به معظم الزوار. فالحديث ليس عن السياحة، ولا عن أجواء المدينة المنورة، ولا حتى في المقام الأول عن محبة النبي صلى الله عليه وسلم، رغم أن هذه الأمور الثلاثة حقيقية. بل هو حكم شرعي يحدد ما يبرر حزم الأمتعة وشد الرحال خصيصًا إلى مسجد، ويسمي ثلاث وجهات لا غير. فالزائر الذي يصل إلى المدينة بموجب هذا الحكم ليس هناك ليتجول في مدينة تاريخية؛ بل إن المبرر الوحيد لجهد السفر المخصوص هو الصلاة داخل مبنى بعينه. وكل ما سوى ذلك، من المشي حيث عاش الأنصار يومًا، والوقوف بالقرب من الغرفة التي صارت الآن بيتًا وقبرًا في آن واحد، والشعور بكل ما تبعثه هذه المدينة في النفس، يأتي تبعًا لذلك المقصد الضيق، لا موازيًا له.

ما لا تزال المدينة تطلبه

إذا وضعنا هذه الروايات جنبًا إلى جنب، تتشكل صورة لا علاقة لها بالغموض أو الأساطير. غريب وصل منهكًا من الاضطهاد، فآوته بيوت بلدة بأكملها؛ فأعاد الرجل الذي آووه تسمية المدينة على الفور، ونُسب إلى جبلها أنه يبادله الحب. ووُعدت أبوابها بحراس يمنعون كارثتين محددتين، سُميتا بشكل منفصل ومُنعتا من الدخول بالوسيلة ذاتها. وغرفة عاش فيها وُصفت، بكلماته هو، بأنها روضة، وظلت محتفظة بهذا الوصف تمامًا حين صارت الأرض التي دُفن فيها. والسبب الذي يبيح لأي شخص السفر إلى هناك من أجل المسجد قد بُين مرة واحدة، وبشكل حصري، دون مجال لتوسيعه ليشمل مقاصد أخرى.

ليس في هذا كله مجرد تنميق لمشاعر عابرة. بل هي مجموعة من الحقائق المحددة، المروية بأسانيد مسماة، حول ما أُعطيته مدينة بعينها وما ينبغي لزائرها أن يفعله هناك. إن معيار الفهم الصحيح لأي من ذلك لا يُقاس بمدى تأثر المرء وهو يمشي في شوارعها، بل يتحقق بما إذا كانت الصلاة التي جاء ليؤديها قد أُديت حقًا، في المبنى الوحيد الذي نص عليه الحكم الشرعي، وفي الغرفة التي لا تزال تُسمى، بلا أي تناقض، بيتًا وروضة في آن واحد.