اللہ کے حضور تہی دست: عبودیت دعا کا راز کیوں ہے؟

زیادہ تر لوگوں سے پوچھیں کہ دعا کو کیا چیز موثر بناتی ہے تو وہ آپ کو کوئی تکنیک بتائیں گے: صحیح وقت، درست الفاظ، یا تکرار کی مخصوص تعداد۔ لیکن قرآن اس مسئلے کو بالکل مختلف انداز میں پیش کرتا ہے۔ اس سے پہلے کہ قرآن دعا کا کوئی ایک جملہ بھی سکھائے، وہ ایک کیفیت اختیار کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔ اور یہی کیفیت، نہ کہ اس پر چڑھا ہوا الفاظ کا غلاف، اسلامی روایت میں ‘عبودیت’ کہلاتی ہے: یعنی ایک ایسے بندے کی حالت جس کے پاس پیش کرنے کے لیے اس اعتراف کے سوا کچھ نہ ہو کہ اس کے پاس اپنا کچھ بھی نہیں ہے۔

الفاظ سے پہلے حکم

یہ ہدایت بالکل ابتدا میں ہی دے دی گئی ہے، اور یہ دعا کے الفاظ کے بجائے اس کے آداب و کیفیت کو بیان کرتی ہے:

ٱدْعُوا۟ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ

”اپنے رب کو گڑگڑا کر اور چپکے چپکے پکارو، یقیناً وہ حد سے گزرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔“

— سورۃ الاعراف، 7:55

مفسرین اس آیت میں لفظ ‘تضرع’ کی تشریح انتہائی عاجزی اور فروتنی سے کرتے ہیں—یعنی جس ہستی کو پکارا جا رہا ہے، اس کے سامنے برابری کے کسی بھی شائبے کو جان بوجھ کر ترک کر دینا۔ اس کے ساتھ ‘خفیہ’ کا ذکر ہے، یعنی آواز کو اس حد تک پست رکھنا کہ دل کے سوا کوئی اور اس کا گواہ نہ ہو۔ ان دونوں الفاظ میں سے کوئی بھی دعا کے متن کو بیان نہیں کرتا۔ کوئی بھی قاری کو یہ نہیں بتاتا کہ اسے کیا کہنا ہے۔ دونوں الفاظ اس کیفیت کو بیان کرتے ہیں جو دعا مانگنے والے پر طاری ہونی چاہیے، اس سے پہلے کہ اس کے الفاظ کی کوئی اہمیت ہو۔ بالکل اگلی آیت اسی بنیاد کو مزید استوار کرتی ہے، جس میں اسی پکار کو خوف اور امید کے ساتھ جوڑ دیا گیا ہے، تاکہ نہ تو صرف بے خوفی باقی رہے اور نہ ہی محض مایوسی۔

“بندہ” درحقیقت کیا لے کر آتا ہے

‘عبودیت’ کا ترجمہ عموماً “غلامی” یا “عبادت” کیا جاتا ہے، اور ان دونوں تراجم میں وہ مفہوم کہیں کھو جاتا ہے جو عربی زبان نے محفوظ رکھا ہے۔ اس معنی میں، بندہ کوئی ایسا ملازم نہیں ہے جس نے کوئی ایسا کردار اپنا لیا ہو جسے اصولی طور پر واپس کیا جا سکے۔ بلکہ یہ ایک مخلوق کی حقیقت کے زیادہ قریب ہے: ایک ایسی ہستی جس کی اپنی کوئی ملکیت نہیں، نہ اس کی صحت، نہ اس کے دل کی اگلی دھڑکن، اور نہ ہی وہ زمین جس پر وہ کھڑا ہے۔ اور دعا محض اس حقیقت کی وہ آواز ہے جو خاموشی سے تسلیم کرنے کے بجائے پکار کر ادا کی جاتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ اللہ کو پکارنے کی جبلت ان لوگوں میں بھی زندہ رہتی ہے جنہوں نے کبھی اس کے بارے میں کوئی ایک شرعی مسئلہ بھی نہیں پڑھا ہوتا۔ قرآن اسی فطری ردعمل کی نشاندہی ان حالات میں کرتا ہے جہاں خود کفالت کا ہر دعویٰ دم توڑ دیتا ہے—جیسے کھلے سمندر میں ہچکولے کھاتا ہوا ایک بحری جہاز، جہاں مدد کے لیے پکارنے کو کوئی اور سہارا نہیں بچتا (دیکھیے 17:67)۔ احتیاج اس بات کا انتظار نہیں کرتی کہ پہلے عقائد کے مسائل حل کیے جائیں۔ عبودیت اس وقت ظہور پذیر ہوتی ہے جب انسان اس سچائی کو بیان کرنے کے لیے کسی مصیبت کا انتظار کرنا چھوڑ دیتا ہے جو پہلے سے ہی ایک حقیقت تھی۔

مسئلہ یہ ہے کہ ہماری زندگی کے بیشتر دن کھلے سمندر میں پھنسے جہاز جیسے نہیں ہوتے۔ عام زندگی کا تانا بانا کچھ اس طرح بُنا گیا ہے کہ یہ ہماری محتاجی کو ظاہر کرنے کے بجائے چھپا دیتا ہے—تنخواہ وقت پر آ جاتی ہے، نلکا کھولو تو پانی آ جاتا ہے، اور جسم بغیر کہے سانس لیتا رہتا ہے۔ یہ تمام پردے انسان کی اصل حقیقت کو نہیں بدلتے؛ یہ صرف اس حقیقت کو بھلانا آسان بنا دیتے ہیں۔ ایک پرسکون اور خوشحال دن میں مانگی گئی دعا، ڈوبتی ہوئی کشتی سے لگائی گئی پکار کے مقابلے میں عبودیت کا کوئی چھوٹا عمل نہیں ہے۔ یہ محض ایک مشکل عمل ہے، کیونکہ اسے مجبوری میں نکالنے کے بجائے اپنے ارادے سے چننا پڑتا ہے۔

مجھ سے چھوٹی چیزیں بھی مانگو

اگر دعا محتاجی کی آواز کا نام ہے، تو اس محتاجی کے ساتھ کیا کرنا چاہیے، اس کی سب سے واضح ہدایت کسی مشورے کے طور پر نہیں دی گئی۔ بلکہ یہ براہ راست اللہ کی اپنے بندوں سے گفتگو کی صورت میں بیان ہوئی ہے، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے واسطے سے ہم تک پہنچی ہے، اور جسے حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ نے روایت کیا ہے:

يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما. فلا تظالموا. يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته. فاستهدوني أهدكم. يا عبادي! كلكم جائع إلا من أطعمته. فاستطعموني أطعمكم. يا عبادي! كلكم عار إلا من كسوته. فاستكسوني أكسكم. يا عبادي! إنكم تخطئون بالليل والنهار، وأنا أغفر الذنوب جميعا. فاستغفروني أغفر لكم. …

”اے میرے بندو! میں نے اپنے اوپر ظلم کو حرام کر لیا ہے اور اسے تمہارے درمیان بھی حرام کر دیا ہے، پس ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو۔ اے میرے بندو! تم سب گمراہ ہو سوائے اس کے جسے میں ہدایت دوں، پس مجھ سے ہدایت مانگو، میں تمہیں ہدایت دوں گا۔ اے میرے بندو! تم سب بھوکے ہو سوائے اس کے جسے میں کھلاؤں، پس مجھ سے کھانا مانگو، میں تمہیں کھلاؤں گا۔ اے میرے بندو! تم سب برہنہ ہو سوائے اس کے جسے میں پہناؤں، پس مجھ سے لباس مانگو، میں تمہیں پہناؤں گا۔ اے میرے بندو! تم دن رات گناہ کرتے ہو اور میں تمام گناہوں کو بخشنے والا ہوں، پس مجھ سے مغفرت مانگو، میں تمہیں بخش دوں گا۔ …“

— صحیح مسلم، حدیث 2577، مطبوعہ صفحہ 4/1994 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

یہ حدیث یہیں ختم نہیں ہوتی۔ اس میں مزید کہا گیا ہے کہ کوئی بھی مخلوق اللہ کو نہ تو نقصان پہنچا سکتی ہے اور نہ ہی فائدہ۔ اگر روئے زمین پر بسنے والے تمام انسانوں کی مجموعی پرہیزگاری اکٹھی کر لی جائے تو وہ اس کی بادشاہی میں ایک ذرے کا بھی اضافہ نہیں کر سکتی، اور نہ ہی ان کے مجموعی گناہ اس میں کوئی کمی کر سکتے ہیں۔ اور اگر وہ سب کے سب ایک میدان میں کھڑے ہو کر اپنی تمام تر خواہشات مانگیں، اور ہر ایک کو اس کی پوری طلب دے دی جائے، تو اللہ کے خزانوں میں اتنی بھی کمی نہیں آئے گی جتنی سمندر میں سوئی ڈبو کر نکالنے سے اس کے پانی میں آتی ہے۔ اپنی چھوٹی سے چھوٹی ضرورت کو اللہ کے سامنے پیش کرنے کی وجہ یہ نہیں ہے کہ بڑی درخواستوں کے ہجوم میں اس کے نظر انداز ہونے کا امکان کم ہے، بلکہ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ کے ہاں وسائل کی کمی بیشی کا وہ پیمانہ لاگو ہی نہیں ہوتا جو کسی بھی دوسرے سے مانگتے وقت لاگو ہوتا ہے۔

اس حدیث کی سند میں ایک تفصیل ایسی ہے جس پر غور کرنا ضروری ہے۔ روایت میں ضمناً یہ ذکر کیا گیا ہے کہ اس حدیث کو آگے پہنچانے والے راویوں میں سے ایک، ابو ادریس الخولانی، جب بھی بیان کرتے ہوئے اس مقام پر پہنچتے تو ان کی کیا حالت ہوتی تھی: وہ محض جملہ مکمل نہیں کرتے تھے، بلکہ گھٹنوں کے بل گر پڑتے تھے۔

وہ ہستی جس نے اس کا عملی نمونہ پیش کیا

قرآن ہمیں ایک ایسے شخص کا منظر بھی دکھاتا ہے جو اس کیفیت کو محض ایک ہدایت کے طور پر نہیں سنتا، بلکہ عملی طور پر اسے اختیار کرتا ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام، جو ایک ظالم حکمران سے جان بچا کر نکلے تھے اور ان کے پاس اپنا کہنے کو کچھ نہ تھا، ایک اجنبی کی حیثیت سے مدین پہنچتے ہیں۔ وہاں دو عورتوں کو ان کے ریوڑ کو پانی پلانے میں مدد دینے کے بعد، وہ سائے میں جا بیٹھتے ہیں اور عرض کرتے ہیں:

فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ

”پس انہوں نے ان کے جانوروں کو پانی پلا دیا، پھر سائے کی طرف ہٹ گئے اور کہا، ‘اے میرے رب! تو جو کچھ بھلائی بھی میری طرف نازل فرمائے، میں اس کا محتاج ہوں۔‘“

— سورۃ القصص، 28:24

غور کریں کہ اس دعا میں کیا نہیں مانگا گیا۔ اس میں کسی رقم، گھر واپسی کے راستے، یا کسی منصوبے کا ذکر نہیں ہے۔ یہ محض ایک حالت کو بیان کرتی ہے—‘فقیر’، یعنی وہ شخص جو اللہ کی طرف سے بھیجی جانے والی ہر چیز کے سامنے بنیادی اور مستقل طور پر محتاج ہے۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ابھی ابھی اپنی طاقت ان اجنبیوں کی مدد پر صرف کی تھی جن پر ان کا کوئی احسان نہیں تھا، لیکن جیسے ہی وہ تنہا ہوئے، انہوں نے خود کو سخی کے بجائے محتاج قرار دیا۔ یہ کوئی جھوٹی انکساری نہیں تھی جو کسی ایک فرد کو دکھانے کے لیے کی گئی ہو۔ یہ وہی اعتراف ہے جس کا حکم پچھلی آیت میں دیا گیا ہے اور جس پر حدیث میں انعام کا وعدہ ہے: ایک مخلوق کا اپنی حقیقت کے بارے میں سچ بولنا، اس واحد ہستی کے سامنے جو کبھی اس حقیقت سے بے خبر تھی ہی نہیں۔

ایک دعا سے دوسری دعا تک الفاظ بدل جاتے ہیں، لیکن ان سب کے پیچھے موجود کیفیت نہیں بدلتی۔ کسی بھی دن جو کچھ بھی مانگا جا رہا ہو—چاہے وہ ہدایت ہو، رزق ہو، مغفرت ہو، یا محض کوئی بھی بھلائی جو نازل ہونے والی ہو—وہ درخواست اسی لمحے ہوا میں اچھالی گئی کسی خواہش کے بجائے ‘دعا’ بنتی ہے، جب مانگنے والا تہی دست ہونے کے سوا کوئی اور دعویٰ کرنا چھوڑ دیتا ہے۔

کسی مخصوص ورد کو برقرار رکھنے کی نسبت اس کیفیت کو قائم رکھنا زیادہ مشکل ہے، کیونکہ جب بھی آسودگی اس سچائی کو بھلانا آسان بنا دیتی ہے، تو اس کیفیت کی تجدید کرنی پڑتی ہے۔ اور مندرجہ بالا شواہد کی روشنی میں، یہی وہ اصل راز ہے۔ کوئی بہتر جملہ نہیں۔ کوئی طویل فہرست نہیں۔ بس ایک بندہ، جو ہر بار سائے دار درخت کے نیچے بیٹھے موسیٰ علیہ السلام کی طرح محتاج بن کر حاضر ہو، جس نے سچائی کے سوا کچھ بھی نہ رٹ رکھا ہو۔