وہ سرزمین جسے بابرکت کہا گیا: قرآن اور شبِ معراج میں مسجدِ اقصیٰ کا تقدس

جب کفارِ قریش نے سنا کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ہی رات میں بیت المقدس کا سفر کر کے واپس آنے کا دعویٰ کیا ہے، تو انہوں نے آپ سے کسی معجزے کی دلیل نہیں مانگی۔ بلکہ انہوں نے آپ سے ایک ایسی عمارت کا نقشہ بیان کرنے کو کہا جسے ان میں سے اکثر نے کبھی نہیں دیکھا تھا، اور انہیں یقین تھا کہ آپ ایسا نہیں کر پائیں گے۔ لیکن آپ ناکام نہیں ہوئے، اور بعد میں آپ نے اس لمحے کو جس طرح بیان کیا، وہ ایک لمحہ فکریہ ہے — اس بحث کے حوالے سے نہیں جو آپ نے جیتی، بلکہ اس سرزمین کے حوالے سے جس پر یہ بحث ہو رہی تھی۔

لَمَّا كَذَّبَنِي قُرَيْشٌ، قُمْتُ فِي الْحِجْرِ، فَجَلَا اللَّهُ لِي بَيْتَ الْمَقْدِسِ، فَطَفِقْتُ أُخْبِرُهُمْ عَنْ آيَاتِهِ وَأَنَا أَنْظُرُ إِلَيْهِ

“جب قریش نے مجھے جھٹلایا تو میں حطیم (حجر) میں کھڑا ہو گیا، پھر اللہ نے میرے سامنے بیت المقدس کو ظاہر کر دیا، اور میں اسے دیکھ دیکھ کر انہیں اس کی نشانیاں بتانے لگا۔”

— صحيح البخاري، حدیث 3673، مطبوعہ صفحہ 3/1409 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت البغا۔

حجر (حطیم) خانہ کعبہ کے شمالی حصے میں واقع ایک نیچی اور خم دار دیوار ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم مکہ مکرمہ کے اس مقدس احاطے میں کھڑے تھے، جو یروشلم سے سینکڑوں میل دور ہے، اور اللہ نے اس شہر کو آپ کی آنکھوں کے سامنے کر دیا تاکہ آپ سوال کرنے والوں کو ایک ایک نشانی کا جواب دے سکیں۔ یہ ایک حیرت انگیز منظر ہے، لیکن یہ اس کہانی کا ایک بہت بعد کا حصہ ہے۔ جس وقت قریش نے ثبوت مانگا، اس سرزمین کا تقدس پہلے ہی بیان کیا جا چکا تھا — ایک بار نہیں، بلکہ بار بار، اور اس خاص رات سے بہت پہلے۔

سفر سے پہلے کیا گیا دعویٰ

سورة الإسراء کی ابتدائی آیت وہ ہے جسے زیادہ تر لوگ جانتے ہیں، کیونکہ یہی وہ آیت ہے جس میں شبِ معراج کا ذکر آیا ہے:

سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ

“پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو راتوں رات المسجد الحرام سے المسجد الاقصیٰ تک لے گئی، جس کے ماحول کو ہم نے بابرکت بنایا ہے، تاکہ ہم اسے اپنی کچھ نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہ سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔”

— سورة الإسراء، 17:1

اس آیت کو ٹھہر کر پڑھیں تو معلوم ہوگا کہ یہ ایک نہیں بلکہ دو باتیں کر رہی ہے۔ یہ ایک منزل کا نام بتا رہی ہے، اور اسی سانس میں اس منزل کو پہلے سے بابرکت قرار دے رہی ہے — “جس کے ماحول کو ہم نے بابرکت بنایا ہے” ایک ماضی کا عمل ہے، نہ کہ اس سفر سے جڑا کوئی وعدہ۔ شبِ معراج نے مسجدِ اقصیٰ کو مقدس نہیں بنایا۔ بلکہ یہ سفر اس سرزمین پر ہوا جسے یہ آیت پہلے ہی مقدس مانتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسی مسافر کو ایک ایسے شہر بھیجا جائے جسے اسی جملے میں تاریخی کہا گیا ہو، اور اس جملے کا یہ مطلب ہرگز نہ ہو کہ وہ شہر کسی کے وہاں جانے کی وجہ سے تاریخی بنا ہے۔

یہ فرق اس لیے اہم ہے کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس سرزمین کا تقدس کوئی ایسا دعویٰ نہیں جو محض ایک کرشماتی رات پر کھڑا ہو۔ یہ ایک ایسا دعویٰ ہے جو قرآن مجید نے کئی مختلف مقامات پر، کئی مختلف لوگوں کے بارے میں، اور صدیوں کے فاصلے پر کیا ہے۔

ایک ہی لفظ، مزید تین بار

ابراہیم اور ان کے بھتیجے لوط علیہم السلام کے واقعے میں، قرآن مجید انہیں ایک ظالم بستی سے نجات دلانے کا ذکر تقریباً انہی الفاظ میں کرتا ہے جو مسجدِ اقصیٰ کے لیے استعمال ہوئے ہیں:

وَنَجَّيْنَـٰهُ وَلُوطًا إِلَى ٱلْأَرْضِ ٱلَّتِى بَـٰرَكْنَا فِيهَا لِلْعَـٰلَمِينَ

“اور ہم نے انہیں اور لوط کو بچا کر اس سرزمین کی طرف نکال دیا جس میں ہم نے جہان والوں کے لیے برکت رکھی ہے۔”

— سورة الأنبياء، 21:71

یہاں پھر وہی لفظ ‘بَارَكْنَا’ (ہم نے برکت دی) استعمال ہوا ہے، جو اسی خطہِ زمین سے جڑا ہے، لیکن اس بار یہ تیسرے نبی کی منزل کے بجائے دو نبیوں کی پناہ گاہ کے طور پر بیان ہوا ہے۔ چند سورتوں کے بعد، قومِ سبا کے واقعے میں یہی لفظ ایک پورے خطے کی بستیوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے، جن کا مناسب فاصلوں پر واقع بستیوں کے درمیان آرام دہ سفر بذاتِ خود ایک رحمت تھا جسے انہوں نے بعد میں گنوا دیا:

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ٱلْقُرَى ٱلَّتِى بَـٰرَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَـٰهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا ٱلسَّيْرَ ۖ سِيرُوا۟ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّامًا ءَامِنِينَ

“اور ہم نے ان کے اور ان بستیوں کے درمیان جن میں ہم نے برکت رکھی تھی، نمایاں بستیاں بسا دی تھیں، اور ان میں سفر کی منزلیں مقرر کر دی تھیں: ‘ان میں راتوں اور دنوں کو امن و امان کے ساتھ سفر کرو۔‘”

— سورة سبأ، 34:18

اور جب موسیٰ علیہ السلام نے بنی اسرائیل سے براہِ راست خطاب کیا، تو انہوں نے جو حکم دیا اس میں اسی سرزمین کو ایک مختلف نام سے پکارا — اس بار بابرکت نہیں، بلکہ مقدس:

يَـٰقَوْمِ ٱدْخُلُوا۟ ٱلْأَرْضَ ٱلْمُقَدَّسَةَ ٱلَّتِى كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا۟ عَلَىٰٓ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا۟ خَـٰسِرِينَ

“اے میری قوم! اس مقدس سرزمین میں داخل ہو جاؤ جو اللہ نے تمہارے لیے لکھ دی ہے، اور پیٹھ پھیر کر نہ لوٹو، ورنہ تم نقصان اٹھانے والے بن کر پلٹو گے۔”

— سورة المائدة، 5:21

چار آیات، چار مختلف انبیاء، قرآنی بیانیے کے چار مختلف لمحات — محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو رات کے وقت وہاں لے جایا گیا، ابراہیم اور لوط علیہم السلام کو ظلم سے بچا کر وہاں پہنچایا گیا، ایک پوری قوم کو اس میں داخل ہونے کا حکم دیا گیا، اور ایک پورے خطے کو اس برکت کی مثال کے طور پر پیش کیا گیا جو ناشکری سے چھن سکتی ہے۔ ان چاروں میں سے کوئی بھی ایک دوسرے کا حوالہ نہیں دے رہا اور نہ ہی ایک دوسرے پر انحصار کر رہا ہے۔ ان میں جو چیز مشترک ہے وہ ایک ایسی توصیف ہے جو بار بار خود بخود سامنے آتی ہے، ان واقعات میں جن میں اس کے سوا کچھ بھی مشترک نہیں، اور یہ سب زمین کے اسی ایک ٹکڑے کے بارے میں ہے۔ ایک اکیلی آیت محض زبان کی فصاحت ہو سکتی ہے۔ لیکن چار مختلف واقعات میں چار آیات کا آنا ایک ایسے تسلسل کی نشاندہی کرتا ہے جس کی طرف قرآن مجید جان بوجھ کر بار بار لوٹتا ہے۔

ایک مشکوک دعویٰ، پھر ایک عملی حقیقت

یہی وہ پس منظر ہے جس کا جواب اوپر بیان کردہ بخاری کی حدیث دے رہی تھی۔ جب قریش نے مطالبہ کیا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک ایسے شہر کا نقشہ کھینچیں جسے وہ ایک رات میں نہیں دیکھ سکتے تھے، تو وہ کسی مقام پر بحث نہیں کر رہے تھے — بلکہ وہ اس بات پر جھگڑ رہے تھے کہ آیا یہ سفر سرے سے ہوا بھی ہے یا نہیں۔ اللہ کا جواب، جس میں آپ کو بیت المقدس اس قدر واضح طور پر دکھا دیا گیا کہ آپ اس کی نشانیوں کے بارے میں ہر سوال کا جواب دے سکیں، اس نے قریش کی اپنی شرائط پر اس تنازعے کو ختم کر دیا: یعنی مشاہدہ، نہ کہ صحیفہ۔ لیکن غور کریں کہ اسے کیا کرنے کی ضرورت نہیں پڑی۔ اسے یہ ثابت کرنے کی ضرورت نہیں پڑی کہ یہ سرزمین اہم ہے — قرآن مجید پہلے ہی ایک سے زیادہ بار، ان مقامات پر یہ بات کہہ چکا تھا جن کا اس بحث سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ حدیث سفر کے حوالے سے ایک چیلنج کا جواب دیتی ہے۔ جبکہ آیات منزل کے بارے میں ایک گہرے سوال کا جواب پہلے ہی دے چکی تھیں۔

اس بات کی سب سے واضح علامت کہ ابتدائی مسلم معاشرے نے اسے اسی طرح سمجھا، کوئی ایسا بیان نہیں جو کسی نے اس سرزمین کے بارے میں دیا ہو — بلکہ یہ وہ عمل ہے جو انہوں نے اپنے جسموں کے ساتھ، دن میں پانچ بار، ایک سال سے زیادہ عرصے تک کیا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک صحابی، براء بن عازب رضی اللہ عنہ نے اسے ایک سادہ سے جملے میں بیان کیا ہے:

صَلَّيْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَحْوَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا، أَوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا. شَكَّ سُفْيَانُ وَصُرِفَ إِلَى الْقِبْلَةِ

“ہم نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ سولہ یا سترہ ماہ تک — سفیان کو اس میں شک تھا — بیت المقدس کی طرف رخ کر کے نماز پڑھی، اور پھر ہمارا رخ قبلہ (کعبہ) کی طرف پھیر دیا گیا۔”

— سنن النسائي، حدیث 488، مطبوعہ صفحہ 1/242 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط المصرية۔

سولہ یا سترہ ماہ کوئی علامتی اشارہ نہیں ہے۔ یہ مدینہ کے ہر مومن کے لیے ہر فرض نماز کا ایک سال سے زیادہ کا عرصہ ہے، جس میں وہ جسمانی طور پر ایک ایسے شہر کی طرف رخ کیے ہوئے تھے جسے ان میں سے اکثر نے کبھی نہیں دیکھا تھا، اس سے پہلے کہ کعبہ کی طرف رخ کرنے کا حکم آتا۔ کوئی بھی معاشرہ حادثاتی طور پر اپنی عبادت کا رخ زمین کے کسی ٹکڑے کی طرف نہیں کرتا، اور نہ ہی وہ کسی ایک شخص کے ذاتی تجربے کی بنیاد پر ڈیڑھ سال تک اس سمت کو برقرار رکھتا ہے۔ وہ اسے اس لیے برقرار رکھتا ہے کیونکہ اس سرزمین کا نام پہلے ہی لیا جا چکا تھا — اس کتاب میں جس کی وہ تلاوت کرتے تھے، جس میں ان کی پیدائش سے بہت پہلے بستیوں، پناہ گاہوں اور ایک “مقدس سرزمین” کا ذکر کیا گیا تھا — ایک ایسی جگہ کے طور پر جس کی طرف رخ کیا جانا چاہیے۔

یہی وہ ترتیب ہے جسے یاد رکھنے کی ضرورت ہے: پہلے سفر اور پھر تقدس نہیں، بلکہ پہلے تقدس، پھر سفر، اور پھر ایک سال سے زیادہ عرصے تک ایسی نماز جس نے اس تقدس کو ایک طے شدہ حقیقت کے طور پر تسلیم کیا۔ ایک ایسی سرزمین جسے چار مختلف واقعات میں چار بار بابرکت کہا گیا، پھر ایک شک کرنے والے ہجوم کے سامنے مشاہدے سے اس کی تصدیق کی گئی، پھر ایک پوری کمیونٹی نے حج کے ایک مکمل موسم کے لوٹ کر آنے سے بھی زیادہ عرصے تک نماز میں اس کی طرف رخ کیا — یہ کوئی ایسا مقام نہیں ہے جس کا انحصار اس بات پر ہو کہ کس نے ایک بار اس کا دورہ کیا، یا کسی نے اس پر کوئی بحث جیتی۔ یہ بحث شروع ہونے سے پہلے ہی قرآن کے اپنے الفاظ میں طے پا چکا تھا، اور یہ بحث ختم ہونے کے طویل عرصے بعد بھی ان لوگوں کے جسموں میں رچا بسا رہا جو اس کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے تھے۔