روزہ کبھی بھوک کے بارے میں نہیں تھا: وہ مقصد جو قرآن بیان کرتا ہے

قرآن مجید کے بیشتر احکامات کسی صریح وجہ کے بغیر نازل ہوئے ہیں۔ نماز قائم کرو؛ زکوٰۃ ادا کرو؛ عدل کرو — ان احکامات کا “کیوں” صدیوں کی تفاسیر، سیاق و سباق اور علمی مباحث پر چھوڑ دیا گیا ہے تاکہ اس کی حکمتیں تلاش کی جا سکیں۔ لیکن روزے کی فرضیت والی آیت ایک منفرد انداز اپناتی ہے: یہ اسی جملے میں، جس میں روزے کو فرض کیا گیا ہے، بالکل واضح کر دیتی ہے کہ یہ فرضیت کس مقصد کے لیے ہے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“اے ایمان والو! تم پر روزے فرض کیے گئے ہیں جس طرح تم سے پہلے لوگوں پر فرض کیے گئے تھے، تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو۔”

— سورۃ البقرہ، 2:183۔

اس سے پہلے کہ یہ حکم اپنی تفصیلات کی طرف بڑھے، اس آیت میں دو باتیں خاموشی سے اپنا کام کر رہی ہیں۔ روزے کو ایک تسلسل کا حصہ بنایا گیا ہے — “جس طرح تم سے پہلے لوگوں پر فرض کیے گئے تھے” — یعنی یہ عمل کوئی نئی ایجاد نہیں جو صرف اسی امت کے لیے خاص ہو؛ بلکہ یہ الہامی مذاہب میں بار بار دہرایا جانے والا ایک ذریعہ ہے۔ اور اسی سانس میں اس ذریعے کا مقصد بھی بیان کر دیا گیا ہے: لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ، “تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو۔”

تقویٰ کا ترجمہ اکثر “پرہیزگاری” کیا جاتا ہے، جو اس کے مفہوم کو محدود کر دیتا ہے۔ یہ لفظ جس مادے سے نکلا ہے اس کا مطلب ہے حفاظت کرنا، خود کو نقصان سے بچانے کے لیے ڈھال بنانا۔ قرآن جس مفہوم کی طرف بار بار لوٹتا ہے، اس کے مطابق تقویٰ دراصل اللہ کی ناراضگی سے خود کو بچانے کا نام ہے — یعنی انسان اپنے رب کی رضا اور ناراضگی کے بارے میں اس قدر محتاط ہو جائے کہ وہ نافرمانی ہونے کے بعد پچھتانے کے بجائے، اس کے سرزد ہونے سے پہلے ہی اپنے اور گناہ کے درمیان ایک ڈھال کھڑی کر لے۔ روزے کی فرضیت والی آیت کے مطابق، روزہ اسی احتیاط اور چوکسی کو پیدا کرنے کے لیے ہے۔ اس کا مقصد محض صحت نہیں، نہ ہی نظامِ الاوقات کی پابندی ہے، اور نہ ہی بھوکوں کے ساتھ ہمدردی اس کا حتمی مقصد ہے، اگرچہ یہ ایک قابلِ قدر نتیجہ ضرور ہے۔ اس کا خاص مقصد صرف اور صرف تقویٰ ہے۔

اس آیت میں گرامر کے لحاظ سے ایک اہم نکتہ ہے جس پر غور کرنا ضروری ہے: لَعَلَّ۔ یہ کوئی ایسا لفظ نہیں جو حتمی نتیجے کی ضمانت دیتا ہو — یہ نہیں کہتا کہ روزہ اسی طرح تقویٰ پیدا کرتا ہے جیسے حرارت بھاپ پیدا کرتی ہے۔ لَعَلَّ میں امید اور ایک ایسے نتیجے کا مفہوم پنہاں ہے جس کی توقع تو کی جاتی ہے لیکن وہ خود بخود حاصل نہیں ہو جاتا۔ شارع نے مقصد بیان کر دیا ہے اور یہ واضح کر دیا ہے کہ روزہ کس لیے ہے، لیکن یہ وعدہ نہیں کیا کہ صبح سے شام تک بھوکا رہنے سے یہ مقصد کسی مشینی عمل کی طرح خود بخود حاصل ہو جائے گا۔ یہ فاصلہ — ظاہری عمل کرنے اور بیان کردہ مقصد تک پہنچنے کے درمیان — محض گرامر کی کوئی دلچسپ بحث نہیں ہے۔ درحقیقت یہی وہ پوری وجہ ہے جس کے باعث اس حوالے سے ایک تنبیہ جاری کرنی پڑی۔

ایک باب جس کا عنوان ہی اس کی تنبیہ ہے

محمد بن اسماعیل البخاری نے اپنی صحیح میں کتاب الصوم کو مختلف ابواب میں مرتب کیا ہے، اور ہر باب کا ایک عنوان ہے جو اس کے تحت آنے والی حدیث کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ زیادہ تر ابواب کے عنوانات کسی شرعی حکم کا خلاصہ ہوتے ہیں — روزہ کن چیزوں سے ٹوٹتا ہے، کسے استثنیٰ حاصل ہے، روزہ کب شروع کرنا ہے۔ لیکن کتاب کے وسط میں ایک باب کا عنوان کچھ مختلف کرتا ہے: یہ کسی حکم کا خلاصہ پیش نہیں کرتا۔ بلکہ یہ حدیث پڑھے جانے سے پہلے ہی، تقریباً لفظ بہ لفظ، ایک تنبیہ بیان کرتا ہے:

باب: جو شخص روزے میں جھوٹ بولنا اور اس پر عمل کرنا نہ چھوڑے۔

اس عنوان کے تحت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی صرف ایک ہی روایت موجود ہے، جس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“جو شخص جھوٹ بولنا اور اس پر عمل کرنا نہ چھوڑے — تو اللہ کو اس کی کوئی حاجت نہیں کہ وہ اپنا کھانا پینا چھوڑ دے۔”

— صحیح البخاری، حدیث 1903، مطبوعہ صفحہ 3/26 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

اس مضمون کے آغاز میں ذکر کی گئی آیت کے ساتھ اس حدیث کو ملا کر پڑھیں، تو ان کے درمیان تعلق محض اتفاقی نہیں لگتا۔ سورۃ البقرہ منزل کا نام بتاتی ہے — تقویٰ۔ امام بخاری کا باب، اور وہ واحد حدیث جو انہوں نے اس میں نقل کی ہے، بالکل واضح کرتی ہے کہ کس طرح ایک شخص پورا ظاہری سفر — صبح سے شام تک، بغیر کھانے اور پانی کے — طے کر سکتا ہے اور پھر بھی منزل کے قریب تک نہیں پہنچ پاتا۔

وہ روزہ جو رکھا تو جائے مگر ناکام ہو جائے

یہ کہنا ایک بہت چھوٹی بات ہوگی کہ یہ حدیث محض روزے کی حالت میں جھوٹ بولنے کی حوصلہ شکنی کرتی ہے، گویا یہ رمضان میں پرہیز کی جانے والی بہت سی بری عادتوں میں سے محض ایک کا ذکر کر رہی ہو۔ اگر غور سے پڑھا جائے تو یہ اس سے کہیں زیادہ سخت بات کہہ رہی ہے۔ یہ حدیث یہ نہیں کہتی کہ روزہ باطل ہو گیا ہے، یا اسے دہرانا پڑے گا، یا روزے میں جھوٹ بولنے والے کا روزہ فقہی اعتبار سے ٹوٹ گیا ہے جس کی قضا لازم ہو۔ روزے کی فقہ — صبح سے شام تک کھانا، پینا اور ازدواجی تعلقات ترک کرنا — پوری طرح ادا کی گئی ہے۔ یہ حدیث روزے کے درست ہونے کی نفی نہیں کر رہی۔ بلکہ یہ اس کے مقصد کی نفی کر رہی ہے۔

“اللہ کو اس کی کوئی حاجت نہیں کہ وہ اپنا کھانا پینا چھوڑ دے” ایک انتہائی چونکا دینے والا جملہ ہے، خاص طور پر اس وجہ سے جو اس میں نہیں کہا گیا۔ یہ نہیں کہتا کہ بھوکا رہنا گناہ تھا، یا اس پر سزا ملے گی۔ یہ کہتا ہے کہ اس کی کوئی طلب نہیں تھی — یعنی کھانے پینے سے رکنے کا پورا نظام، جس پر حرف بہ حرف اور مکمل طور پر عمل کیا گیا، اس نے وہ کچھ پیدا ہی نہیں کیا جو اللہ کو مطلوب تھا، کیونکہ جو چیز مطلوب تھی وہ کبھی بھوک تھی ہی نہیں۔ بھوک تو ہمیشہ سے ایک ذریعہ تھی — اس احتیاط اور چوکسی تک پہنچنے کا ذریعہ جس کا ذکر آیت 2:183 میں کیا گیا ہے — اور وہ ذریعہ جو اپنے انجام تک پہنچنے میں ناکام رہے، وہ اصل معنوں میں کامیاب نہیں ہوا، چاہے اس کے ظاہری مراحل کتنی ہی درستگی سے کیوں نہ ادا کیے گئے ہوں۔

یہی وجہ ہے کہ آیت کا لَعَلَّ اور حدیث کی تنبیہ روزے کے بارے میں دو الگ الگ تعلیمات ہونے کے بجائے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ قرآن محض روزے کا حکم دینے کے بجائے یہ بیان کرتا ہے کہ روزہ تقویٰ کے لیے ہے، اور اسے ایک ایسے لفظ کے ساتھ بیان کرتا ہے جو اس مقصد کے فوت ہو جانے کی گنجائش باقی رکھتا ہے۔ حدیث یہ بتاتی ہے کہ اندرونی طور پر اس مقصد کا فوت ہو جانا کیسا لگتا ہے: ایک ایسی زبان جو اب بھی جھوٹ بولنے کی عادی ہے، ایک ایسی عادت جس پر اب بھی عمل ہو رہا ہے، اور یہ سب ایک نہ ٹوٹنے والے روزے کے پردے میں ہو رہا ہے۔ ظاہری شکل و صورت میں کوئی بھی چیز اس ناکامی کی نشاندہی نہیں کرتی۔ اس دن کے اختتام پر بھی معدہ ویسا ہی خالی ہوتا ہے جیسا کسی بھی دوسرے روزے کے اختتام پر۔ صرف وہ مقصد غائب ہوتا ہے جو روزے کی فرضیت والی آیت میں بیان کیا گیا ہے، اور وہ اس طرح غائب ہوتا ہے کہ کوئی بیرونی مشاہدہ کرنے والا اسے نہیں بھانپ سکتا۔

مقصد کے بیان ہونے سے کیا بدلتا ہے

قرآن مجید میں زیادہ تر عبادات ایک مومن کو اس بات پر یقین کرنے کے لیے چھوڑ دیتی ہیں کہ محض اطاعت ہی اصل مقصد ہے، اور کسی بھی گہری حکمت کو کامیابی کا پیمانہ سمجھنے کے بجائے ایک اضافی بصیرت کے طور پر تلاش کیا جائے۔ روزے کی فرضیت کا انداز مختلف ہے۔ کامیابی کا پیمانہ خود اس حکم کے اندر لکھ دیا گیا تھا، اسی آیت میں جس نے اس حکم کو لازم قرار دیا — جس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی شخص روزے کے دوران ایمانداری سے یہ نہیں پوچھ سکتا کہ “کیا میں نے روزہ رکھ لیا؟” جب تک کہ وہ دوسرا سوال نہ پوچھے جو خود آیت نے فراہم کیا ہے: کس مقصد کے لیے؟

یہ دوسرا سوال وہ ہے جس سے جھوٹ کے بارے میں حدیث کسی روزہ دار کو گریز نہیں کرنے دیتی۔ یہ ممکن ہے کہ پہلے سوال — کیا میں رکا رہا؟ — کا جواب مہینے کے ہر ایک دن درست ہو اور دوسرے سوال کا جواب غلط ہو۔ قرآن نے تقویٰ کو کوئی ایسا اتفاقی نتیجہ نہیں چھوڑا جسے صدیوں بعد علماء نے محسوس کیا ہو اور اس حکم کے ساتھ جوڑ دیا ہو۔ اس نے فرضیت پیدا کرنے والی آیت کے اندر ہی اس کا نام لیا، ایک ایسا لفظ استعمال کرتے ہوئے جو یہ تسلیم کرتا ہے کہ نتیجہ خود بخود حاصل نہیں ہوتا۔ پھر امام بخاری نے، ایک ایسے باب کے عنوان کے تحت جو تقریباً وہی بات کہتا ہے جو خود حدیث کہتی ہے، ایک ایسی واحد روایت محفوظ کی جس نے اس بات کو یقینی بنا دیا کہ کوئی بھی قاری بھوک کو اصل مقصد سمجھنے کی غلطی نہ کرے۔

روزہ کبھی بھوک کے بارے میں نہیں تھا۔ بھوک تو وہ کیفیت ہے جو روزے میں بظاہر نظر آتی ہے، اور یہ وہ چیز نہیں جس کے لیے اسے فرض کیا گیا تھا۔ اسے جس چیز کے لیے فرض کیا گیا تھا وہ ایک ایسی احتیاط اور چوکسی ہے جو خالی پیٹ والے دن کے دوران یا تو پروان چڑھتی ہے، یا نہیں چڑھتی — اور صرف وہ شخص جو روزہ رکھ رہا ہے، جو طلوعِ فجر سے غروبِ آفتاب تک اپنی زبان اور اپنے ہاتھوں کی نگرانی کر رہا ہے، وہی یہ جاننے کی پوزیشن میں ہوتا ہے کہ ان دونوں میں سے کیا ہو رہا ہے۔