ضبط کی مشق کا مہینہ: روزہ بطورِ تربیتِ صبر

روزے کا بنیادی جزو صرف ایک ہے: دن کے ایک مقررہ حصے میں انسان کسی ایسی چیز سے رک جاتا ہے جو بالکل حلال ہے۔ کسی حرام چیز سے نہیں — کھانا، پانی، دن کے وقت شریکِ حیات کے پاس جانا، یہ سب سورج غروب ہوتے ہی اور پھر طلوع ہونے سے کافی پہلے تک جائز ہوتے ہیں۔ رمضان ایک مہینے تک روزانہ انسان سے جس چیز کا تقاضا کرتا ہے، وہ یہ ہے کہ جن چیزوں پر اس کا پورا حق ہے، انہیں ‘نہیں’ کہنے کی مشق کرے۔ بظاہر یہ ایک عجیب بات لگتی ہے کہ ایک پوری عبادت کی بنیاد اسی پر رکھ دی جائے، لیکن جب ہم اس مشق کے اصل مقصد اور اس کی تربیت پر غور کرتے ہیں تو بات سمجھ میں آ جاتی ہے۔

اس نام کی وجہ

رمضان کے لیے ایک ایسی صفت استعمال ہوتی ہے جسے سمجھنے سے زیادہ دہرایا جاتا ہے: شہر الصبر یعنی صبر کا مہینہ۔ امام البیہقی نے اس صفت کا ماخذ بیان کیا ہے، جس کا سلسلہ امام احمد سے ہوتا ہوا ابتدائی دور کے مفسرِ قرآن مجاہد تک پہنچتا ہے۔ یہ اس آیت کے حوالے سے ہے جس میں اہل ایمان کو صبر کے ذریعے مدد مانگنے کا حکم دیا گیا ہے:

وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَـٰشِعِينَ

“اور صبر اور نماز سے مدد لیا کرو، اور بے شک یہ (نماز) بھاری ہے مگر ان پر جو دل سے میری طرف جھکتے ہیں۔”

— سورة البقرة، 2:45

مجاہد نے اس آیت میں “صبر” سے مراد خاص طور پر روزہ لیا ہے، اور امام البیہقی اس کی وجہ یوں بیان کرتے ہیں:

أراد بالصبر الصوم... وهذا لما في الصيام من الصبر عن الطعام والشراب المعتادين بالنهار مع تحرك الطبع نحوهما ونزوع النفس إليهما، ولهذا قيل لشهر رمضان شهر الصبر

“ان کی ‘صبر’ سے مراد روزہ تھی… کیونکہ روزے میں دن کے وقت ان معمول کے کھانے پینے سے رکنا پایا جاتا ہے، باوجود اس کے کہ انسانی طبیعت ان کی طرف مائل ہوتی ہے اور نفس ان کی خواہش کرتا ہے۔ اسی لیے رمضان کے مہینے کو صبر کا مہینہ کہا گیا ہے۔”

— شعب الإيمان، مطبوعہ صفحہ 12/172 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرشد۔

غور کریں کہ یہاں کیا بیان کیا جا رہا ہے اور کیا نہیں۔ یہ بھوک یا خواہش کی عدم موجودگی نہیں ہے — امام البیہقی کے الفاظ میں خواہش پوری طرح بیدار رہتی ہے: طبیعت مائل ہوتی ہے، نفس للچاتا ہے۔ اس تناظر میں صبر کا مطلب یہ نہیں کہ آپ کا کسی چیز کو دل ہی نہ چاہے۔ بلکہ یہ وہ مشکل مرحلہ ہے جہاں آپ کسی چیز کی شدید خواہش رکھتے ہیں، اس پر آپ کا پورا حق بھی ہوتا ہے، لیکن پھر بھی آپ ایک مقررہ وقت تک اس سے انکار کرتے ہیں۔ یہی وہ فرق ہے جو اسے ایک قابلِ تربیت عمل بناتا ہے۔ وہ ردعمل جس کی ضرورت انسان کو صرف اس وقت پڑے جب کوئی کشش یا لالچ موجود ہی نہ ہو، وہ ردعمل نہیں بلکہ محض اتفاق ہے۔ روزہ جان بوجھ کر ایک ہی وقت میں، مسلسل تیس دن تک یہ کشش پیدا کرتا ہے، یہاں تک کہ اس سے انکار کرنا محض ایک وقتی کیفیت نہیں رہتا بلکہ ایک پختہ عادت بن جاتا ہے۔

اس مشق کا پہلا حقیقی استعمال کہاں ہوتا ہے

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بالکل واضح طور پر بیان فرمایا ہے کہ یہ مشق کس لیے ہے، اور اسے ایک ڈھال کا نام دیا ہے:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ، فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَجْهَلْ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ، فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ - مَرَّتَيْنِ - وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، الصِّيَامُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا

“روزہ ایک ڈھال ہے: پس روزہ دار نہ تو فحش بات کرے اور نہ ہی جہالت کا مظاہرہ کرے۔ اور اگر کوئی شخص اس سے لڑے یا اسے گالی دے، تو وہ — دو مرتبہ — کہے: ‘میں روزے سے ہوں۔’ اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، روزہ دار کے منہ کی بدلی ہوئی بو اللہ تعالیٰ کے نزدیک کستوری کی خوشبو سے بھی زیادہ پاکیزہ ہے۔ وہ اپنا کھانا، اپنا پینا اور اپنی خواہش میری خاطر چھوڑ دیتا ہے؛ روزہ میرے لیے ہے اور میں ہی اس کا بدلہ دوں گا — اور ایک نیکی کا اجر دس گنا ہے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1795، مطبوعہ صفحہ 2/670 از یہ صفحہ پڑھیں: ت البغا۔

ڈھال کوئی ایسی چیز نہیں جسے محض سجا کر رکھا جائے۔ یہ وار کے عین وقت پر اپنا کام کرتی ہے، اس سے پہلے نہیں۔ اس ہدایت کو اسی تناظر میں پڑھیں تو یہ محض اچھے اخلاق کی کوئی عمومی تلقین نہیں رہتی بلکہ ایک انتہائی مخصوص چیز بن جاتی ہے: ایک ایسا سکرپٹ جو روزہ دار کو پیشگی تھما دیا گیا ہے، تاکہ اشتعال انگیزی کے عین وقت پر اسے استعمال کیا جا سکے۔ اسے کہیں — دو مرتبہ، یہ تکرار بذاتِ خود اس ہدایت کا حصہ ہے — اور بس وہیں رک جائیں۔ وہی انکار جس نے دوپہر کے وقت ایک حلال نوالے کو ‘نہیں’ کہا تھا، اب یہاں گالی کے وقت جوابی حملے کو ‘نہیں’ کہنے کے لیے طلب کیا گیا ہے۔ اس کے طریقہ کار میں کچھ نہیں بدلا۔ صرف ہدف معدے سے ہٹ کر زبان پر آ گیا ہے۔

الفاظ کا انتخاب بھی اتنا ہی اہم ہے جتنا کہ وقت۔ “میں روزے سے ہوں” کوئی بحث، دفاع یا اس بات کی وضاحت نہیں ہے کہ یہ گالی بلاجواز تھی۔ یہ محض ایک پابندی کا نام لیتا ہے اور خاموش ہو جاتا ہے۔ جب اسے باآوازِ بلند کہا جاتا ہے، تو یہ ایک ایسا کام بھی کرتا ہے جو جوابی کارروائی نہ کرنے کا خاموش فیصلہ نہیں کر سکتا: یہ زبان کو عین اس وقت ایک سچے اور بے ضرر جملے میں مصروف کر دیتا ہے جب زبان کسی نقصان دہ جملے کی طرف لپک رہی ہوتی ہے۔ اس گفتگو میں جوابی طنز کے لیے کوئی گنجائش ہی باقی نہیں رہتی۔ وہ شخص جس نے سارا دن ایک نوالے سے انکار کی چھوٹی سی مشق کی ہو، اس کے پاس آخری لفظ کہنے سے انکار کا یہ بڑا ہتھیار پہلے سے ہی تیار ہوتا ہے۔

ایک ایسی صلاحیت جس کا پہلے سے موجود ہونا ضروری ہے

یہ واحد ہدایت اس چیز کا ایک عملی اطلاق ہے جسے قرآن صبر کے بارے میں ایک عمومی اصول کے طور پر بیان کرتا ہے:

وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ۚ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

“اور نیکی اور بدی برابر نہیں ہوتیں۔ برائی کو اس طریقے سے دور کریں جو بہترین ہو، تو دیکھیں گے کہ جس کے اور آپ کے درمیان دشمنی تھی، وہ ایسا ہو جائے گا جیسے کوئی گہرا دوست ہو۔ اور یہ بات انہی کو نصیب ہوتی ہے جو صبر کرنے والے ہیں، اور یہ اسے ہی ملتی ہے جو بڑے نصیب والا ہو۔”

— سورة فصلت، 41:34–35

اگر غور سے پڑھیں تو یہ آیت اس ردعمل کو کوئی فطری یا پیدائشی چیز قرار نہیں دیتی۔ یہ اسے ایک عطا کردہ چیز کہتی ہے — يُلَقَّاهَا، یعنی جو دی گئی ہو — اور یہ خاص طور پر ان لوگوں کو دی جاتی ہے جن کے پاس پہلے سے صبر موجود ہو۔ یہ کسی ایسے شخص کو موقع پر نہیں دی جاتی جو کسی بحث کے بیچوں بیچ پہلی بار اس صلاحیت سے روشناس ہو رہا ہو۔ اس کا پہلے سے موجود ہونا ضروری ہے، بالکل اسی طرح جیسے “میں روزے سے ہوں” کہنے کی صلاحیت صرف اس لیے دستیاب ہوتی ہے کیونکہ گالی پڑنے کے وقت تک انکار کرنے کے اس پٹھے کی گھنٹوں مشق ہو چکی ہوتی ہے۔ سال بھر میں رمضان ہی وہ واحد مہینہ ہے جسے مکمل طور پر ایک مقررہ اور بار بار دہرائے جانے والے شیڈول کے تحت، بالکل اسی صلاحیت کو پیدا کرنے کے لیے ترتیب دیا گیا ہے۔

اس بات کا ثبوت کہ یہ تربیت واقعی کارگر ثابت ہوئی

روزے کی محض ظاہری شکل کو پورا کر لینے سے ان میں سے کسی چیز کی ضمانت نہیں ملتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس تربیت کی منتقلی کو اس عمل کی قبولیت کی شرط قرار دیا ہے، نہ کہ اس کے ساتھ جڑا ہوا کوئی اضافی انعام:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“جو شخص جھوٹی بات کہنا اور اس پر عمل کرنا نہ چھوڑے — تو اللہ کو اس کی کوئی حاجت نہیں کہ وہ اپنا کھانا اور پینا چھوڑ دے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1804، مطبوعہ صفحہ 2/673 از یہ صفحہ پڑھیں: ت البغا۔

پچھلی حدیث کے ساتھ ملا کر دیکھیں تو یہ کوئی الگ سے دی گئی تنبیہ نہیں ہے۔ یہ اسی تربیتی پروگرام کے ناکام ہونے کی شرط ہے۔ ایک شخص روزے کے تکنیکی تقاضے تو پورے کر سکتا ہے — یعنی طلوعِ فجر سے غروبِ آفتاب تک ہونٹوں سے کوئی چیز اندر نہ جائے — لیکن اس کی یہ انکار کی تربیت کبھی کھانے پینے کے دائرے سے باہر نہیں نکلتی۔ اس صورت میں بھوک بالکل حقیقی ہوتی ہے، اور معدے پر قابو پانا بھی۔ لیکن اللہ تعالیٰ بغیر کسی استثناء کے یہ واضح فرماتا ہے کہ اسے ان میں سے کسی چیز کی کوئی پرواہ نہیں اگر زبان سے کبھی اسی ضبط کا تقاضا نہ کیا گیا ہو۔ درحقیقت یہ مشق کبھی معدے کے بارے میں تھی ہی نہیں۔ یہ تو محض اس ردعمل کو پیدا کرنے کی سب سے محفوظ اور قابلِ پیمائش جگہ تھی، اس سے پہلے کہ اس سے کوئی زیادہ مشکل کام لیا جائے۔

اصل میں کس چیز کا امتحان لیا جا رہا تھا

ایک رمضان سے دوسرے رمضان کے درمیان گیارہ مہینوں کا فاصلہ ہوتا ہے، اور ان میں سے کسی مہینے میں کوئی ایسی گھڑی نہیں ہوتی جو یہ بتائے کہ کب انکار کرنا ضروری ہے اور کب یہ روکا جا سکتا ہے۔ یہ مہینہ انسان کو اسی خلا کو پُر کرنے کی تربیت دے رہا تھا۔ بھوک تو طے شدہ نظام کے تحت غروبِ آفتاب پر ختم ہو جاتی ہے؛ جس چیز کو باقی رہنا چاہیے وہ یہ عمل بذاتِ خود ہے — وہ ردعمل جو کسی حلال چیز کی طرف بڑھا، اسے حاصل نہ کرنے کی کوئی وجہ نہ پائی، اور پھر بھی اسے چھوڑ دیا، اب اس کا رخ اس جملے کی طرف مڑ جانا چاہیے جو بولنے سے پہلے ذہن میں بن رہا ہو، یا اس جواب کی طرف جو آدھا ٹائپ ہو چکا ہو۔ یہ مہینہ دراصل کبھی اس بات کا امتحان لے ہی نہیں رہا تھا کہ آیا کوئی شخص ایک دن بغیر کھائے پیے رہ سکتا ہے یا نہیں۔ کھانا تو محض وہ سب سے آسان سوال تھا جو سب سے پہلے پوچھا گیا۔ اصل سوال، جو گیارہ مہینے بعد بالکل اسی شکل میں پوچھا جاتا ہے، یہ ہے کہ کیا وہی شخص اس وقت بھی وہی جواب دیتا ہے جب اسے کچھ کہنے کا پورا حق ہو لیکن پھر بھی اسے وہ بات کہنے سے گریز کرنا چاہیے۔

اس تربیت کی منتقلی میں کچھ بھی خود بخود نہیں ہوتا، اور نہ ہی روزہ اس پر مجبور کرتا ہے۔ یہ صرف اس حصے کو تعمیر کرتا ہے جسے بعد میں اشتعال، غیبت اور غصہ ادھار مانگیں گے: یعنی انکار کا وہ پٹھا جو پہلے ہی تیس دن تک ایک مقررہ شیڈول کے تحت استعمال ہو چکا ہے۔ آیا یہ دوسرے مہینے میں دوبارہ استعمال ہوتا ہے یا نہیں، یہ ایک الگ فیصلہ ہے، جو طلوعِ فجر اور غروبِ آفتاب کی گھڑی کے بغیر کیا جاتا ہے — اور یہی وجہ ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ہدایت پیشگی الفاظ فراہم کرتی ہے۔ ایک تربیت یافتہ ردعمل کو بھی بروئے کار لانے کے لیے شعوری کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔