تزکیہ نفس: دل کو صاف کرنے کا عمل

سورۃ الشمس اپنے اصل موضوع کی طرف کسی دلیل کے بجائے قسموں کے ذریعے بڑھتی ہے۔ یہ سورت گیارہ مرتبہ قسم کھاتی ہے — سورج کی، چاند کی، دن کی جو اسے روشن کرتا ہے، رات کی جو اسے چھپا لیتی ہے، آسمان کی، زمین کی — اس سے پہلے کہ وہ بالآخر اس چیز کا نام لے جس کے لیے یہ تمام قسمیں کھائی گئی تھیں:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا

“اور نفس کی اور اس ذات کی قسم جس نے اسے درست کیا، پھر اسے اس کی برائی اور اس کی پرہیزگاری کی سمجھ الہام کی — یقیناً وہ کامیاب ہو گیا جس نے اسے پاک کر لیا، اور وہ نامراد ہوا جس نے اسے خاک میں ملا دیا۔”

— سورۃ الشمس، 91:7–10۔

آخری دو افعال پر غور کرنا ضروری ہے۔ ‘زکّٰہا’ — “اسے پاک کیا” — اور ‘دسّٰہا’، جس کا مطلب محض “خراب کرنا” نہیں ہے۔ اس کا مادہ وہ ہے جو کسی چیز کو زمین میں دفن کرنے اور نظروں سے اوجھل کر دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ نقصان اٹھانے والے نفس کو یوں بیان نہیں کیا گیا کہ وہ تباہ ہو گیا۔ بلکہ اسے یوں بیان کیا گیا ہے جیسے اسے زندہ درگور کر دیا گیا ہو، وہ اب بھی وہیں ہے، اب بھی صلاحیت رکھتا ہے، بس اسے کبھی باہر نہیں آنے دیا گیا۔ دونوں افعال ایک ہی گرامری ساخت رکھتے ہیں: ایک شخص، جو نفس کے ساتھ کچھ کر رہا ہے۔ قرآن تزکیہ کو کسی ایسی کیفیت کے طور پر بیان نہیں کر رہا جو انسان پر طاری ہو جاتی ہے۔ بلکہ یہ اسے ایک ایسے کام کے طور پر بیان کر رہا ہے جسے انسان یا تو اپنے ذمے لیتا ہے یا پھر اس سے منہ موڑ لیتا ہے۔

ایک دعا جو اسی چیز کا سوال کرتی ہے جس کا سہرا آیت نے انسان کے سر باندھا

اگر یہ آیت درست ہے — کہ جو نفس کو پاک کرتا ہے وہی کامیاب ہوتا ہے — تو پھر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی دعاؤں کے ذخیرے کا بغور مطالعہ کرنا ضروری ہے، کیونکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس طرح دعا نہیں کی جیسے یہ کام صرف آپ کو ہی مکمل کرنا ہو۔ آپ کے ایک صحابی، زید بن ارقم رضی اللہ عنہ نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی کچھ نجی دعاؤں کا ذکر کیا ہے جنہیں آپ اتنی کثرت سے دہراتے تھے کہ زید رضی اللہ عنہ نے انہیں محض روایت کرنے کے بجائے باقاعدہ سکھانا مناسب سمجھا:

اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

“اے اللہ، میرے نفس کو اس کا تقویٰ عطا فرما، اور اسے پاک کر دے — تو ہی اسے سب سے بہتر پاک کرنے والا ہے، تو ہی اس کا کارساز اور اس کا مولا ہے۔ اے اللہ، میں تیری پناہ مانگتا ہوں ایسے علم سے جو نفع نہ دے، ایسے دل سے جو نہ جھکے، ایسے نفس سے جو سیر نہ ہو، اور ایسی دعا سے جو قبول نہ کی جائے۔”

— صحيح مسلم، حدیث 2722، مطبوعہ صفحہ 4/2088 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔ اس اشاعت میں شامل ایک حاشیہ واضح کرتا ہے کہ یہاں “خیر” کا لفظ تقابلی نہیں ہے — یعنی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم یہ نہیں فرما رہے کہ اللہ ان کئی ہستیوں میں سب سے بہتر پاک کرنے والا ہے جو یہ کام کر سکتی ہیں۔ بلکہ اس کا مفہوم کچھ یوں ہے: تیرے سوا نفس کو پاک کرنے والا کوئی نہیں۔

ان دونوں نصوص کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو بظاہر نظر آنے والا تضاد گہرا ہونے کے بجائے حل ہو جاتا ہے۔ سورۃ الشمس کامیابی کا سہرا “اس شخص کے سر باندھتی ہے جو اسے پاک کرتا ہے”؛ جبکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی دعا اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ حقیقت میں صرف اللہ ہی پاک کرتا ہے۔ دونوں باتیں سچ ہیں کیونکہ وہ ایک ہی عمل کے دو مختلف حصوں کو بیان کر رہی ہیں۔ آیت اس شخص کا ذکر کرتی ہے جو رجوع کرتا ہے، کوشش کرتا ہے اور مانگتا ہے۔ دعا اس ہستی کا ذکر کرتی ہے جو رجوع کرنے کے بعد اصل صفائی کا کام کرتی ہے۔ تزکیہ کوئی ایسا ذاتی کارنامہ نہیں ہے جسے انسان اکیلے انجام دے لے، اور نہ ہی یہ کوئی ایسی چیز ہے جو کسی غیر متحرک شخص پر خود بخود طاری ہو جائے۔ یہ ایک ایسی التجا ہے جو انسان کو بار بار کرنی پڑتی ہے، جس کے پیچھے اس کی اپنی محنت شامل ہوتی ہے۔

یہ بھی غور کریں کہ یہ التجا کتنی مخصوص ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عمومی الفاظ میں ایک بہتر انسان بننے کی دعا نہیں کی۔ آپ نے ایک ایسے دل کا ذکر کیا جو جھکتا نہیں اور ایک ایسے نفس کا جو سیر نہیں ہوتا — اشاعت کا حاشیہ اس دوسرے جملے کی تشریح لالچ، بے لگام خواہشات، اور ایک ایسے نفس سے پناہ مانگنے کے طور پر کرتا ہے جو موجودہ نعمتوں پر قناعت کرنے کے بجائے ہمیشہ دور کی چیزوں کے پیچھے بھاگتا رہتا ہے۔ اس ثبوت کی روشنی میں، تزکیہ کوئی کیفیت نہیں ہے۔ اس نے ناکامی کی حالتوں کی نشاندہی کی ہے۔ ان میں سے دو حالتیں اگلی احادیث میں سامنے آتی ہیں جن کا مطالعہ کرنا ضروری ہے۔

وہ بوجھ جو دل کو یکسر نااہل کر دیتا ہے

پہلی ناکامی کی حالت جس کا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ذکر کیا — ایک ایسا دل جو جھکتا نہیں — اس پر تقریباً ایک پوری حدیث موجود ہے، اور اس حدیث میں حساب جان بوجھ کر غیر متوازن رکھا گیا ہے۔ عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ روایت کیا ہے:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

“وہ شخص جنت میں داخل نہیں ہوگا جس کے دل میں ذرہ برابر بھی تکبر ہوگا۔”

— صحيح مسلم، حدیث 91، مطبوعہ صفحہ 1/93 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

محفل میں موجود ایک شخص نے اس پر سوال اٹھایا، اور حدیث نے اس کے اعتراض کو حذف کرنے کے بجائے محفوظ رکھا ہے: اسے پسند تھا کہ اس کے کپڑے اچھے لگیں اور اس کے جوتے خوبصورت ہوں — کیا یہ تکبر تھا؟ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے جواب نے اس حکم کو نرم نہیں کیا۔ بلکہ اس کا رخ موڑ دیا۔ آپ نے فرمایا، اللہ جمیل ہے اور جمال کو پسند کرتا ہے؛ کبر کا یہ مطلب نہیں ہے۔ کبر ‘بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ’ ہے — یعنی حق کو جھٹلانا اور لوگوں کو حقیر سمجھنا۔

یہ تعریف بظاہر نظر آنے والے مفہوم سے کہیں زیادہ گہری ہے۔ یہ تکبر کو انسان کے پہناوے یا ملکیت سے ہٹا کر بالکل اسی جگہ رکھ دیتی ہے جہاں پچھلی دعا نے اپنی توجہ مرکوز کی تھی — یعنی دل پر، اور خاص طور پر اس بات پر کہ جب دل کی اصلاح کی جائے تو وہ کیا ردعمل ظاہر کرتا ہے۔ ‘بَطَرُ الْحَقِّ’ کسی حقیقت سے محض اختلاف کرنا نہیں ہے۔ یہ حق کو اس لیے دھتکار دینے کا ردعمل ہے کیونکہ اسے تسلیم کرنے کی کوئی قیمت چکانی پڑتی ہے۔ جس دل میں یہ ردعمل پیدا ہو جائے، وہ سیدھے سادے الفاظ میں “ایسا دل ہے جو جھکتا نہیں” — بالکل وہی چیز جس سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی نجی دعا میں پناہ مانگی تھی۔ حدیث میں موجود یہ عدم تناسب — کسی چیز کا ایک ذرہ، جسے پوری جنت کے مقابلے میں تولا گیا ہو — کوئی ایسا متن نہیں ہے جو کسی معمولی برائی کو بڑھا چڑھا کر پیش کر رہا ہو۔ بلکہ یہ متن اس بات پر اصرار کر رہا ہے کہ ایک ایسے دل کا ادنیٰ ترین شائبہ جو اصلاح قبول نہ کرے، بذات خود ایک مکمل مسئلہ ہے، کیونکہ جو دل اصلاح قبول نہیں کرے گا وہ ایک ایسا دل ہے جس نے وہ دروازہ ہی بند کر دیا ہے جس سے تزکیہ کو داخل ہونا ہے۔

وہی بغض، جس کا ہفتے میں دو بار جائزہ لیا جاتا ہے

دوسری ناکامی کی حالت — ایک ایسا نفس جو سیر نہیں ہوتا — کا حسد اور ہوس کے ساتھ واضح تعلق ہے۔ لیکن ایک دوسری حدیث بھی ہے، جو دل کی ایک متعلقہ مگر مختلف حالت کے بارے میں ہے، جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ اسلامی روایات کسی شخص کے دوسروں کے ساتھ معاملات کو کتنی سنجیدگی سے لیتی ہیں، نہ کہ صرف اس کی اس ہوس کو جو دوسروں کے پاس موجود چیزوں کے لیے ہو۔ ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے اسے روایت کیا ہے:

تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا، إِلَّا رَجُلًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ: انْظُرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا

“پیر اور جمعرات کے دن جنت کے دروازے کھولے جاتے ہیں، اور ہر اس بندے کی مغفرت کر دی جاتی ہے جو اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا — سوائے اس شخص کے جس کے اور اس کے بھائی کے درمیان دشمنی ہو۔ کہا جاتا ہے: ان دونوں کو چھوڑ دو یہاں تک کہ یہ صلح کر لیں۔”

— صحيح مسلم، حدیث 2565، مطبوعہ صفحہ 4/1987 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔ ان دونوں کو چھوڑ دینے کی ہدایت حدیث کے اپنے الفاظ میں تین بار دہرائی گئی ہے۔

یہ حدیث جس چیز کو بیان کر رہی ہے وہ کوئی سزا نہیں ہے؛ یہ ایک التوا ہے۔ اس دن باقی سب کے اعمال ناموں کا فیصلہ کر دیا جاتا ہے۔ وہ دو لوگ جو ایک دوسرے کے خلاف ‘شحناء’ (بغض) رکھتے ہیں، انہیں سزا نہیں دی جاتی — بلکہ انہیں بغیر جائزے کے روک لیا جاتا ہے، یہاں تک کہ ان کے درمیان صلح ہو جائے۔ یہ ایک چھوٹی، بار بار دہرائی جانے والی، اور تقریباً ایک انتظامی نوعیت کی تصویر ہے اس بات کی جو قرآن اس کہیں بڑے جائزے کے بارے میں کہتا ہے جو ابھی آنے والا ہے، جب سورۃ الشعراء خبردار کرتی ہے کہ اس دن “نہ مال کام آئے گا اور نہ اولاد — سوائے اس کے جو اللہ کے پاس قلبِ سلیم (سلامتی والا دل) لے کر آئے”:

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“جس دن نہ مال کام آئے گا اور نہ اولاد، سوائے اس کے جو اللہ کے پاس قلبِ سلیم لے کر آئے۔”

— سورۃ الشعراء، 26:88–89۔

اس آیت میں ‘قلبِ سلیم’ یعنی سلامتی والے دل کی تعریف اس چیز سے نہیں کی گئی جو اس کے پاس ہے۔ بلکہ اس کی تعریف اس چیز سے کی گئی ہے جو اس کے اندر موجود نہیں ہے۔ پیر اور جمعرات کے بارے میں ہفتہ وار حدیث، درحقیقت، اسی معیار کی ایک چھوٹی سی مشق ہے — جو ہفتے میں دو بار منعقد ہوتی ہے، اور اس وقت تک جاری رہتی ہے جب تک بغض باقی رہتا ہے، یہاں تک کہ اسے دل سے نکال دیا جائے۔

ان چاروں نصوص کو چار الگ الگ روایات کے بجائے ایک ہی دلیل کے طور پر پڑھیں تو ایک واضح خاکہ ابھر کر سامنے آتا ہے۔ قرآن نفس کی پاکیزگی کا سہرا اس شخص کے سر باندھتا ہے جو یہ عمل کرتا ہے، اور ناکامی کو دفن کرنے کا نام دیتا ہے — یعنی کوئی ایسی چیز جسے باہر نکالنے کے بجائے زمین میں ہی چھوڑ دیا گیا ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی دعا اللہ سے وہی پاکیزگی عطا کرنے کا سوال کرتی ہے جس کا سہرا ابھی انسان کے سر باندھا گیا تھا، کیونکہ رجوع کرنے کی محنت اور حقیقت میں پاک کرنے کی قدرت دونوں ایک چیز نہیں ہیں۔ اور آپ کی دعا میں جن دو حالتوں کا نام لے کر ذکر کیا گیا — ایک ایسا دل جو جھکتا نہیں، ایک ایسا نفس جو کبھی سیر نہیں ہوتا — ان کے بارے میں الگ سے احادیث موجود ہیں: ایک وہ جو کسی سرکش دل کے ادنیٰ ترین شائبے کو بھی جنت میں داخل نہیں ہونے دے گی، اور دوسری وہ جو کسی حل نہ ہونے والے بغض کو ہفتہ وار مغفرت سے اس وقت تک باہر رکھتی ہے جب تک کہ وہ حل نہ ہو جائے۔ ان چاروں نصوص میں سے کوئی بھی تزکیہ کو کسی ایسے احساس کے طور پر بیان نہیں کرتی جسے پروان چڑھایا جائے۔ ہر ایک اسے اتنی مخصوص چیز کے طور پر بیان کرتی ہے جس کا نام لیا جا سکے، اور — ہفتے میں دو بار، اگر پیر اور جمعرات والی حدیث کا وہی مطلب ہے جو وہ کہہ رہی ہے — اتنی مخصوص کہ اس کا باقاعدہ جائزہ لیا جا سکے۔