قرآن گیلری بلاگ · مضامین
حیاتِ طیبہ: اللہ کے ساتھ جینے والوں سے کیا گیا وعدہ
سورۃ النحل کی ایک آیت ایمان اور نیک اعمال کے بدلے میں 'حیاتِ طیبہ' (پاکیزہ زندگی) کا وعدہ کرتی ہے، جبکہ سورۃ طہٰ کی ایک آیت روگردانی کرنے والوں کے لیے اس کے بالکل برعکس انجام بتاتی ہے۔ ان دونوں میں سے کسی بھی آیت میں مال و دولت، صحت یا آسائش کا ذکر نہیں ہے۔ اس مضمون میں جانیے کہ اس وعدے کی حقیقت کیا ہے، اور جسے یہ زندگی نصیب ہو جائے، اس کے روزمرہ کے معمولات میں کیا تبدیلی آتی ہے۔
10 منٹ کا مطالعہ3 مآخذ
مصنف:The Quran Gallery team
دو لوگ ایک ہی دفتر میں کام کر سکتے ہیں، ایک ہی محلے میں رہ سکتے ہیں اور ان کی تنخواہ بھی ایک جیسی ہو سکتی ہے، لیکن پھر بھی قرآن ان میں سے ایک کی زندگی کو ‘حیاتِ طیبہ’ (پاکیزہ زندگی) اور دوسرے کی زندگی کو تنگ اور گھٹن زدہ قرار دے سکتا ہے۔ اس فرق کا ان کے مال و اسباب سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سورۃ النحل کی ایک ہی آیت میں اس وعدے کا ذکر ہے، اور اس کے ساتھ صرف دو شرطیں رکھی گئی ہیں — اس کے علاوہ کچھ نہیں:
مَنْ عَمِلَ صَـٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ جو کوئی نیک عمل کرے، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، بشرطیکہ وہ مومن ہو، تو ہم اسے ضرور ایک پاکیزہ زندگی بسر کرائیں گے، اور ان کے بہترین اعمال کے بدلے میں ہم انہیں ان کا اجر ضرور عطا کریں گے۔
اس وعدے کی صرف اور صرف دو شرطیں ہیں
اس آیت میں مرد اور عورت دونوں کا ذکر ایک خاص مقصد کے تحت کیا گیا ہے: یہ اس سوچ کا راستہ بند کر دیتی ہے جو بعض گھرانوں میں پائی جاتی ہے، جہاں عورت کی نیکیوں کو مرد کے مقابلے میں کم تر سمجھا جاتا ہے۔ یہاں دونوں کے اعمال کی قدر و قیمت بالکل برابر ہے۔ اگر اس وضاحت کو ایک طرف رکھ دیا جائے، تو پیچھے صرف دو چیزیں بچتی ہیں جو اصل میں اس انجام کا فیصلہ کرتی ہیں — ‘ایمان’، یعنی اللہ پر ایک پختہ یقین نہ کہ بغیر سوچے سمجھے اپنائی گئی کوئی موروثی عادت، اور ‘عملِ صالح’، یعنی وہ اعمال جو واقعی نیک ہوں، نہ کہ صرف نیک محسوس ہوں۔ ان دونوں شرطوں میں کہیں بھی آمدنی، صحت، قومیت، ذہانت یا حالات کا ذکر نہیں ہے۔ یہ خاموشی ہی آگے آنے والی بحث کی بنیاد ہے: اگر ان میں سے کوئی بھی چیز اس آیت میں موجود نہیں ہے، تو ظاہر ہے کہ آیت میں ان چیزوں کا وعدہ بھی نہیں کیا جا رہا۔
آسائش کا تو کبھی وعدہ تھا ہی نہیں
قرآن اپنے ماننے والوں کے سامنے جو اگلی شرائط رکھتا ہے، انہیں پڑھ کر یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ ایک بے فکری اور آسائشوں بھری زندگی کی تو کبھی پیشکش کی ہی نہیں گئی تھی:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ اور ہم ضرور تمہیں خوف اور بھوک، اور مالوں، جانوں اور پھلوں کے نقصان میں سے کسی نہ کسی چیز کے ذریعے آزمائیں گے۔ اور صبر کرنے والوں کو خوشخبری دے دیجیے۔
خوف، بھوک اور نقصان کو ایسی چیزوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جن کی ایک مومن کو توقع رکھنی چاہیے، نہ کہ اس علامت کے طور پر کہ ان کے ایمان میں کوئی خرابی پیدا ہو گئی ہے۔ لہٰذا، قرآن جس پیمانے پر زندگی کو ماپ رہا ہے، وہ آسانی اور مشکل کا پیمانہ نہیں ہو سکتا۔ یہ یقیناً کچھ اور ہے، اور سورۃ طہٰ اس کا براہِ راست نام لیتی ہے، ایک ایسی آیت میں جو سورۃ النحل کے وعدے کا بالکل عکس ہے:
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَعْمَىٰ اور جس نے میری یاد سے منہ موڑا، تو یقیناً اس کے لیے ایک تنگ زندگی ہوگی، اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا کر کے اٹھائیں گے۔
لفظ ‘ضنکاً’ (تنگ) ایک ایسے راستے کو بیان کرتا ہے جو اتنا تنگ ہو کہ اس میں سے آزادی سے گزرنا محال ہو — ایک ایسی زندگی جو مسلسل سکڑتی چلی جائے، چاہے اس کا مالک اپنے لیے کتنی ہی وسعت خریدنے کی کوشش کیوں نہ کر لے۔ جس شخص کو یہ سزا ملتی ہے، وہ اندھا اٹھائے جانے پر احتجاج کرتا ہے:
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِىٓ أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا وہ کہے گا، ‘میرے رب! تو نے مجھے اندھا کر کے کیوں اٹھایا، حالانکہ میں تو دیکھنے والا تھا؟’
قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ ءَايَـٰتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ ٱلْيَوْمَ تُنسَىٰ اللہ فرمائے گا، ‘اسی طرح ہماری آیات تیرے پاس آئی تھیں تو تو نے انہیں بھلا دیا تھا، اور اسی طرح آج تجھے بھی بھلا دیا جائے گا۔’
غور کریں کہ اس سزا کی وجہ کیا بنی: اللہ کی یاد سے غفلت، نہ کہ غربت یا کوئی اور مشکل۔ اللہ ان لوگوں کو بھی مال و دولت اور آسائشیں عطا کرتا ہے جو کبھی اس کے بارے میں سوچتے تک نہیں — یہ بات تو کسی آیت کے بغیر بھی ہمارے مشاہدے میں ہے۔ لہٰذا، مادی لحاظ سے ایک آسان زندگی وہ انعام نہیں ہو سکتی جس کا ذکر سورۃ النحل میں ہے، اور مادی لحاظ سے ایک مشکل زندگی وہ سزا نہیں ہو سکتی جس کا ذکر سورۃ طہٰ میں ہے۔ دو لوگوں کا بینک بیلنس بالکل ایک جیسا ہو سکتا ہے۔ ایک کی زندگی اس لیے پاکیزہ اور خوشگوار ہے کیونکہ اس کا دل اب بھی اللہ کی طرف متوجہ رہتا ہے؛ جبکہ دوسرے کی زندگی ایک تنگ گلی کی طرح سکڑ چکی ہے کیونکہ اس کے دل نے اللہ کی طرف پلٹنا چھوڑ دیا ہے، چاہے وہ کتنے ہی بڑے اور کشادہ محل میں کیوں نہ رہتا ہو۔
دو چیزیں جن سے یہ زندگی حقیقت میں عبارت ہے
اگر آمدنی اور آسائش اس کا معیار نہیں ہیں، تو پھر یقیناً کوئی اور چیز ہے۔ علمائے سلف ‘حیاتِ طیبہ’ کی تشریح کسی ظاہری حالت کے بجائے دو مخصوص باطنی کیفیتوں سے کرتے ہیں۔
پہلی کیفیت قناعت ہے — اس کا مطلب خواہشات کا ختم ہو جانا نہیں، بلکہ اس بے چینی کا ختم ہو جانا ہے جو انسان کو ہر وقت مزید کی ہوس میں مبتلا رکھتی ہے، چاہے اس کے پاس کتنا ہی کچھ کیوں نہ آ چکا ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بخاری اور مسلم کی متفق علیہ حدیث میں اس فرق کو نہایت واضح الفاظ میں بیان فرمایا ہے:
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ مال و اسباب کی کثرت کا نام امیری نہیں ہے، بلکہ اصل امیری تو دل کی امیری ہے۔
— صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 5/2368 از
یہ جملہ خواہشات کم کرنے کا محض کوئی مشورہ نہیں ہے۔ یہ ایک تعریف ہے: وہ دولت جو انسان کے وجود سے باہر رہتی ہے — کسی بینک اکاؤنٹ، شیئرز یا گودام میں — اس نے آج تک کسی کو یہ احساس نہیں دلایا کہ اس کے پاس ‘کافی’ ہے۔ کیونکہ ‘کافی’ کوئی ایسی مقدار نہیں ہے جسے پیسوں سے خریدا جا سکے۔ یہ روح کی ایک کیفیت ہے جو یا تو انسان کے پاس ہوتی ہے یا نہیں ہوتی، اور اس کا انحصار ہندسوں پر بالکل نہیں ہوتا۔
دوسری کیفیت دل کا اطمینان ہے، اور قرآن اس بات پر بالکل واضح ہے کہ اس اطمینان کی صرف ایک ہی مخصوص وجہ ہے:
ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ وہ لوگ جو ایمان لائے اور جن کے دلوں کو اللہ کے ذکر سے اطمینان نصیب ہوتا ہے۔ سن لو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔
یہاں ‘اطمینان’ کا مطلب جمود نہیں ہے — انسان اب بھی کام کرتا ہے، اسے اب بھی دکھ ہوتا ہے، وہ اب بھی تھکتا ہے۔ یہ دراصل ایک خاص قسم کی بے قراری کا خاتمہ ہے: دل اب ایک سہارے سے دوسرے سہارے کی طرف نہیں بھٹکتا کہ اسے ٹکنے کے لیے کوئی مضبوط جگہ مل جائے، کیونکہ وہ پہلے ہی اپنی منزل پا چکا ہوتا ہے۔ ان دونوں کیفیتوں کو ملا کر دیکھیں تو حیاتِ طیبہ کسی وقتی جذبے کے بجائے ایک ٹھوس اور حتمی نتیجے کی طرح لگتی ہے: ایک ایسی روح جو اپنی محرومیوں کے بجائے اپنی موجودہ نعمتوں پر نظر رکھتی ہے، اور ایک ایسی ذات سے جڑی ہوتی ہے جسے کبھی زوال نہیں۔
ایک عام دن میں حقیقت میں کیا بدلتا ہے
یہ سب محض کوئی نظریاتی بات نہیں ہے، کیونکہ یہی دو کیفیتیں ایک عام دن گزارنے کے انداز میں ایک واضح اور قابلِ مشاہدہ فرق پیدا کرتی ہیں — جس کا آغاز دن کے ابتدائی لمحات ہی سے ہو جاتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس بنیادی معیار کو بیان فرمایا ہے جس پر زیادہ تر لوگ پہلے ہی پورا اترتے ہیں، مگر انہیں اس کا احساس تک نہیں ہوتا:
مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، آمِنًا فِي سِرْبِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا تم میں سے جو شخص اس حال میں صبح کرے کہ وہ جسمانی طور پر صحت مند ہو، اپنے گھر میں پرامن ہو، اور اس کے پاس اس دن کی خوراک موجود ہو — تو گویا اس کے لیے ساری دنیا اکٹھی کر دی گئی۔
— سنن ابن ماجه، مطبوعہ صفحہ 5/253 از ، جسے اس کی تائیدی اسناد کی بنا پر حسن قرار دیا گیا ہے۔
زیادہ تر لوگ جب صبح اٹھتے ہیں تو ان میں یہ تینوں شرطیں پائی جاتی ہیں، لیکن پھر بھی وہ اپنے دن کا آغاز ان نعمتوں کا شکر ادا کرنے کے بجائے اپنی محرومیوں کو گننے سے کرتے ہیں۔ قناعت جس چیز کو بدلتی ہے، وہ دراصل سوچ کا زاویہ ہے: ایک صحت مند جسم، ایک محفوظ گھر، اور میسر خوراک محض پسِ منظر کے حقائق نہیں رہتے، بلکہ یہ دن کے آغاز کا وہ قیمتی سرمایہ بن جاتے ہیں جو انسان کو کوئی بھی محنت کیے بغیر ہی مل چکا ہوتا ہے۔ بالکل اسی صبح ایک بے چین روح جو کمی محسوس کرتی ہے، وہ اس صبح کے حقائق کی وجہ سے نہیں ہوتی۔ وہ اس لیے ہوتی ہے کہ وہ اس صبح کو ان نعمتوں کے ترازو میں تولنے کے بجائے، جو اسے مل چکی ہیں، ان چیزوں کے ترازو میں تولتی ہے جو ابھی تک اسے نہیں ملیں۔
یہی تبدیلی اس وقت بھی نظر آتی ہے جب دن میں دو طرح کی خبریں سامنے آتی ہیں — ایک وہ جو انسان چاہتا ہے، اور دوسری وہ جو وہ نہیں چاہتا۔ حضرت صہیب رضی اللہ عنہ سے مروی ایک حدیث کے مطابق، سورۃ النحل میں بیان کردہ ‘ایمان’ کی شرط کا ان دونوں صورتوں پر ایک خاص اور واضح اثر ہوتا ہے:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ مومن کا معاملہ بھی کتنا عجیب ہے — اس کے ہر کام میں بھلائی ہے، اور یہ مقام مومن کے سوا کسی اور کو حاصل نہیں۔ اگر اسے کوئی خوشی پہنچتی ہے تو وہ شکر ادا کرتا ہے، اور یہ اس کے لیے بہتر ہے۔ اور اگر اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ صبر کرتا ہے، اور یہ بھی اس کے لیے بہتر ہے۔
— صحيح مسلم، مطبوعہ صفحہ 4/2295 از
غور کریں کہ حدیث یہ دعویٰ نہیں کرتی کہ تکلیف دہ چیز تکلیف دینا چھوڑ دیتی ہے۔ کوئی غیر متوقع بل، کسی بیماری کی تشخیص، یا کوئی منسوخ شدہ منصوبہ — ان میں سے کسی کو بھی چھپی ہوئی خوشخبری قرار نہیں دیا گیا۔ جو چیز بدلتی ہے وہ یہ ہے کہ ان دونوں میں سے کسی بھی نتیجے کو زندگی کی حتمی کہانی نہیں بننے دیا جاتا: اچھی خبر اس احساس کے بجائے کہ زندگی بالآخر پٹری پر آ گئی ہے، شکر گزاری کا موقع بن جاتی ہے، اور بری خبر اس بات کی دلیل بننے کے بجائے کہ اللہ نے اسے تنہا چھوڑ دیا ہے، صبر کا موقع بن جاتی ہے۔ دونوں ردعمل ایک ہی سمت اشارہ کرتے ہیں — واپس اللہ کی طرف — اور یہی وہ ‘یاد’ (ذکر) ہے جس سے منہ موڑنے پر سورۃ طہٰ نے تنگ زندگی کی وعید سنائی تھی۔ اس طرح گزارا جانے والا دن کسی دوسرے شخص کے دن سے زیادہ آسان نہیں ہوتا۔ بس فرق یہ ہے کہ یہ دن کبھی بھی حالات کے رحم و کرم پر نہیں چھوڑا جاتا۔
ایک مکمل اجر کا پہلا ذائقہ
سورۃ النحل کی آیت کو دوبارہ پڑھیں تو یہ واضح طور پر ایک کے بجائے دو وعدوں میں تقسیم ہو جاتی ہے۔ حیاتِ طیبہ وہ ہے جو ایمان اور نیک اعمال کے نتیجے میں آج، اسی دنیا کے ایک عام دن میں حاصل ہوتی ہے، جس میں اب بھی خوف، بھوک اور نقصان موجود ہے، بالکل ویسے ہی جیسے سورۃ البقرہ نے خبردار کیا تھا۔ ‘ان کے بہترین اعمال کے بدلے میں اجر’ وہ ہے جو انہی اعمال کے نتیجے میں آخرت میں ملے گا، اور آیت نے بڑی احتیاط سے ان دونوں کو الگ الگ رکھا ہے — یہ دنیاوی زندگی اصل صلہ نہیں ہے، بلکہ اس صلے کا محض ایک پہلا ذائقہ ہے۔ وہ شخص جو پرامن، صحت مند اور پیٹ بھرا اٹھتا ہے، اور اسے اپنے لیے کافی سمجھتا ہے؛ جو اچھی خبر پر شکر اور بری خبر پر صبر کرتا ہے کیونکہ یہ دونوں اسے واپس اللہ کی طرف لے جاتے ہیں — ایسا شخص حیاتِ طیبہ کے شروع ہونے کا انتظار نہیں کر رہا ہوتا۔ وہ پہلے ہی اس زندگی کا وہ حصہ جی رہا ہوتا ہے جو ایک عام دن میں سما سکتا ہے، جبکہ اس کی مکمل اور بہترین صورت ابھی اس کے آگے آنے والی ہے۔
سورۃ النحل آیت 16:97 کے آگے پیچھے تقریباً ایک سو تیس آیات پر محیط ہے، اور اسے قرآن گیلری کے قرآن ریڈر پر مکمل پڑھنا یہ دیکھنے کا سب سے تیز طریقہ ہے کہ اس وعدے کے ارد گرد کیا بیان ہوا ہے — شہد کی مکھیوں کے بارے میں آیات، شہد کے بارے میں، اور ایک ایسے گھرانے کے بارے میں جسے صفر سے اٹھایا گیا، یہ سب اسی سورت میں یکجا کر دیے گئے ہیں جو بتاتی ہے کہ ایک پاکیزہ زندگی حقیقت میں کن چیزوں سے مل کر بنتی ہے۔
متعلقہ
مضامین اللہ کی محبت میں اضافہ: دل کو کیا چیز قریب لاتی ہے اور اس کا ثمر کیا ہے؟ اللہ کی محبت کوئی ایسا احساس نہیں جو یا تو آپ کے پاس ہو یا نہ ہو — بلکہ یہ مخصوص اعمال سے پروان چڑھتی ہے اور اپنے مخصوص ثمرات سے پہچانی جاتی ہے۔ چھ چیزیں جو اسے استوار کرتی ہیں، اور تین چیزیں جو یہ اس دل میں پیدا کرتی ہے جس میں یہ بس جائے۔ مضامین تزکیہ نفس: دل کو صاف کرنے کا عمل قرآن پاک میں نفس کو پاک کرنے کا سہرا اس شخص کے سر باندھا گیا ہے جس نے اسے پاک کیا — پھر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی نجی دعا میں اللہ تعالیٰ سے بالکل یہی کرنے کی التجا کی گئی ہے۔ تکبر کے ادنیٰ ترین شائبے اور دو مومنوں کے درمیان بغض سے متعلق احادیث کے ساتھ ملا کر پڑھنے سے، یہ دونوں نصوص تزکیہ کو ایک ایسے عمل کے طور پر بیان کرتی ہیں جس کا آغاز انسان خود کرتا ہے لیکن اس کی تکمیل صرف اللہ ہی کرتا ہے۔ مضامین اللہ سے محبت: دل کیسے جانتا ہے کہ اس کی محبت سچی ہے اللہ سے محبت محض کوئی ایسا نجی احساس نہیں جسے بس عقیدے کی حد تک مان لیا جائے — قرآن اس کا نام لیتا ہے، اسے دو طرفہ قرار دیتا ہے، اور سچی اور جھوٹی محبت کے دعوے کو پرکھنے کی ایک قطعی کسوٹی فراہم کرتا ہے۔
