تین مراحل پر مشتمل ایک التجا: سید الاستغفار دراصل کس چیز کا تقاضا کرتا ہے

زیادہ تر لوگوں سے پوچھیں کہ استغفار کا کیا مطلب ہے تو وہ ایک ہی بات کہیں گے: آپ ایک لفظ ادا کرتے ہیں، سچے دل سے اس کا اقرار کرتے ہیں، اور بات ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جن کلمات کو “سید الاستغفار” (استغفار کا سردار) قرار دیا ہے، ان کی بناوٹ ایسی نہیں ہے۔ یہ پانچ حصوں پر مشتمل ہیں، اور صرف آخری حصہ ایک التجا ہے۔ اس سے پہلے کے تمام جملے ایک الگ مقصد پورا کر رہے ہیں، اور اگر وہ کام پہلے نہ کیا جائے تو یہ التجا اپنی جگہ قائم نہیں رہ سکتی۔

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، اغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ

“اے اللہ! تو ہی میرا رب ہے، تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔ تو نے مجھے پیدا کیا اور میں تیرا بندہ ہوں، اور میں اپنی استطاعت کے مطابق تیرے عہد اور وعدے پر قائم ہوں۔ میں اپنے کیے کے شر سے تیری پناہ مانگتا ہوں۔ میں اپنے اوپر تیری نعمتوں کا اقرار کرتا ہوں اور اپنے گناہوں کا اعتراف کرتا ہوں۔ پس مجھے بخش دے، کیونکہ تیرے سوا کوئی گناہوں کو نہیں بخش سکتا۔”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (صحیح البخاری)، حدیث 6306، مطبوعہ صفحہ 8/67 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مزید فرمایا کہ جو شخص دن کے وقت یقین کے ساتھ یہ کلمات کہے اور شام ہونے سے پہلے انتقال کر جائے، یا رات کے وقت یقین کے ساتھ کہے اور صبح ہونے سے پہلے انتقال کر جائے، تو وہ جنتیوں میں سے ہے۔

شداد بن اوس رضی اللہ عنہ، جنہوں نے یہ حدیث روایت کی ہے، اسے محض عام دعاؤں میں سے ایک دعا نہیں کہتے۔ انہوں نے اسے سید الاستغفار — یعنی استغفار کا سردار — قرار دیا ہے، یہ وہ لقب ہے جو اس کتاب کے اسی باب میں کسی اور دعا کو نہیں دیا گیا۔ یقیناً ان کلمات کی ساخت میں کوئی ایسی خاص بات ہے جو انہیں یہ مقام عطا کرتی ہے، اور انہیں محض ایک رٹی ہوئی دعا کے بجائے ان کی ساخت اور ترتیب کے لحاظ سے سمجھنا زیادہ ضروری ہے۔

التجا سے پہلے، اس ہستی کا اقرار جو پکارے جانے کے لائق ہے

ان کلمات کا آغاز گناہ کے ذکر سے نہیں ہوتا۔ ان کا آغاز ایک دعوے اور اقرار سے ہوتا ہے: “تو ہی میرا رب ہے، تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔” اس اقرار کے بعد ہی بندہ اپنی تخلیق، بندگی، یا کسی عہد کے پابند ہونے کے بارے میں کچھ کہتا ہے۔ یہ اصل بات شروع کرنے سے پہلے کی کوئی رسمی تمہید نہیں ہے — بلکہ یہی وہ بنیاد ہے جس کی وجہ سے بقیہ کلمات کسی خاص ہستی سے مخاطب ہو کر کہے جا رہے ہیں۔ جو شخص پہلے یہ طے نہ کر لے کہ وہ کس سے مخاطب ہے، اس کے پاس اپنے گناہوں کے اعتراف کا کوئی ٹھکانہ نہیں ہوتا۔ یہاں توحید محض التجا کے ساتھ جڑا ہوا کوئی عقیدتی حاشیہ نہیں ہے؛ بلکہ یہ وہ شرط ہے جو اس التجا کو ہوا میں کہے گئے الفاظ کے بجائے ایک حقیقی دعا بناتی ہے۔

معافی سے پہلے قرض کا اعتراف

اس تخاطب کے بعد ہی بندہ اپنے بارے میں کچھ کہتا ہے، اور تب بھی گناہ کا ذکر نہیں آتا۔ “تو نے مجھے پیدا کیا اور میں تیرا بندہ ہوں، اور میں اپنی استطاعت کے مطابق تیرے عہد اور وعدے پر قائم ہوں۔” یہ ایک معذرت نہیں بلکہ اپنی حالت کا سچا بیان ہے۔ اس میں عہد کو مکمل طور پر نبھانے کا دعویٰ نہیں کیا گیا؛ بلکہ صرف وہی کہا گیا ہے جو سچ ہے، یعنی “اپنی استطاعت کے مطابق”۔ اس کے بعد، اور صرف اس کے بعد، یہ کلمات اس طرف مڑتے ہیں جو درحقیقت غلط ہوا ہے: اس سے پہلے کہ گناہ کا نام لیا جائے، “اپنے کیے کے شر” سے پناہ مانگی جاتی ہے، اور اس کے بعد آنے والے دو اعتراف — ملنے والی نعمت اور کیے گئے گناہ کا اعتراف — ایک ہی سانس میں، پہلو بہ پہلو کیے جاتے ہیں، اور کوئی ایک دوسرے کو مٹاتا نہیں ہے۔ معافی مانگنے والے کو یہ اجازت نہیں کہ وہ صرف اپنے گناہوں کے بوجھ کو یاد رکھے یا صرف نعمتوں کو۔ آخری جملے تک یہ دونوں ایک ساتھ کھڑے رہتے ہیں۔

اور اب، التجا — اور اس کا واحد جواز

“پس مجھے بخش دے” ان پانچ حصوں میں سے پانچواں حصہ ہے۔ اس سے پہلے کی ہر بات اسے سچائی کے ساتھ ادا کرنے کی ایک شرط تھی۔ اور یہ التجا بھی تنہا کھڑی نہیں ہے — یہ ایک دلیل پر ختم ہوتی ہے، اور وہ دلیل گناہ کی سنگینی یا پچھتاوے کا خلوص نہیں ہے۔ وہ دلیل یہ ہے کہ “تیرے سوا کوئی گناہوں کو نہیں بخش سکتا۔” یہ التجا اسی اقرار پر قائم ہے جس سے ان کلمات کا آغاز ہوا تھا۔ اعترافِ گناہ درمیان میں ہے، جبکہ توحید نے دونوں سروں کو تھام رکھا ہے۔

یہی تین مراحل، جن کا ذکر براہ راست ایک حدیث قدسی میں ہے

یہ محض ایک جملے کی ساخت کا کوئی اتفاق نہیں ہے۔ یہ اس وعدے کی شکل ہے جو اللہ تعالیٰ نے مغفرت کے حوالے سے انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی ایک حدیث میں کیا ہے، جس میں تین بار “ابن آدم” کو مخاطب کیا گیا ہے:

يا ابن آدَمَ إنَّكَ ما دَعَوْتَني وَرَجَوْتَني، غَفرْتُ لكَ على ما كَانَ فِيكَ وَلا أُبَالي، يا ابن آدَمَ لَو بَلغَتْ ذُنُوبُكَ عَنانَ السَّماءِ، ثُمَّ اسْتَغْفرْتَني، غَفرتُ لكَ وَلا أُبالي، يا ابن آدَمَ إنَّكَ لو أتَيْتَني بِقُرابِ الأرْضِ خَطايا، ثُمَّ لَقِيتَني لا تُشْرِك بي شَيْئًا، لأتَيْتُك بِقُرابِها مَغْفرةً

“اے ابن آدم! جب تک تو مجھے پکارتا رہے گا اور مجھ سے امید رکھے گا، میں تجھے بخشتا رہوں گا چاہے تیرے اعمال کیسے ہی کیوں نہ ہوں، اور مجھے کوئی پرواہ نہیں۔ اے ابن آدم! اگر تیرے گناہ آسمان کے بادلوں تک بھی پہنچ جائیں، اور پھر تو مجھ سے مغفرت طلب کرے، تو میں تجھے بخش دوں گا، اور مجھے کوئی پرواہ نہیں۔ اے ابن آدم! اگر تو زمین بھر گناہ لے کر بھی میرے پاس آئے، لیکن مجھ سے اس حال میں ملے کہ تو نے میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا ہو، تو میں اتنی ہی مغفرت کے ساتھ تجھ سے ملوں گا۔”

— Sunan al-Tirmidhī (سنن الترمذی)، حدیث 3852، مطبوعہ صفحہ 6/142 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ امام ترمذی نے خود اسے “حسن غریب حدیث” قرار دیا ہے؛ اس نسخے کے مدیران کا اضافہ ہے کہ یہ مخصوص سند بذات خود ضعیف ہے، کیونکہ اس کا انحصار ایک ایسے راوی پر ہے جس کا مقام واضح نہیں، لیکن مسند احمد میں ابو ذر رضی اللہ عنہ سے مروی ایک تائیدی روایت کی بدولت یہ حسن کے درجے تک پہنچ جاتی ہے۔

قرآن مجید بھی بالکل اسی ترتیب کے ساتھ وہی ابتدائی قدم اٹھاتا ہے جو اس حدیث میں ہے — کسی بھی اور چیز سے پہلے امید کا ذکر کیا گیا ہے، اور یہ ان لوگوں سے مخاطب ہے جو اپنی جانوں پر زیادتی کر چکے ہیں، نہ کہ ان لوگوں سے جو گناہوں سے بچنے میں کامیاب رہے ہیں:

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“کہہ دیجیے: اے میرے وہ بندو جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے! اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہونا۔ یقیناً اللہ تمام گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے۔ بے شک وہ بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔”

— Sūrat al-Zumar (سورۃ الزمر)، 39:53

ابن رجب نے اسی حدیث میں کیا پایا

ابن رجب الحنبلی، اپنی کتاب جامع العلوم والحکم میں جمع کی گئی پچاس احادیث میں سے بیالیسویں حدیث کے طور پر اس پر بحث کرتے ہوئے، “اے ابن آدم” والی تینوں سطروں کو ایک ہی وعدے کی تین مختلف شکلوں کے بجائے مغفرت کے تین الگ الگ اسباب قرار دیتے ہیں۔ پہلا سبب مایوسی کے بجائے امید کے ساتھ اللہ کو پکارنا ہے — یہ وہی امید ہے جس کا ذکر قرآن ان لوگوں کے لیے کرتا ہے جنہوں نے “اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے” — مطبوعہ صفحہ 3/1157 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت أبي النور۔ دوسرا سبب بذات خود استغفار کا عمل ہے، قطع نظر اس کے کہ گناہ کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو چکا ہو — مطبوعہ صفحہ 3/1163 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت أبي النور۔ تیسرا سبب وہ ہے جسے وہ ان تینوں میں سب سے عظیم قرار دیتے ہیں:

السبب الثالث من أسباب المغفرة: التوحيد. وهو السبب الأعظم. فمن فقده؛ فقد المغفرة، ومن جاء به؛ فقد أتى بأعظم أسباب المغفرة

“مغفرت کے اسباب میں سے تیسرا سبب توحید ہے، اور یہ ان سب میں سب سے عظیم ہے۔ جس نے اسے کھو دیا، اس نے گویا مغفرت کو ہی کھو دیا؛ اور جو اسے لے آیا، وہ مغفرت کا سب سے بڑا سبب لے آیا۔”

— ابن رجب الحنبلی، جامع العلوم والحکم، مطبوعہ صفحہ 3/1175 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت أبي النور۔

ان دونوں نصوص کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو روزمرہ پڑھنے کے لیے سکھائے گئے یہ کلمات اس حدیث سے کوئی الگ یا سادہ سی چیز محسوس نہیں ہوتے جس کی یہ عکاسی کرتے ہیں۔ یہ دراصل اسی حدیث کی ساخت ہے، جسے اتنے مختصر الفاظ میں سمو دیا گیا ہے کہ انسان اسے ایک ہی سانس میں ادا کر سکے: ایک ابتدائی اقرار کہ صرف وہی ذات پکارے جانے کے لائق ہے، ایک ایسا اعتراف جو نہ گناہ کو چھپاتا ہے اور نہ ہی نعمت کو فراموش کرتا ہے، اور ایک ایسی التجا جو صرف اسی اقرار کی بدولت بامعنی بنتی ہے جس سے اس کا آغاز ہوا تھا۔ ابن رجب نے “ابن آدم” کو مخاطب کرنے والے تین جملوں میں مغفرت کے تین اسباب تلاش کیے۔ جبکہ شداد بن اوس رضی اللہ عنہ کو ایک ایسا جملہ سکھایا گیا جو ان کا نام لیے بغیر ان تینوں اسباب کو اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہے۔

جب التجا میں جلد بازی کی جائے تو کیا چھوٹ جاتا ہے

یہی وہ مقام ہے جہاں جلد بازی میں کیا گیا استغفار اپنے ہی معیار پر پورا نہیں اترتا، اور کہنے والے کو اس میں کوئی خامی بھی محسوس نہیں ہوتی۔ یہ بالکل ممکن ہے کہ کوئی شخص سو بار “مجھے بخش دے” کہے اور ایک بار بھی وہ کام نہ کرے جس کا تقاضا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سکھائے گئے کلمات کرتے ہیں — یعنی اللہ کو واحد ہستی مان کر پکارنا جو پکارے جانے کے لائق ہے، نعمت اور گناہ دونوں کو بیک وقت نگاہ میں رکھنا، اور صرف اس کے بعد مانگنا۔ اگر آپ ابتدائی اقرار کو چھوڑ دیں تو یہ التجا توحید کے عمل کے بجائے محض بولنے کی ایک عادت بن کر رہ جاتی ہے۔ اگر آپ اعتراف کو چھوڑ دیں تو یہ اقرار محض ایک عقیدہ بن جاتا ہے جو کسی خاص ہستی کو مخاطب کیے بغیر دہرایا جا رہا ہو۔ یہ کلمات اتنے مختصر ہیں کہ انہیں تیزی سے پڑھا جا سکتا ہے، لیکن درحقیقت انہیں تیزی سے پڑھنے کے لیے نہیں بنایا گیا — انہیں اس لیے بنایا گیا ہے تاکہ انہیں ایک بار بھی درست طریقے سے ادا کرنا، محض “مجھے بخش دے” کی بار بار تکرار سے کہیں زیادہ اثر انگیز ثابت ہو۔

اگلی بار جب یہ کلمات آپ کی زبان پر ہوں، تو اہم سوال یہ نہیں ہوگا کہ آیا آپ نے انہیں مکمل کر لیا ہے۔ بلکہ سوال یہ ہے کہ آخری حصے تک پہنچنے کی جلدی میں آپ کی زبان نے ان تین مراحل میں سے کس مرحلے کو چھوڑنے کی کوشش کی۔ اور عموماً وہی وہ مرحلہ ہوتا ہے جس کی آپ کے دل کو سب سے زیادہ ضرورت ہوتی ہے۔