وہ لوگ جن کی دعا قبول ہوتی ہے: ان کے دلوں میں کیا قدرِ مشترک ہے؟

ہاتھ اٹھا کر دعا مانگنے والے ہر عبادت گزار کے دل میں کبھی نہ کبھی یہ خیال ضرور آتا ہے کہ کیا اس کے الفاظ واقعی کہیں پہنچے بھی ہیں یا نہیں۔ قرآن و سنت نے اس سوال کو یونہی تشنہ نہیں چھوڑا۔ چند مقامات پر، قرآن مجید اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر ان لوگوں کا ذکر کیا ہے جن کی دعا اپنا ہدف پا لیتی ہے: وہ شخص جو شدید ضرورت میں گھرا ہو، مظلوم، مسافر، والدین، روزہ دار، عادل حکمران، اور ان کے علاوہ کچھ اور افراد۔ اگر انہیں محض ایک فہرست کے طور پر پڑھا جائے تو یہ ایک درجہ بندی معلوم ہوتی ہے — گویا اللہ ﷻ کے دربار میں کچھ لوگوں کا رتبہ باقی سب سے بلند ہے۔ لیکن اگر ان سب کو ملا کر دیکھا جائے تو ایک مختلف ہی بات سامنے آتی ہے: یہ سب ایک ہی کیفیتِ قلب کا نام ہے، جس تک پہنچنے کے راستے الگ الگ ہیں۔

آغاز اس سب سے وسیع زمرے سے کرتے ہیں، کیونکہ اس کے لیے کسی خاص صورتحال کی نہیں، بلکہ محض مکمل احتیاج اور بے بسی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اللہ ﷻ فرماتا ہے:

أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ ٱلْأَرْضِ ۗ أَءِلَـٰهٌ مَّعَ ٱللَّهِ ۚ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ

”بھلا کون بے قرار کی فریاد سنتا ہے جب وہ اسے پکارتا ہے اور (کون اس کی) تکلیف دور کرتا ہے، اور (کون) تمہیں زمین میں جانشین بناتا ہے؟ کیا اللہ کے ساتھ کوئی اور معبود بھی ہے؟ تم بہت کم ہی نصیحت قبول کرتے ہو۔“

سورۃ النمل، 27:62

یہاں استعمال ہونے والا لفظ ‘المضطر’ ایک ایسے شخص کو بیان کرتا ہے جس کے پاس کوئی اور راستہ نہ بچا ہو — یہ محض کوئی اداس یا پریشان حال شخص نہیں، بلکہ وہ ہے جس کے لیے دستک دینے کو کوئی اور دروازہ باقی نہ رہا ہو۔ یہ کیفیت انسان کو اندر سے بدل دیتی ہے: مدد کے تمام ظاہری اسباب یا تو ناکام ہو چکے ہوتے ہیں یا اس کی پہنچ سے کوسوں دور ہوتے ہیں، اور اب جو کچھ بچتا ہے وہ ایک براہ راست اور بے ساختہ پکار ہوتی ہے۔ اس میں دکھاوے کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی، نہ ہی کوئی ایسا مجمع ہوتا ہے جسے متاثر کیا جائے، اور اللہ ﷻ کی ذات کے سوا کوئی ایسا سہارا نہیں بچتا جس پر تکیہ کیا جا سکے۔ یہ آیت اس کیفیت کو کسی خاص گروہ — مومن یا کافر، نیک یا بد — کے ساتھ مشروط نہیں کرتی، کیونکہ یہاں کسی شخص کے اعمال نامے کو نہیں، بلکہ خود اس کیفیت کو بیان کیا جا رہا ہے۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ کو یمن بھیجتے وقت وہاں کے لوگوں کو دین سکھانے کے حوالے سے کچھ ہدایات دیں، جن کا اختتام ایک ایسی تنبیہ پر ہوا جو آج تک ہر سلطنت کے زوال کے بعد بھی زندہ ہے:

”…اور مظلوم کی بددعا سے بچنا، کیونکہ اس کے اور اللہ کے درمیان کوئی پردہ نہیں ہوتا۔“

یہ روایت کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 2/544 پر درج ہے۔ اگر اس فرمان کو اس کے اصل سیاق و سباق میں دیکھا جائے تو یہ دراصل مظلوم کے بارے میں نہیں ہے — بلکہ یہ ان لوگوں کے لیے ایک تنبیہ ہے جنہیں ان پر اختیار حاصل ہے، جیسے کہ اس واقعے میں ایک مفتوحہ قوم کے پاس نیا نیا آنے والا زکوٰۃ وصول کرنے والا عامل۔ جو چیز اس دعا کو مختلف بناتی ہے وہ دعا کرنے والے کی کوئی ذاتی نیکی نہیں؛ بلکہ یہ وہ احساس ہے کہ ظلم کا شکار ہونے کے بعد یہ وہم ٹوٹ جاتا ہے کہ کوئی اور اس کا ازالہ کر سکتا ہے۔ ایک مظلوم شخص یا تو تمام دنیاوی ذرائع آزما چکا ہوتا ہے یا اس کے پاس کوئی ذریعہ سرے سے موجود ہی نہیں ہوتا، اور اب جو کچھ بچتا ہے وہ سیدھا اس واحد منصف کے حضور ایک فریاد ہوتی ہے جس کے فیصلے کو کوئی طاقت نہیں بدل سکتی — خواہ اس مظلوم کا اپنا عمومی کردار کیسا ہی کیوں نہ ہو۔

ایک روایت میں دو بالکل مختلف افراد کو ایک ہی ضمانت کے تحت یکجا کیا گیا ہے۔ ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

”تین دعائیں بلاشبہ قبول ہوتی ہیں، ان میں کوئی شک نہیں: مظلوم کی دعا، مسافر کی دعا، اور والدین کی اپنے بچے کے حق میں دعا۔“

یہ روایت کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 3/469 پر درج ہے، جہاں امام ترمذی نے اسے ‘حسن’ قرار دیا ہے۔ مسافر ان تمام معمولات اور آسائشوں کو پیچھے چھوڑ چکا ہوتا ہے جو عموماً انسان اور اس کی اپنی محتاجی کے احساس کے درمیان حائل ہوتی ہیں — اپنا گھر، جانی پہچانی شکلیں، اور ایک مستقل چھت — اور سفر کا یہ خاصہ ہے کہ وہ انسان کو اس کی محتاجی کا احساس دوبارہ دلا دیتا ہے۔ والدین کا معاملہ اس سے مختلف ہے: یہاں اخلاص کسی مشکل کی وجہ سے نہیں بلکہ محبت کی کوکھ سے جنم لیتا ہے۔ والدین کی اپنے بچے کے لیے کی گئی دعا میں وہ ذاتی مفاد بالکل نہیں ہوتا جو انسان کی اپنے لیے کی گئی دعا میں خاموشی سے در آتا ہے؛ یہ خالصتاً کسی دوسرے کے لیے مانگی جاتی ہے، اور اس رشتے کی بنیاد پر مانگی جاتی ہے جسے شریعت انسانی رشتوں میں سب سے گہرا تسلیم کرتی ہے۔

ایک اور حدیث میں روزہ دار کو ایک بالکل مختلف مقام رکھنے والے شخص یعنی حکمران کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

”تین اشخاص کی دعا رد نہیں ہوتی: روزہ دار کی یہاں تک کہ وہ افطار کر لے، عادل حکمران کی، اور مظلوم کی دعا — اللہ اسے بادلوں سے اوپر اٹھا لیتا ہے اور اس کے لیے آسمان کے دروازے کھول دیے جاتے ہیں، اور پروردگار فرماتا ہے: میری عزت کی قسم! میں ضرور تیری مدد کروں گا، خواہ کچھ دیر بعد ہی سہی۔“

یہ روایت کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 5/548 پر درج ہے، جسے خود امام ترمذی نے ‘حسن’ قرار دیا ہے۔ روزہ دار اپنا دن ایک ایسی حالت میں گزارتا ہے جس سے بچنے میں زیادہ تر لوگ اپنی زندگیاں صرف کر دیتے ہیں — بھوک، پیاس، اور جان بوجھ کر نفسانی خواہشات کو دبانا — اور خالصتاً اللہ ﷻ کی رضا کے لیے اس ضبط کو برقرار رکھنا، دراصل اسی خود سپردگی اور بے بسی کی ایک شکل ہے جو مظلوم اور مسافر میں نظر آتی ہے۔ عادل حکمران کا ذکر یہاں بالکل متضاد وجہ سے ہے: کمزوری کے باعث نہیں، بلکہ طاقت کے عروج پر خود پر قابو پانے کی وجہ سے۔ ایک ایسا حکمران جو زبردستی کر سکتا ہو، اقربا پروری کر سکتا ہو، یا چھین سکتا ہو، لیکن اس کے بجائے وہ انصاف سے کام لے، تو گویا اس نے اس ایک چیز کو قربان کر دیا جس کی دنیاوی طاقتیں عموماً سب سے زیادہ حفاظت کرتی ہیں — یعنی اپنا ذاتی مفاد۔ دونوں ہی کسی قیمتی چیز سے محروم ہوتے ہیں، ایک حالات کے جبر سے اور دوسرا اپنی مرضی سے۔

احادیث میں ایک اور زمرے کو بھی خاص طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اس کا محور باقی سب سے مختلف ہے — یہ اس بارے میں نہیں کہ آپ کس حالت میں ہیں، بلکہ اس بارے میں ہے کہ آپ کس کے لیے دعا کر رہے ہیں۔ ابو درداء رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرمایا کرتے تھے:

”ایک مسلمان کی اپنے بھائی کے لیے اس کی پیٹھ پیچھے کی گئی دعا قبول ہوتی ہے۔ اس کے سرہانے ایک فرشتہ مقرر ہوتا ہے: جب بھی وہ اپنے بھائی کے لیے بھلائی کی دعا کرتا ہے، تو وہ مقرر فرشتہ کہتا ہے، ‘آمین، اور تمہارے لیے بھی ایسا ہی ہو۔‘“

یہ روایت کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 8/86 پر درج ہے۔ جو چیز اس دعا کو ممتاز بناتی ہے وہ یہ ہے کہ جس کے لیے یہ دعا کی جا رہی ہے اسے کبھی اس کا علم نہیں ہوگا، اور دعا کرنے والے کو اس سے بظاہر کچھ حاصل نہیں ہوتا — نہ کوئی شکریہ، نہ کوئی ستائش، اور نہ ہی یہ جاننے کا موقع کہ اس کی دعا سنی گئی یا نہیں۔ دعا کے ساتھ عموماً جو بھی محرکات جڑے ہوتے ہیں، یہاں تک کہ دعا کی قبولیت کو اپنی آنکھوں سے دیکھنے کی خاموش خواہش بھی، یہاں مفقود ہوتی ہے۔ اس میں سوائے ایک ایسے شخص کے لیے خیر خواہی کے کچھ باقی نہیں رہتا جو اس کے بدلے میں تشکر کا ایک لفظ بھی ادا نہیں کر سکتا۔

اوپر بیان کیا گیا ہر زمرہ ایک ایسے شخص کو بیان کرتا ہے جو پکارتے وقت کسی مشکل، ظلم، دوری، بھوک، طاقت، یا محبت کے زیرِ اثر ہوتا ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما اسی قبولیت تک پہنچنے کا ایک مختلف راستہ بتاتے ہیں — ایک ایسا راستہ جو ان میں سے کسی بھی چیز کے آنے سے پہلے ہی تیار کر لیا جاتا ہے۔ وہ بیان کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے، جب وہ آپ کے ساتھ سواری پر پیچھے بیٹھے تھے، فرمایا:

”اللہ (کے احکامات) کی حفاظت کرو، وہ تمہاری حفاظت کرے گا۔ اللہ کی حفاظت کرو، تم اسے اپنے سامنے پاؤ گے۔ خوشحالی کے دنوں میں اس سے شناسائی رکھو، وہ تنگی کے وقت تمہیں پہچان لے گا…“

یہ روایت کے مطبوعہ نسخے کے صفحہ 5/19 پر درج ہے، جسے محقق نے ‘صحیح’ قرار دیا ہے۔ جہاں مظلوم کا اخلاص حالات کے جبر سے پیدا ہوتا ہے، وہیں اس شخص کا اخلاص عام دنوں میں پروان چڑھنے والی ایک عادت ہے — وہ دعا جو اس وقت مانگی گئی جب کوئی پریشانی نہیں تھی، وہ اطاعت جو اس وقت کی گئی جب کوئی دیکھنے والا نہیں تھا۔ اس بنا پر، مشکل وقت میں جو پکار بلند ہوتی ہے وہ کسی اجنبی کی فریاد نہیں ہوتی، بلکہ ایک جانی پہچانی آواز ہوتی ہے جسے اللہ ﷻ پہلے سے سنتا آ رہا ہوتا ہے۔

اگر ان سب کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھا جائے، تو یہ کسی سیڑھی کے سات یا آٹھ درجات نہیں ہیں، جن میں مجبور شخص سب سے نیچے اور فرماں بردار سب سے اوپر ہو۔ یہ دراصل ایک ہی تالا ہے جو مختلف چابیوں سے کھلتا ہے۔ مجبوری انسان سے اللہ ﷻ کے سوا ہر حیلہ و بہانہ چھین لیتی ہے۔ ظلم کا شکار ہونا اس وہم کو دور کر دیتا ہے کہ کوئی انسانی عدالت اس کا مکمل ازالہ کر سکتی ہے۔ سفر اور روزہ جان بوجھ کر جسم کو اس کی معمول کی آسائشوں سے محروم کر دیتے ہیں۔ والدین کی محبت اور ایک مسلمان کی اپنے غائب بھائی کے لیے دعا، اس پوری مساوات سے ذاتی مفاد کو یکسر نکال باہر کرتے ہیں۔ ایک عادل حکمران کا ضبط طاقت کا ناجائز استعمال کرنے کے بجائے اسے ترک کر دیتا ہے۔ اور وہ شخص جو آزمائش آنے سے پہلے ہی اللہ ﷻ سے ہم کلام تھا، جب آزمائش آئی تو اس کے لیے طے کرنے کو فاصلہ بہت کم رہ گیا تھا۔ ان میں سے کوئی بھی چیز قبولیت کو زبردستی حاصل کرنے کا کوئی کلیہ نہیں ہے — اللہ ﷻ جس کی چاہتا ہے دعا قبول کرتا ہے، جس طریقے سے اور جس وقت وہ مناسب سمجھتا ہے۔ لیکن یہاں دی گئی ہر مثال ایک ہی سمت اشارہ کرتی ہے: ایک ایسے دل کی طرف جس نے، کسی نہ کسی طرح، اس کی ذات کے سوا ہر چیز پر بھروسہ کرنا چھوڑ دیا ہو۔

اس اخلاص کو پیدا ہونے کے لیے کسی مشکل، سفر، یا آپ پر ہونے والے کسی ظلم کا انتظار کرنے کی ضرورت نہیں۔ قرآن گیلری پر موجود اذکار کے مجموعے میں وہ مستند دعائیں شامل ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خود مانگی ہیں — صبح، شام، اور ان کے درمیان ہر عام دن کے لیے — تاکہ مشکل وقت میں اللہ ﷻ جو آواز سنے، وہ اس کے لیے پہلے سے جانی پہچانی ہو۔