وہ سفر جس کی کوئی تیاری نہیں کرتا: موت سے جنت تک کے مراحل

عام طور پر کسی بھی سفر سے پہلے انسان کو خبر ہوتی ہے۔ آپ کو تاریخ معلوم ہوتی ہے، آپ اپنی ضرورت کا سامان چنتے ہیں، اور اگر دروازے پر کچھ بھول جائیں تو عموماً واپس جا کر لانے کا وقت مل جاتا ہے۔ لیکن جس سفر پر ہم میں سے ہر شخص پہلے ہی گامزن ہے، اس کا کوئی بھی معاملہ ایسا نہیں ہے۔ کیلنڈر پر کوئی تاریخ درج نہیں، باندھنے کے لیے کوئی سامان نہیں، اور ایک بار جب فرشتہ آ جائے تو معاملات درست کرنے کے لیے مزید پانچ منٹ کی مہلت بھی نہیں ملتی۔ اس کے باوجود، اس کے بعد جو کچھ ہوتا ہے—قرآن میں اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے ہم تک پہنچنے والی روایات میں—وہ کسی ایسی جگہ پہنچنے کا منظرنامہ نہیں ہے جہاں انسان بالکل بے سروسامان ہو۔ ایک کے بعد ایک مرحلے پر، درحقیقت وہی فیصلہ آپ کو سنایا جاتا ہے جو پہلے ہی طے پا چکا ہوتا ہے۔ فرشتے آپ کا انٹرویو نہیں لیتے؛ وہ محض اس فیصلے کا اعلان کرتے ہیں جو آپ کے طرزِ زندگی نے پہلے ہی طے کر دیا تھا۔ میزان آپ کا وزن دریافت نہیں کرتی؛ یہ محض اسے ظاہر کرتی ہے۔ اس سفر کے مراحل کو ایک ایک کر کے دیکھیں تو ایک ہی بات سب کو آپس میں جوڑتی ہے: اس سفر میں کوئی بھی ایسی چیز آپ کے ہاتھ نہیں آتی جو اس کے شروع ہونے سے پہلے آپ کی نہ ہو۔

وہ جو آپ کے جانے سے پہلے ہی جا چکا تھا

موت کے بعد پیش آنے والے واقعات کی سب سے پہلی روایت کسی منزل کے بارے میں نہیں ہے — بلکہ یہ دنیا سے رخصت ہونے کے انداز کے بارے میں ہے۔ ایک مرتبہ براء بن عازب رضی اللہ عنہ ایک کھلی قبر کے کنارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ کھڑے ایک صحابی کی تدفین کا انتظار کر رہے تھے، اور انہوں نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو ایک تسلسل کے ساتھ یہ بیان کرتے ہوئے سنا کہ ایک مومن کی روح جسم سے نکلنے کے بعد اپنے اولین لمحات میں کن چیزوں کا سامنا کرتی ہے:

إِنَّ الْعَبْدَ الْمُؤْمِنَ إِذَا كَانَ فِي انْقِطَاعٍ مِنَ الدُّنْيَا وَإِقْبَالٍ مِنَ الْآخِرَةِ، نَزَلَ إِلَيْهِ مَلَائِكَةٌ مِنَ السَّمَاءِ بِيضُ الْوُجُوهِ، كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ الشَّمْسُ، مَعَهُمْ كَفَنٌ مِنْ أَكْفَانِ الْجَنَّةِ، وَحَنُوطٌ مِنْ حَنُوطِ الْجَنَّةِ، حَتَّى يَجْلِسُوا مِنْهُ مَدَّ الْبَصَرِ

“جب مومن بندہ دنیا سے رخصت ہو کر آخرت کی طرف جا رہا ہوتا ہے، تو آسمان سے اس کے پاس روشن چہروں والے فرشتے اترتے ہیں — گویا ان کے چہرے سورج ہوں — ان کے پاس جنت کے کفنوں میں سے ایک کفن اور جنت کی خوشبوؤں میں سے ایک خوشبو ہوتی ہے، اور وہ اس سے حدِ نگاہ تک کے فاصلے پر بیٹھ جاتے ہیں۔”

— مسند احمد، حدیث 18534، مطبوعہ صفحہ 30/499 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس کے مدیران نے اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے، اور اس کے راوی وہی ہیں جو صحیحین کے راوی ہیں — یہ درجہ بندی اسی مجموعے کی ایک بعد والی حدیث پر واضح طور پر درج ہے جو اسی روایت کو دہراتی ہے۔

غور کریں کہ اس روایت میں کیا نہیں کہا گیا۔ اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ فرشتے یہ جانچنے آتے ہیں کہ آیا یہ شخص اس استقبال کا اہل ہے یا نہیں۔ وہ پہلے ہی یہ سب لے کر آتے ہیں — ایک کفن، ایک خوشبو، اور کسی کے کچھ کہنے سے پہلے ہی ان دونوں کی نسبت جنت کی طرف کر دی گئی ہے۔ ملاقات سے پہلے ہی استقبال کی تیاری مکمل تھی، جس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ردعمل موت کے لمحے پر نہیں بلکہ اس سے پہلے گزرنے والی پوری زندگی پر تھا۔ جس چیز نے اس روح کو “پاکیزہ” بنایا — اسی روایت میں کچھ دیر بعد بالکل یہی لفظ ‘الطيبة’ استعمال ہوا ہے — وہ فرشتوں کے روانہ ہونے سے پہلے ہی ایک حقیقت بن چکی تھی۔

وہ سوالات جن کے جواب قبر پہلے سے جانتی ہے

اسی مجموعے کے اگلے صفحے پر، یہی طویل روایت روح کے جسم میں واپس لوٹائے جانے کے بعد قبر کے احوال بیان کرتی ہے۔ دو فرشتے ایک مختصر سوال و جواب کے لیے آتے ہیں:

فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ، فَيُجْلِسَانِهِ، فَيَقُولَانِ لَهُ: مَنْ رَبُّكَ؟ فَيَقُولُ: رَبِّيَ اللهُ، فَيَقُولَانِ لَهُ: مَا دِينُكَ؟ فَيَقُولُ: دِينِيَ الْإِسْلَامُ، فَيَقُولَانِ لَهُ: مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ؟ فَيَقُولُ: هُوَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“پھر اس کے پاس دو فرشتے آتے ہیں اور اسے بٹھاتے ہیں، اور اس سے کہتے ہیں: تیرا رب کون ہے؟ وہ کہتا ہے: میرا رب اللہ ہے۔ وہ اس سے کہتے ہیں: تیرا دین کیا ہے؟ وہ کہتا ہے: میرا دین اسلام ہے۔ وہ اس سے کہتے ہیں: یہ شخص کون ہے جو تم میں بھیجا گیا تھا؟ وہ کہتا ہے: وہ اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔”

— مسند احمد، حدیث 18534، مطبوعہ صفحہ 30/500 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔

تین سوالات، اور ان میں سے ہر ایک وہ سوال ہے جس کا جواب مومن اپنی پوری زندگی روزانہ باآوازِ بلند دیتا رہا ہے — ہر نماز کے آغاز میں پڑھے جانے والے اقرارِ ایمان میں، دن میں پانچ بار دہرائے جانے والے اقرارِ بندگی میں، اور ہر اس جملے میں جو رسول اللہ کا نام آنے پر ادا کیا جاتا ہے۔ قبر عقائد کا کوئی ایسا امتحان نہیں لے رہی جس میں آخری وقت کے رٹے کا کوئی فائدہ ہو۔ یہ انسان سے محض یہ مطالبہ کر رہی ہے کہ وہ ایک بار پھر، اور اس بار حقیقی دباؤ کے تحت، وہی کچھ کہے جو وہ پوری زندگی اس وقت کہتا رہا جب بظاہر کوئی خطرہ نہیں تھا۔ قبر میں جواب کا یاد آنا محض جواب کی وجہ سے نہیں ہوتا؛ بلکہ یہ ان برسوں کی مشق کا نتیجہ ہے جس نے ان الفاظ کو ایک وقتی کارکردگی کے بجائے انسان کی فطرت کا حصہ بنا دیا تھا۔

وہ صور جو دنیا کا خاتمہ کر دے گا

قبر اور حشر کے درمیان وہ واحد واقعہ حائل ہے جس پر تمام روایات متفق ہیں کہ وہ موجودہ نظامِ کائنات کو ختم کر دے گا۔ قرآن اسے بغیر کسی تمہید کے بیان کرتا ہے:

وَنُفِخَ فِى ٱلصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا مَن شَآءَ ٱللَّهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ

“اور صور پھونکا جائے گا تو جو لوگ آسمانوں میں ہیں اور جو زمین میں ہیں سب بے ہوش ہو کر گر پڑیں گے، سوائے ان کے جنہیں اللہ چاہے۔ پھر اسے دوسری بار پھونکا جائے گا تو وہ اچانک کھڑے ہو کر دیکھنے لگیں گے۔”

— سورۃ الزمر، 39:68۔

دو بار صور کا پھونکا جانا، دو حالتیں، اور ان کے درمیان کسی چیز کا ذکر نہیں: کوئی درمیانی کیفیت نہیں، کوئی بتدریج تبدیلی نہیں۔ جس اچانک پن کے ساتھ دنیا ختم ہوتی ہے، اسی کے ساتھ دوبارہ زندہ بھی ہو جاتی ہے — یہ آیت دوسرے صور کو پہلے سے زیادہ کوئی اہمیت یا طوالت نہیں دیتی۔ جس چیز پر غور کرنے کی ضرورت ہے وہ آخری لفظ ‘ينظرون’ (دیکھنے لگیں گے) ہے۔ یہ نہیں لکھا کہ لوگ الجھن کی حالت میں اٹھیں گے۔ وہ دیکھتے ہوئے اٹھیں گے — جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے بعد جو کچھ بھی ہوگا، انہیں اس کی وضاحت کی ضرورت نہیں پڑے گی۔ یہ وہ چیز ہوگی جسے وہ فوراً پہچان لیں گے، کیونکہ یہ وہی حقیقت ہے جس کے بارے میں انہیں پوری زندگی بتایا جاتا رہا اور، کسی حد تک، وہ پہلے ہی جانتے تھے کہ یہ آنے والی ہے۔

ہر بادشاہ کی بادشاہت کا خاتمہ

اس مجمع میں کھڑی ہر روح جس چیز کو پہچانے گی، اسے اس موضوع پر سب سے زیادہ بیان کی جانے والی احادیث میں سے ایک میں انتہائی واضح الفاظ میں بیان کیا گیا ہے۔ ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بیان فرمایا کہ اس دن تنہا اللہ تعالیٰ کیا فرمائے گا:

يَقْبِضُ اللهُ الْأَرْضَ وَيَطْوِي السَّمَاءَ بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ

“اللہ تعالیٰ زمین کو اپنی مٹھی میں لے لے گا اور آسمان کو اپنے دائیں ہاتھ میں لپیٹ لے گا، پھر فرمائے گا: میں بادشاہ ہوں — کہاں ہیں زمین کے بادشاہ؟”

— صحیح بخاری، حدیث 6519، مطبوعہ صفحہ 8/108 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

یہ سوال اس انداز میں پوچھا گیا ہے جیسے کوئی ایسا شخص سوال کرے جو پہلے سے جواب جانتا ہو۔ اس زندگی میں جس کسی نے بھی اقتدار کے کسی دعوے کا سہارا لیا — کوئی تخت، کوئی لقب، کوئی دولت، یا کوئی پیروکار — اسے براہِ راست، نام لے کر مخاطب کیا جا رہا ہے، اور معلوم ہوتا ہے کہ اب ان کے پیچھے کھڑا ہونے والا کوئی نہیں بچا۔ یہ کوئی ایسا بیان نہیں ہے جس کا ہدف صرف طاقتور لوگ ہوں؛ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جس کا رخ ہر اس شخص کی طرف ہے جس نے کبھی اللہ کے سوا کسی اور چیز سے تحفظ کا احساس مستعار لیا ہو۔ اس دن جب ہر انسانی ادارہ، لفظی معنوں میں، ایک ہاتھ میں سمٹا ہوگا، تو اس گرفت میں صرف وہی تحفظ باقی رہے گا جو شروع سے ہی کسی اور جگہ پر نہیں رکھا گیا تھا۔

وہ وزن جس کا تعلق کبھی حجم سے نہیں تھا

جب مرتبے کا ہر جھوٹا دعویٰ مٹ جائے گا، تو ناپنے کے لیے جو چیز باقی بچے گی وہ حیثیت نہیں بلکہ اعمال ہوں گے — اور قرآن اس بات میں بالکل واضح ہے کہ یہ پیمائش دونوں طرف چلتی ہے:

فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُۥ فَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُۥ فَأُمُّهُۥ هَاوِيَةٌ

“پھر جس کے پلڑے بھاری ہوں گے، تو وہ دل پسند عیش میں ہوگا۔ اور جس کے پلڑے ہلکے ہوں گے، تو اس کا ٹھکانا ہاویہ (گہری کھائی) ہے۔”

— سورۃ القارعہ، 101:6–9۔

“بھاری” کا لفظ جان بوجھ کر منتخب کیا گیا ہے، یہ “زیادہ” کے متبادل کے طور پر نہیں آیا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس فرق کو ایک ایسی تشبیہ کے ذریعے واضح کیا جو بصورتِ دیگر مبالغہ آمیز لگ سکتی تھی:

كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ: سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيمِ

“دو کلمے جو زبان پر ہلکے ہیں، میزان میں بھاری ہیں، اور رحمٰن کو محبوب ہیں: سبحان اللہ وبحمدہ، سبحان اللہ العظیم (اللہ پاک ہے اپنی خوبیوں سمیت، اللہ پاک ہے جو عظمت والا ہے)۔”

— صحیح بخاری، حدیث 6682، مطبوعہ صفحہ 8/139 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

ان دونوں نصوص کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو میزان محض مقدار ناپنے کا آلہ نہیں رہتی۔ ایک ایسا جملہ جسے ادا کرنے کی کوئی قیمت نہیں — چند سیکنڈ، ایک سانس، اور کوئی مادی خرچ نہیں — اسے ایک ایسے ترازو پر بھاری قرار دیا گیا ہے جو اسی لمحے ایک زندگی کے انجام کا فیصلہ کر رہا ہے۔ تو پھر جو چیز پلڑا جھکاتی ہے، وہ عمل کا وہ حجم نہیں ہو سکتا جو بظاہر نظر آتا ہے۔ اس کا تعلق خود اس عمل کی کسی خاصیت سے ہونا چاہیے: اسے کہنے کے پیچھے موجود اخلاص، اس کی طرف پلٹنے کی سچائی، اور یہ حقیقت کہ اسے محض ارادہ کرنے کے بجائے عملی طور پر ادا کیا گیا۔ میزان گن نہیں رہی۔ یہ تول رہی ہے، اور یہ دونوں ایسے مختلف عمل ثابت ہوتے ہیں جو صرف دور سے دیکھنے میں ایک جیسے لگتے ہیں۔

پیاس، اور وہ حوض جو یاد رکھتا ہے

جب حشر کا میدان طویل ہو جائے گا، تو پیاس ان چند احساسات میں سے ایک بن جائے گی جن کے بارے میں تواتر سے بیان کیا گیا ہے کہ یہ اس دن بھی عام انسانی زندگی کی طرح محسوس ہوگی۔ اس کا جواب وہ وعدہ ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر اپنے اور اپنی امت کے حوالے سے کیا تھا:

حَوْضِي مَسِيرَةُ شَهْرٍ، مَاؤُهُ أَبْيَضُ مِنَ اللَّبَنِ، وَرِيحُهُ أَطْيَبُ مِنَ الْمِسْكِ، وَكِيزَانُهُ كَنُجُومِ السَّمَاءِ، مَنْ شَرِبَ مِنْهَا فَلَا يَظْمَأُ أَبَدًا

“میرا حوض ایک مہینے کی مسافت کے برابر ہے۔ اس کا پانی دودھ سے زیادہ سفید، اس کی خوشبو کستوری سے زیادہ پاکیزہ، اور اس کے پیالے آسمان کے ستاروں کی طرح بے شمار ہیں۔ جو اس میں سے پی لے گا وہ پھر کبھی پیاسا نہیں ہوگا۔”

— صحیح بخاری، حدیث 6579، مطبوعہ صفحہ 8/119 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية، مروی از عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما۔

جو چیز اس وعدے کو ممکن بناتی ہے وہ ایک ایسا مقام ہے جس کا نام خود قرآن نے اس وعدہ کرنے والی ہستی کے لیے رکھا ہے۔ اس دن کے آنے سے کئی نسلیں پہلے ہی مومنوں کو بتا دیا گیا تھا کہ ان کا رب اپنے رسول کو “مقامِ محمود” — مقاماً محموداً (17:79) — پر فائز کرے گا، یہ وہ مقام ہے جہاں سے صرف انہیں شفاعت کی اجازت دی جائے گی جب باقی تمام مخلوقات خاموش ہو چکی ہوں گی۔ لہٰذا، حوض کوئی ایسی رحمت نہیں ہے جس کا انتظام پیاسے ہجوم کے لیے موقع پر ہی کر دیا گیا ہو۔ یہ دراصل اس مقام کی ظاہری شکل ہے جو عبادت سے بھرپور ایک پوری زندگی کے نتیجے میں حاصل ہوا، اور جو اس دنیا اور آخرت کے درمیان کا پردہ بالآخر ہٹ جانے کے بعد نظر آتا ہے۔

وہ پل جسے آپ اپنے اصل وجود کے ساتھ پار کرتے ہیں

اس دن نے جو کچھ بھی ناپا، ظاہر کیا، اور جس کا بدلہ دیا، وہ سب ایک ہی گزرگاہ پر آ کر سمٹ جاتا ہے، جسے صحیح مسلم میں قیامت اور دیدارِ الٰہی کے حوالے سے ایک طویل ترین حدیث میں بیان کیا گیا ہے:

وَيُضْرَبُ الصِّرَاطُ بَيْنَ ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ. فَأَكُونُ أَنَا وَأُمَّتِي أَوَّلَ مَنْ يُجِيزُ. وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُلُ. وَدَعْوَى الرُّسُلِ يَوْمَئِذٍ: اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ

“اور جہنم کی پیٹھ پر پل صراط بچھا دیا جائے گا۔ پس میں اور میری امت سب سے پہلے اسے پار کریں گے۔ اس دن رسولوں کے سوا کوئی کلام نہیں کرے گا، اور اس دن رسولوں کی پکار یہ ہوگی: ‘اے اللہ، سلامتی دے، سلامتی دے۔‘”

— صحیح مسلم، حدیث 182، مطبوعہ صفحہ 1/163 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

ان روایات میں کہیں بھی پل صراط کے بیان میں کسی ساز و سامان، قدم جمانے کی جگہ، یا مہارت کا ذکر نہیں ملتا۔ جو چیز ہر شخص کے لیے مختلف ہوتی ہے وہ نور ہے — جو ہر ایک کو اس کے اعمال کے مطابق دیا جاتا ہے جو وہ اپنے ساتھ لایا تھا — اور یہ نور پل پار کرتے وقت نہیں بانٹا جاتا۔ یہ اسی لمحے طے ہو جاتا ہے جب اعمال نامہ بھاری یا ہلکا پایا گیا تھا، جب میزان پہلے ہی اپنا فیصلہ سنا چکی تھی۔ مومن پل صراط پر پہنچ کر یہ امید نہیں لگاتا کہ اسے پار کرنے کا کوئی راستہ مل جائے گا۔ وہ وہاں پہنچتے ہی بالکل وہی چیز اپنے ساتھ لاتا ہے، یا اس سے محروم ہوتا ہے، جس کی اس گزرگاہ کو ضرورت ہوتی ہے، کیونکہ پل صراط بذاتِ خود کبھی کوئی امتحان تھا ہی نہیں۔ یہ محض وہ آخری مقام ہے جہاں کسی زندگی کی حقیقت کو مزید ٹالنا ناممکن ہو جاتا ہے۔

پل صراط کے پار ایک دوسری، قدرے خاموش گزرگاہ ہے — ایک ایسا مقام جسے ان روایات میں ‘قنطرہ’ کہا گیا ہے، جہاں جنت میں داخل ہونے کی اجازت ملنے سے پہلے مومنوں کے آپس کے حقوق اور قرض چکائے جاتے ہیں، کیونکہ جنت کے دروازے سے آگے کسی بھی قسم کے بغض یا کینے کو لے جانے کی اجازت نہیں ہے۔ یہ ایک ایسے سفر کا بالکل مناسب آخری مرحلہ ہے جس کی بنیاد مکمل طور پر اس بات پر رکھی گئی تھی کہ لوگ دنیا میں کیا تھے۔ اس راستے پر کوئی بھی چیز آپ کو اٹھانے کے لیے کچھ نیا نہیں دیتی۔ یہ ہر مرحلے پر صرف یہ دیکھنا چاہتی ہے کہ آپ کے پاس پہلے سے کیا موجود ہے — اور وہ واحد تیاری جو کبھی کام آنے والی تھی، موت کے فرشتے کے دروازے پر دستک دینے سے بہت پہلے ہی مکمل ہو جانی چاہیے تھی۔