جنت: ایک تفصیلی منظر کشی تاکہ آپ کے دل میں اس کی چاہت پیدا ہو

اگر آپ یہ پوچھیں کہ جنت میں درحقیقت کیا کچھ ہے، تو تاریخ میں اس کا سب سے پہلا جواب دراصل جواب دینے سے انکار کی صورت میں ملتا ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس حوالے سے اللہ تعالیٰ کا یہ براہِ راست فرمان نقل کیا ہے:

أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ: مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ

“میں نے اپنے نیک بندوں کے لیے وہ کچھ تیار کر رکھا ہے جو نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا، اور نہ ہی کسی انسان کے دل میں کبھی اس کا خیال گزرا ہے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 4779، مطبوعہ صفحہ 6/115 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية، حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے۔ امام بخاری نے اسے اس باب میں نقل کیا ہے جو انہوں نے ایک ایسی آیت کے گرد قائم کیا ہے جس میں بالکل یہی دعویٰ کیا گیا ہے: کوئی نفس نہیں جانتا کہ ان کے لیے آنکھوں کی کیا ٹھنڈک چھپا کر رکھی گئی ہے (32:17)۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ اپنی اس روایت کے آخر میں مزید فرماتے ہیں کہ یہی وہ آیت ہے جس کی روشنی میں وہ چاہتے ہیں کہ سننے والا اس حدیث کو پرکھے۔

اس سوال کا یہ ایک نہایت سچا اور کھرا جواب ہے۔ اس طرح کے بیان کے بعد یہ توقع کرنا بالکل بجا ہوگا کہ باقی وحی اس موضوع پر خاموش رہے — اور جنت کی طرف صرف اس طرح اشارہ کرے جیسے آپ کسی پیدائشی نابینا شخص کو کسی رنگ کے بارے میں بتاتے ہوئے صرف اس بات پر اصرار کریں کہ یہ اس کے تصور کی ہر حد سے ماورا ہے۔ لیکن اس کے برعکس، قرآن مجید بالکل الٹ انداز اپناتا ہے۔ ایک کے بعد ایک سورت میں، یہ جنت کو انتہائی ٹھوس، قابلِ شمار اور مادی زبان میں بیان کرتا ہے: نام والی نہریں، نام والی دھاتیں، اور ایسے پھل جو اتنے نیچے لٹک رہے ہوں گے کہ انہیں کھڑے ہوئے بغیر توڑا جا سکے۔ وہی وحی جو آپ کو بتاتی ہے کہ جنت آپ کے ہر احساس سے بالاتر ہے، پھر کئی سورتوں میں یہ تفصیل بتانے پر صرف ہوتی ہے کہ آخر وہاں کیسا محسوس ہوگا۔

ایک ایسی منظر کشی جو اپنی ہی تنبیہ کو توڑتی ہے

قرآن مجید میں ایک ہی مقام پر جنت کی سب سے جامع منظر کشی کو ہی لے لیجیے، جسے ایک براہِ راست تشبیہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے — ایک مثل، ایک ایسی تمثیل جسے ذہن آسانی سے گرفت میں لے سکے:

مَّثَلُ ٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى وُعِدَ ٱلْمُتَّقُونَ ۖ فِيهَآ أَنْهَـٰرٌ مِّن مَّآءٍ غَيْرِ ءَاسِنٍ وَأَنْهَـٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُۥ وَأَنْهَـٰرٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّـٰرِبِينَ وَأَنْهَـٰرٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى ۖ وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ …

“اس جنت کی صفت جس کا پرہیزگاروں سے وعدہ کیا گیا ہے (یہ ہے کہ): اس میں ایسے پانی کی نہریں ہیں جو کبھی خراب نہیں ہوگا، اور ایسے دودھ کی نہریں ہیں جس کا ذائقہ کبھی نہیں بدلے گا، اور ایسی شراب کی نہریں ہیں جو پینے والوں کے لیے سراسر لذت ہے، اور صاف شفاف شہد کی نہریں ہیں۔ اور ان کے لیے وہاں ہر قسم کے پھل ہوں گے، اور ان کے رب کی طرف سے مغفرت ہوگی…”

— سورة محمد، 47:15۔ یہ آیت یہیں ختم نہیں ہوتی — بلکہ اس سوال پر مکمل ہوتی ہے کہ کیا یہ اس شخص کی طرح ہو سکتا ہے جو ہمیشہ آگ میں رہے گا، جسے پینے کے لیے ایسا کھولتا ہوا پانی دیا جائے گا جو اس کی انتڑیوں کو کاٹ کر رکھ دے گا۔ جس ٹھوس انداز میں یہ آیت انعام کا ذکر کرتی ہے، اسی ٹھوس انداز میں یہ انعام کے برعکس انجام کو بھی بیان کرتی ہے۔ اس موازنے کا کوئی بھی پہلو محض تجریدی یا خیالی نہیں چھوڑا گیا۔

غور کریں کہ اس آیت کا پہلا حصہ کیا نہیں کر رہا۔ یہ “کثرتِ مشروبات” یا “ذائقے کی ہر لذت” جیسے الفاظ استعمال نہیں کر رہا۔ یہ ایک ایک کر کے چار نہروں کا نام لیتا ہے، اور ہر ایک کے ساتھ بالکل وہی خامی جوڑتا ہے جس کے لیے اس کی دنیاوی شکل جانی جاتی ہے — اور پھر اس خامی کو دور کر دیتا ہے۔ کھڑا پانی خراب ہو جاتا ہے؛ یہ پانی نہیں ہوگا۔ دودھ ایک دن میں کھٹا ہو جاتا ہے؛ اس دودھ کا ذائقہ کبھی نہیں بدلے گا۔ شراب، اس دنیا میں جسے اولین سامعین جانتے تھے، پینے میں لذیذ لیکن بعد میں تباہ کن ہوتی ہے؛ یہ شراب صرف اور صرف لذیذ ہوگی۔ یہ آیت لذت کی کوئی نئی قسمیں ایجاد نہیں کر رہی۔ یہ ان چیزوں کو لے رہی ہے جن کی سامعین پہلے سے خواہش رکھتے تھے، بالکل واضح طور پر بتا رہی ہے کہ وہ چیزیں کہاں ناکام ہوتی ہیں، اور پھر اسی چیز کا وعدہ کر رہی ہے جس میں سے اس خامی کو جراحی کے عمل کی طرح کاٹ کر نکال دیا گیا ہو۔

یہ اسلوب کا ایک شعوری انتخاب ہے، نہ کہ اس معیار سے کوئی انحراف جو پچھلی حدیث نے قائم کیا تھا۔ آپ اس چیز کی خواہش نہیں کر سکتے “جس کا کسی دل میں خیال تک نہ گزرا ہو” — خواہش کو جڑنے کے لیے ایک شکل کی ضرورت ہوتی ہے، اور تجرید کی کوئی شکل نہیں ہوتی۔ لیکن وہ شخص جس نے گرمی کے دن میں باسی اور خراب پانی پیا ہو، وہ فوری اور مخصوص طور پر ایسے پانی کی خواہش کر سکتا ہے جو کبھی خراب نہ ہو۔ خواہش ان مخصوص چیزوں سے جنم لیتی ہے جو پہلے سے گزاری ہوئی زندگی سے مستعار لی گئی ہوں؛ یہ محض مبالغہ آمیز الفاظ سے نہیں بنتی۔ چنانچہ قرآن، یہ صاف طور پر بتانے کے بعد کہ جنت انسان کے تصور کی ہر مخصوص حد سے ماورا ہے، پلٹ کر پھر بھی مخصوص تفصیلات ہی فراہم کرتا ہے — کیونکہ مخصوص تفصیلات ہی وہ واحد سرمایہ ہیں جسے خواہش دراصل خرچ کرتی ہے۔ قرآن مجید میں جنت کی منظر کشی میں ٹھوس تفصیلات کی یہ کثرت، جس پر مفسرین کا اختلاف صرف اس بات پر ہے کہ کن مناظر کو لفظی حقیقت سمجھا جائے اور کن کو اس حقیقت کا محض ایک استعارہ جسے بیان کرنے سے الفاظ قاصر ہیں، اگلی زندگی کے ساز و سامان کے بارے میں محض تجسس مٹانے کے لیے نہیں ہے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ دل کو کوئی ایسی چیز دی جائے جس کی چاہت کرنا وہ پہلے سے جانتا ہو۔

جہاں منظر کشی ختم ہو جاتی ہے

یہ انداز باغات، محلات اور نہروں کے لیے برقرار رہتا ہے — اور پھر، ایک ہی آیت کے اندر، یہ رک جاتا ہے:

وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ جَنَّـٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَـٰكِنَ طَيِّبَةً فِى جَنَّـٰتِ عَدْنٍ ۚ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ

“اللہ نے مومن مردوں اور مومن عورتوں سے ایسے باغات کا وعدہ کیا ہے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور ہمیشہ رہنے والے باغات میں پاکیزہ مکانات کا (وعدہ کیا ہے) — اور اللہ کی رضا سب سے بڑھ کر ہے۔ یہی سب سے بڑی کامیابی ہے۔”

— سورة التوبة، 9:72۔

آیت کا پہلا نصف حصہ اب بھی جائیدادوں کی فہرست گنوا رہا ہے: باغات، نہریں، محلات، بالکل اسی اسلوب میں جو اس سے پچھلی آیت کا تھا۔ پھر چند الفاظ میں یہ تسلسل ٹوٹ جاتا ہے۔ رضوان — اللہ کی رضا — کے لیے کوئی صفت نہیں لائی گئی، کوئی مزید تفصیل نہیں دی گئی، تصور کرنے کے لیے کچھ نہیں بتایا گیا۔ اسے محض ان تمام چیزوں سے بڑا قرار دیا گیا ہے جن کا ابھی ذکر ہوا، اور آیت آگے بڑھ جاتی ہے۔ وہ وحی جس نے کئی سورتیں یہ بتانے میں صرف کر دیں کہ اس کے انعامات کس چیز سے بنے ہیں، اس انعام پر آ کر رک جاتی ہے جسے وہ سب سے بڑا قرار دیتی ہے، اور آپ کو صرف اتنا بتاتی ہے کہ یہ باقی سب سے بڑھ کر ہے۔

ایک اور آیت وہ لفظ فراہم کرتی ہے جس کے تحت اس دوسرے انعام کو درج کیا گیا ہے۔ اہل جنت کا ذکر کرتے ہوئے، قرآن کہتا ہے کہ ان کے چہروں پر کوئی سیاہی اور کوئی ذلت نہیں چھائے گی، کیونکہ:

۞ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ

“جن لوگوں نے نیکی کی ان کے لیے بھلائی ہے، اور مزید زیادتی بھی۔ اور ان کے چہروں پر نہ سیاہی چھائے گی اور نہ ذلت۔ یہی لوگ جنت والے ہیں؛ وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔”

— سورة يونس، 10:26۔

مفسرین “کچھ مزید” — الزيادة — کی تفسیر پر متفق نہیں ہیں۔ بعض، جن میں الزمخشري بھی شامل ہیں، اسے وسیع معنوں میں پہلے سے بیان کردہ انعام کے اوپر ایک غیر متعین اضافی عطیہ قرار دیتے ہیں۔ حضرت ابو بکر اور حضرت ابی بن کعب رضی اللہ عنہما کی طرف منسوب روایات اسے زیادہ مخصوص انداز میں پڑھتی ہیں، یعنی وہ واحد انعام جو باقی تمام انعامات پر سبقت لے جاتا ہے: اللہ کے چہرے کا دیدار۔ کون سی تفسیر درست ہے — کم از کم اس منظر کے لیے جو یہ پیش کرتی ہے — اس کا فیصلہ ایک حدیث کرتی ہے جو اسی آیت کو اپنے ماخذ کے طور پر پیش کرتی ہے۔

وہ انعام جو بغیر کسی منظر کشی کے عطا کیا گیا

حضرت صہیب رضی اللہ عنہ، جو اسلام قبول کرنے والے اولین صحابہ میں سے تھے اور جنہیں مکہ میں اس کی خاطر اذیتیں دی گئیں، روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ جب اہل جنت، جنت میں داخل ہو چکے ہوں گے — انہیں رہائش مل چکی ہوگی، وہ محفوظ ہوں گے، اور انہیں وہ سب کچھ دیا جا چکا ہوگا جس کی اب تک فہرست گنوائی گئی ہے — تو کیا ہوگا:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ

“جب اہل جنت، جنت میں داخل ہو جائیں گے، تو اللہ عز وجل فرمائے گا: ‘کیا تم کچھ اور چاہتے ہو جو میں تمہیں زیادہ دوں؟’ وہ کہیں گے: ‘کیا تو نے ہمارے چہرے روشن نہیں کر دیے؟ کیا تو نے ہمیں جنت میں داخل نہیں کیا اور ہمیں آگ سے نہیں بچایا؟’ پھر پردہ ہٹا دیا جائے گا — اور انہیں اپنے رب عز وجل کے دیدار سے زیادہ پیاری کوئی چیز نہیں دی گئی ہوگی۔”

— صحيح مسلم، حدیث 181، مطبوعہ صفحہ 1/163 نسخہ یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي، حضرت صہیب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، کتاب الایمان، اس باب میں جس میں یہ ثابت کیا گیا ہے کہ مومن آخرت میں اپنے رب کا دیدار کریں گے۔ یہ روایت سورة يونس 10:26 کو اپنی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہوئے ختم ہوتی ہے — یہ حدیث بتاتی ہے کہ آیت جس “کچھ مزید” کا وعدہ کرتی ہے، وہ دراصل پردہ ہٹنے کا لمحہ ہے۔

اس سے پہلے بیان کی گئی ہر چیز کے ساتھ ملا کر پڑھیں، تو اس روایت کی ساخت بذات خود ایک مختصر سی دلیل ہے۔ جنت کی ہر پچھلی منظر کشی نے کسی شے اور مادے کا سہارا لیا: پانی، دودھ، شراب، شہد، باغات، اور سونے سے جڑے محلات۔ اس میں ایسا کچھ نہیں ہے۔ کوئی برتن نہیں، کوئی رنگ نہیں، کوئی گنتی نہیں، کوئی دھات نہیں۔ اہل جنت کو ان چیزوں کا کوئی بہتر نسخہ پیش نہیں کیا جاتا جو ان کے پاس پہلے سے موجود ہیں — ان سے ایک کھلا سوال پوچھا جاتا ہے، اور جواب میں انہیں جو دیا جاتا ہے وہ سرے سے کوئی مادی چیز ہے ہی نہیں۔ یہ ایک پردے کا ہٹنا اور ایک موازنہ ہے: اس مقام تک گنوائی گئی ہر چیز کے مجموعے سے بھی زیادہ پیارا۔ وہ قرآن جس نے ٹھوس مناظر سے جنت کی چاہت پیدا کی، وہ اس ایک انعام پر اپنی سب سے مختصر زبان استعمال کرتا ہے جسے وہ سب سے بڑا قرار دیتا ہے، اور یہ اختصار کوئی بھول چوک نہیں ہے۔ ذرا سوچیں کہ اگر “اپنے رب کے دیدار” کی منظر کشی کو بھی کسی مادے کے ساتھ جوڑ دیا جاتا، بالکل ویسے ہی جیسے نہروں کو دودھ اور شہد کے ساتھ جوڑا گیا تھا — تو یہ فوراً اس ہستی سے کمتر ہو جاتا جسے یہ بیان کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ اس عروج پر پہنچ کر اختیار کی گئی خاموشی ہی وہ واحد درست منظر کشی ہے جو دستیاب ہے۔

یہی وہ خاکہ ہے جو مصادر دراصل کھینچتے ہیں: پہلے ٹھوس مناظر، کیونکہ خواہش کو کسی ایسی چیز سے ابھارنا پڑتا ہے جسے وہ پہلے سے اچھا سمجھتی ہو — اور پھر، جب وہ خواہش پوری طرح پروان چڑھ جائے اور درست سمت میں مڑ جائے، تو وہ واحد انعام جس کی چاہت کی اسے ہمیشہ سے تربیت دی جا رہی تھی، ایک ایسا انعام ثابت ہوتا ہے جس کے لیے کوئی بھی منظر کشی آپ کو تیار نہیں کر سکتی تھی۔ نہریں کبھی بھی منزل نہیں تھیں۔ وہ تو محض ایک مشق تھیں۔