جہنم: وحی کیا کہتی ہے اور کیوں کہتی ہے

اگر یہ سوال کیا جائے کہ قرآن جب جہنم کا ذکر کرتا ہے تو اس کا مقصد کیا ہوتا ہے، تو اس کا آسان جواب یہ ہے: آپ کو ڈرانا۔ یہ جواب غلط نہیں، لیکن نامکمل ضرور ہے، اور جو پہلو اس میں چھوٹ گیا ہے وہ ان بیانات کو پڑھنے کا زاویہ ہی بدل دیتا ہے۔ قرآن شاذ و نادر ہی جہنم کا کوئی منظر پیش کر کے اسے یونہی چھوڑ دیتا ہے۔ عموماً وہ اسی سانس میں یا اگلی ہی آیت میں یہ بھی بتا دیتا ہے کہ یہ منظر کس مقصد کے لیے پیش کیا گیا ہے۔ یہ توازن — یعنی محض منظر کشی کے بجائے اسے کسی واضح مقصد سے جوڑنا — اصل پیغام کا حصہ ہے، کوئی ظاہری سجاوٹ نہیں، اور یہ اس بات کا متقاضی ہے کہ اسے بھی اتنی ہی گہرائی سے پڑھا جائے جتنی گہرائی سے ان مناظر کو پڑھا جاتا ہے۔

ایک تنبیہ کے پردے میں چھپی دوسری تنبیہ

سورۃ مریم انبیاء کی تاریخ کے ایک طویل سلسلے کو ایک واحد ہدایت پر ختم کرتی ہے:

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ ٱلْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ ٱلْأَمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

“اور انہیں حسرت کے دن سے ڈراؤ جب معاملے کا فیصلہ کر دیا جائے گا — جبکہ وہ غفلت میں پڑے ہیں اور ایمان نہیں لاتے۔”

— سورۃ مریم، 19:39

امام بخاری نے اس آیت کی تفسیر کے بالکل نیچے ایک خاص روایت درج کی ہے، گویا یہ حدیث اسی لیے بیان کی گئی ہو تاکہ واضح ہو سکے کہ اصل حسرت کس بات پر ہوگی:

يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ، فَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ. ثُمَّ يُنَادِي: يَا أَهْلَ النَّارِ، فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فَيَقُولُ: هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا الْمَوْتُ. فَيُذْبَحُ. ثُمَّ يَقُولُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ

“موت کو ایک چتکبرے مینڈھے کی شکل میں لایا جائے گا۔ ایک پکارنے والا آواز دے گا: ‘اے اہل جنت!’ وہ گردنیں اٹھا کر دیکھیں گے۔ وہ پوچھے گا: ‘کیا تم اسے پہچانتے ہو؟’ وہ کہیں گے: ‘ہاں — یہ موت ہے۔’ پھر وہ پکارے گا: ‘اے اہل دوزخ!’ وہ گردنیں اٹھا کر دیکھیں گے۔ وہ پوچھے گا: ‘کیا تم اسے پہچانتے ہو؟’ وہ کہیں گے: ‘ہاں — یہ موت ہے۔’ پھر اسے ذبح کر دیا جائے گا، اور وہ کہے گا: ‘اے اہل جنت، اب ہمیشہ رہنا ہے، کوئی موت نہیں۔ اور اے اہل دوزخ، اب ہمیشہ رہنا ہے، کوئی موت نہیں۔‘”

— صحیح البخاری، حدیث 4730، مطبوعہ صفحہ 6/93 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔ امام بخاری نقل کرتے ہیں کہ راوی، ابو سعید خدری، نے اس روایت کے اختتام پر خود بھی آیت 19:39 کی تلاوت کی — جو اس منظر کے بارے میں ان کی اپنی فہم کو ظاہر کرتا ہے۔

اس ترتیب کو سیدھے سادے انداز میں سمجھیں: ان روایات کو جمع کرنے والوں نے ہمیشگی کے اس اعلان کو کوئی مرکزی واقعہ نہیں سمجھا۔ انہوں نے اسے غفلت کی تفسیر کے طور پر پیش کیا — ان لوگوں کے بارے میں جو اس وقت تک غفلت میں رہے جب تک مہلت باقی تھی، اور انہوں نے ایسا عمل نہیں کیا جیسا انہیں کرنا چاہیے تھا۔ “یومِ حسرت” محض آگ میں جلنے کی حسرت نہیں ہے۔ یہ اس بات کی حسرت ہے کہ انہیں خبردار کیا گیا تھا مگر انہوں نے یقین نہیں کیا۔

ایک نپی تلی منظر کشی، نہ کہ بے حساب

یہی نظم و ضبط اس بات میں بھی نظر آتا ہے کہ قرآن کی آگ کا موازنہ اس آگ سے کیسے کیا گیا ہے جسے ہم پہلے سے جانتے ہیں:

نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ. قَالُوا: وَاللَّهِ إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةً، يَا رَسُولَ اللَّهِ! قَالَ: فَإِنَّهَا فُضِّلَتْ عَلَيْهَا بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا، كُلُّهَا مِثْلُ حَرِّهَا

“تمہاری یہ آگ، جسے ابن آدم جلاتا ہے، جہنم کی گرمی کے ستر حصوں میں سے صرف ایک حصہ ہے۔” صحابہ نے عرض کیا: “اللہ کی قسم، اے اللہ کے رسول! یہی آگ کافی تھی۔” آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “اس (جہنم کی آگ) کو اس پر انہتر (69) درجے فضیلت دی گئی ہے، اور ہر حصے کی گرمی اسی کے برابر ہے۔”

— صحیح مسلم، حدیث 2843، مطبوعہ صفحہ 4/2184 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

غور کریں کہ اس حدیث میں وہ کیا چیز محفوظ ہے جسے عام طور پر سرسری بیان میں چھوڑ دیا جاتا ہے: سامعین کا اپنا ردعمل، جو اس روایت کے اندر موجود ہے۔ وہاں موجود کسی شخص نے بآواز بلند کہا کہ یہ موازنہ تو تعداد بتائے جانے سے پہلے ہی اپنا مقصد پورا کر چکا تھا۔ اور یہ عدد بذات خود ایک تناسب ہے، محض کوئی مبالغہ نہیں — ہماری آگ سب سے چھوٹی اکائی ہے، اور جہنم کی آگ اسی اکائی کو ستر گنا بڑھا کر بنتی ہے۔ یہ ایک ایسی منظر کشی ہے جسے محض محسوس کرنے کے لیے نہیں بلکہ سمجھنے کے لیے وضع کیا گیا ہے، جو کہ آگ کے بارے میں کہنا ایک عجیب سی بات لگتی ہے، جب تک کہ آپ یہ نہ دیکھ لیں کہ اس موضوع پر موجود زیادہ تر مواد اسی انداز میں کام کرتا ہے۔

اس کی بنت، ایک جامع مطالعہ

جہاں قرآن جسمانی عذاب کی منظر کشی کی طرف آتا ہے، وہاں وہ عموماً بات کا آغاز اس چیز سے کرتا ہے جس پر جھگڑا کیا جا رہا ہو، نہ کہ صرف اس تکلیف سے جو سہی جا رہی ہو:

۞ هَـٰذَانِ خَصْمَانِ ٱخْتَصَمُوا۟ فِى رَبِّهِمْ ۖ فَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُءُوسِهِمُ ٱلْحَمِيمُ يُصْهَرُ بِهِۦ مَا فِى بُطُونِهِمْ وَٱلْجُلُودُ وَلَهُم مَّقَـٰمِعُ مِنْ حَدِيدٍ كُلَّمَآ أَرَادُوٓا۟ أَن يَخْرُجُوا۟ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا۟ فِيهَا وَذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ

“یہ دو فریق ہیں جنہوں نے اپنے رب کے بارے میں جھگڑا کیا۔ تو جنہوں نے کفر کیا، ان کے لیے آگ کے کپڑے کاٹے جائیں گے؛ ان کے سروں پر کھولتا ہوا پانی ڈالا جائے گا، جس سے ان کے پیٹوں کے اندر کی چیزیں اور ان کی کھالیں گل جائیں گی۔ اور ان کے لیے لوہے کے گرز ہوں گے۔ جب بھی وہ گھبراہٹ کے مارے اس سے نکلنا چاہیں گے، تو اسی میں لوٹا دیے جائیں گے: ‘چکھو جلنے کا عذاب!‘”

— سورۃ الحج، 22:19–22

یہاں کوئی بھی تفصیل محض تفصیل کے لیے پیش نہیں کی گئی۔ یہ آگ اس جھگڑے کا جواب ہے جس کا ذکر ابتدائی الفاظ میں کیا گیا ہے — یعنی خدا کے بارے میں جھگڑا — اور چوتھی آیت کسی ساکت عذاب کو نہیں بلکہ ایک چکر کو بیان کرتی ہے: نکلنے کی خواہش، اور پھر واپس دھکیلے جانا۔ چند سورتوں کے بعد، اسی قسم کے لوگوں کو ایک مختلف نام سے پکارتے ہوئے، قرآن اس ایک چیز کو بالکل الٹ دیتا ہے جس کی ایک صحرائی قاری کو جھلسا دینے والی گرمی میں سب سے زیادہ طلب ہوتی ہے:

فِى سَمُومٍ وَحَمِيمٍ وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ لَّا بَارِدٍ وَلَا كَرِيمٍ

”[وہ ہوں گے] جھلسا دینے والی ہوا اور کھولتے ہوئے پانی میں، اور سیاہ دھوئیں کے سائے میں — جو نہ ٹھنڈا ہوگا اور نہ ہی خوشگوار۔”

— سورۃ الواقعہ، 56:42–44

سایہ، وہ واحد راحت جس کی طرف ان آیات کے اولین سامعین بغیر سوچے سمجھے لپکتے، انہیں دیا جاتا ہے اور پھر فوراً ہی چھین لیا جاتا ہے۔ یہ محض صفتوں کا کوئی مبالغہ نہیں ہے؛ بلکہ یہ اس چیز کا ایک خاص اور دانستہ الٹ ہے جسے سامعین پہلے ہی سکون کا باعث سمجھتے تھے۔

ایک خاص مقصد کے لیے اگائی گئی خوراک

قرآن اپنے مقصد کو بیان کرنے میں اتنا ہی دو ٹوک ہے جب وہ اس طرف آتا ہے کہ اہل دوزخ کیا کھائیں گے:

أَذَٰلِكَ خَيْرٌ نُّزُلًا أَمْ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ إِنَّا جَعَلْنَـٰهَا فِتْنَةً لِّلظَّـٰلِمِينَ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِىٓ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ طَلْعُهَا كَأَنَّهُۥ رُءُوسُ ٱلشَّيَـٰطِينِ فَإِنَّهُمْ لَـَٔاكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِـُٔونَ مِنْهَا ٱلْبُطُونَ

“کیا یہ ضیافت بہتر ہے یا زقوم کا درخت؟ ہم نے اسے ظالموں کے لیے ایک فتنہ (آزمائش) بنا دیا ہے۔ یہ ایک ایسا درخت ہے جو بھڑکتی ہوئی آگ کی تہہ سے نکلتا ہے؛ اس کا پھل ایسا ہے جیسے شیاطین کے سر ہوں۔ پس وہ اسی میں سے کھائیں گے اور اسی سے اپنے پیٹ بھریں گے۔”

— سورۃ الصافات، 37:62–66

متن اپنی دوسری ہی آیت میں اس درخت کو ﴿فِتْنَةً﴾ — یعنی ایک آزمائش — قرار دیتا ہے۔ روایات کے مطابق، ابتدائی سامعین نے اس خیال کا مذاق اڑایا تھا کہ آگ میں کوئی خوراک بھی اگ سکتی ہے؛ قرآن اس تمسخر کا جواب اس درخت کو بالکل انہی الفاظ میں بیان کر کے دیتا ہے جن پر شک کیا گیا تھا۔ پھر ایک اور روایت اس ہولناکی کو ایک ایسی اکائی میں ڈھال دیتی ہے جسے زندہ انسان حقیقت میں محسوس کر سکتے ہیں:

لَوْ أَنَّ قَطْرَةً مِنَ الزَّقُّومِ قُطِرَتْ فِي دَارِ الدُّنْيَا لَأَفْسَدَتْ عَلَى أَهْلِ الدُّنْيَا مَعَايِشَهُمْ، فَكَيْفَ بِمَنْ يَكُونُ طَعَامَهُ؟

“اگر زقوم کا ایک قطرہ بھی اس دنیا میں ٹپکا دیا جائے، تو یہ دنیا والوں کی زندگی کا سارا نظام تباہ کر دے — تو اس شخص کا کیا حال ہوگا جس کی خوراک ہی اس کے سوا کچھ نہ ہو؟”

— سنن الترمذی، حدیث 2767، مطبوعہ صفحہ 4/541 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس سند کے ایک راوی، رشدین بن سعد، اپنے حافظے کی کمزوری کے لیے جانے جاتے ہیں؛ تاہم اس اشاعت کے مدیران نے مسند احمد، ابن ماجہ اور نسائی میں ابن عباس سے مروی ایک تائیدی سند کی بنیاد پر اس روایت کو صحیح قرار دیا ہے۔

درخت سے قطرے تک کا یہ سفر بالکل ویسا ہی ہے جیسا ستر حصوں والی حدیث نے گرمی کے ساتھ کیا تھا: ایک ایسا مجرد تصور جسے براہ راست محسوس نہیں کیا جا سکتا، اسے ایک ایسی مقدار میں بدل دیا گیا جسے محسوس کیا جا سکے۔ ان میں سے کوئی بھی روایت ہولناکی کے بیان میں ایک دوسرے سے بازی لے جانے کی کوشش نہیں کر رہی۔ دونوں ہی ایک ناقابلِ فہم پیمانے کو قابلِ فہم بنانے کی کوشش کر رہی ہیں، جو کہ ایک عجیب سی خواہش معلوم ہوتی ہے اگر اس کا مقصد محض خوف دلانا ہوتا۔

وہ بات جسے مآخذ آپ کو نظر انداز نہیں کرنے دیتے

اس مواد سے اٹھنے والے ہر سوال کا کوئی ایک جواب نہیں ہوتا، اور دیانتداری کا تقاضا یہی ہے کہ اس بات کا اعتراف کیا جائے۔ قرآن خود اہل دوزخ کے لیے دو انجام کے درمیان ایک لکیر کھینچتا ہے، اور اس لکیر کو سمجھنے کے حوالے سے ہر خلا کو پر نہیں کرتا:

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُوا۟ فَفِى ٱلنَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ خَـٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

“پس جو لوگ بدبخت ہوئے، وہ آگ میں ہوں گے، جس میں ان کے لیے چیخنا اور دھاڑنا ہوگا، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے جب تک آسمان اور زمین قائم ہیں — سوائے اس کے جو تمہارا رب چاہے۔ بیشک تمہارا رب جو ارادہ کرتا ہے اسے پورا کر کے رہتا ہے۔”

— سورۃ ہود، 11:106–107

اس استثنائی شق — “سوائے اس کے جو تمہارا رب چاہے” — کو صدیوں سے تفسیری روایت میں مختلف انداز سے پڑھا گیا ہے: بدبختوں میں سے ایک خاص گروہ سے خطاب کے طور پر، خدائی قدرت کے ایک عمومی بیان کے طور پر جس کا لازمی مطلب مستقبل میں کوئی حقیقی رہائی نہیں، یا پھر دیگر ایسے طریقوں سے جن پر مفسرین کے درمیان آج بھی بحث جاری ہے۔ قرآن اپنے قاری کے لیے اس بحث کو حل نہیں کرتا؛ وہ اس استثنیٰ کو آیت کے اندر بغیر کسی تشریح کے جوں کا توں چھوڑ دیتا ہے۔ حدیث کا ذخیرہ اس بحث کا کوئی حتمی فیصلہ نہیں سناتا بلکہ ایک واحد، ٹھوس مثال پیش کرتا ہے کہ یہ استثنیٰ محض کوئی استعاراتی بات نہیں ہے:

إِنِّي لَأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا الْجَنَّةَ. رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا. فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ: اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ... فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا

“میں یقیناً اس شخص کو جانتا ہوں جو اہل دوزخ میں سب سے آخر میں اس سے نکلے گا، اور اہل جنت میں سب سے آخر میں اس میں داخل ہوگا: ایک آدمی جو آگ سے گھٹنوں کے بل رینگتا ہوا نکلے گا۔ اللہ اس سے فرمائے گا، ‘جاؤ، جنت میں داخل ہو جاؤ’ … ‘تمہارے لیے اس دنیا کے برابر اور اس سے دس گنا زیادہ ہے۔’” اس حدیث کے راوی ابن مسعود فرماتے ہیں کہ انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو اس آدمی کے ناقابلِ یقین جواب پر اس قدر ہنستے ہوئے دیکھا کہ آپ کے پچھلے دانت مبارک ظاہر ہو گئے۔

— صحیح مسلم، حدیث 186، مطبوعہ صفحہ 1/173 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي، باب بعنوان “آگ سے نکلنے والے آخری جہنمی کا بیان”۔

یہ حدیث ایک مخصوص زمرے کو بیان کرتی ہے — ایک رینگتا ہوا آدمی — نہ کہ آگ میں موجود ہر شخص کے لیے کوئی عمومی اصول، اور اس پر ہونے والی کلاسیکی بحث اس حوالے سے محتاط ہے کہ اس کا تعلق کن لوگوں سے سمجھا جائے: وہ لوگ جو خدا کی وحدانیت کا اقرار کرتے ہوئے مرے لیکن گناہوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے تھے، نہ کہ وہ جو اس کے کھلے انکار پر مرے۔ مآخذ اس فرق کے بارے میں مبہم نہیں ہیں؛ وہ محض اتنے تفصیلی نہیں ہیں جتنا کہ کوئی خلاصہ انہیں دیکھنا چاہے گا، اور اس استثنیٰ کو ایک ہموار وعدے میں بدل دینا، یا اسے مکمل طور پر مٹا دینا، ان مآخذ کی غلط ترجمانی ہوگی۔

وہ ایک تفصیل جو انتظار نہیں کر سکتی

اگر ان روایات کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھا جائے، تو ان میں جو چیز مشترک ہے وہ ان کی منظر کشی نہیں ہے — جو کہ تناسب میں ناپی گئی آگ سے لے کر آزمائش کے طور پر نامزد کیے گئے درخت اور ایک دروازے کی طرف رینگتے ہوئے اکیلے آدمی تک مختلف ہوتی ہے۔ ان میں جو چیز مشترک ہے وہ ان کا وقت ہے۔ ان میں سے ہر ایک کا تعلق اس وقت سے ہے جب تک معاملے کا فیصلہ نہیں ہو جاتا: مینڈھے کو صرف ایک بار ذبح کیا جاتا ہے، سورۃ مریم میں تنبیہ ان لوگوں سے مخاطب ہے جو ابھی تک غفلت میں ہیں، اور یہاں تک کہ وہ آدمی جو بالآخر آگ سے نکل جاتا ہے، اسے بھی ایک ایسی زندگی کے اندر سے بیان کیا گیا ہے جو، ان الفاظ کے پڑھے جانے کے وقت، قاری کے لیے بھی ابھی ختم نہیں ہوئی۔ یہ وہ حصہ ہے جسے جہنم کی کوئی بھی منظر کشی، چاہے وہ کتنی ہی نپی تلی کیوں نہ ہو، بذات خود فراہم نہیں کر سکتی۔ وحی ایک ہی جملے میں پیمانہ اور وجہ دونوں بتا دیتی ہے۔ وہ جو کام نہیں کر سکتی، وہ اس انتخاب کی جگہ لینا ہے جسے بدلنے کے لیے وہ وجہ بیان کی گئی تھی۔