سید الاستغفار: وہ دعا جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے تمام دعاؤں کا سردار قرار دیا

صحیح بخاری میں شداد بن اوس رضی اللہ عنہ کا ذکر صرف ایک بار آیا ہے۔ وہ مشہور شاعر حسان بن ثابت رضی اللہ عنہ کے بھتیجے تھے اور شام میں سکونت پذیر ہوئے۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی میں جو کچھ بھی روایت کیا ہوگا، امام بخاری نے ان سے صرف ایک ہی حدیث نقل کی ہے جو ایک دعا پر مشتمل ہے۔ اس دعا کو ایک ایسا لقب دیا گیا ہے جو اس مجموعے کی کسی اور دعا کے حصے میں نہیں آیا: سید الاستغفار، یعنی “مغفرت مانگنے کی تمام دعاؤں کا سردار”۔

حَدَّثَنِي شَدَّادُ بْنُ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ أَنْ تَقُولَ: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، اغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ. وَمَنْ قَالَهَا مِنَ النَّهَارِ مُوقِنًا بِهَا فَمَاتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَمَنْ قَالَهَا مِنَ اللَّيْلِ وَهْوَ مُوقِنٌ بِهَا فَمَاتَ قَبْلَ أَنْ يُصْبِحَ فَهْوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ»

“شداد بن اوس رضی اللہ عنہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کرتے ہیں: ‘سید الاستغفار یہ ہے کہ تم کہو: اے اللہ! تو ہی میرا رب ہے، تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔ تو نے مجھے پیدا کیا اور میں تیرا بندہ ہوں، اور میں اپنی استطاعت کے مطابق تیرے عہد اور وعدے پر قائم ہوں۔ میں اپنے کیے کے شر سے تیری پناہ مانگتا ہوں۔ میں اپنے اوپر تیری نعمتوں کا اقرار کرتا ہوں اور اپنے گناہوں کا اعتراف کرتا ہوں۔ پس مجھے بخش دے، کیونکہ تیرے سوا کوئی گناہوں کو نہیں بخش سکتا۔’ اور جس نے دن کے وقت یقین کے ساتھ یہ دعا پڑھی اور اسی دن شام ہونے سے پہلے انتقال کر گیا، تو وہ اہل جنت میں سے ہے۔ اور جس نے رات کے وقت یقین کے ساتھ اسے پڑھا اور صبح ہونے سے پہلے انتقال کر گیا، تو وہ بھی اہل جنت میں سے ہے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 6306، مطبوعہ صفحہ 8/67 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية، کتاب الدعوات، باب “أفضل الاستغفار”۔

ایک دعا “سردار” کیسے بنتی ہے

علامہ طیبی، جن کی شرح کو ابن حجر نے محفوظ کیا ہے، اس نام کو محض ایک استعارہ سمجھ کر نظر انداز کرنے کے بجائے ایک ایسا دعویٰ قرار دیتے ہیں جو وضاحت طلب ہے:

“چونکہ یہ دعا توبہ کے تمام معانی کو اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہے، اس لیے اس کے لیے ‘سید’ (سردار) کا نام مستعار لیا گیا — سید، اپنی اصل میں، اس سردار کو کہتے ہیں جس کے پاس حاجتیں لے جائی جائیں اور جس کی طرف معاملات رجوع کیے جائیں۔”

— فتح الباري بشرح صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 11/99 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلفية۔

اس حدیث کے اولین سامعین کی روزمرہ عربی میں، ‘سید’ کوئی ایسا شاہی لقب نہیں تھا جو صرف بادشاہوں کے لیے مخصوص ہو۔ یہ وہ شخص ہوتا تھا جس کے پاس قبیلہ اپنے تنازعات اور ضرورتیں لے کر آتا تھا — وہ ہستی جس کی طرف بالآخر ہر چھوٹا معاملہ لوٹتا تھا۔ کسی مخصوص دعا کو “استغفار کا سردار” کہنا دراصل اس کے اثر اور وسعت کا دعویٰ ہے: مغفرت طلب کرنے کا ہر مختصر کلمہ اسی دعا کی طرف لوٹتا ہے، کیونکہ جو کچھ باقی دعاؤں میں الگ الگ بیان ہوا ہے، وہ اس ایک دعا میں یکجا موجود ہے۔

حافظ ابن حجر نے اس دعوے کی تفصیل بیان کرنے کے لیے شارح ابن ابی جمرہ کی ایک قدیم کوشش کو بھی نقل کیا ہے، جنہوں نے ان تمام باتوں کی فہرست دی ہے جو اس دعا میں ایک جگہ جمع کر دی گئی ہیں:

“نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس حدیث میں ایسے شاندار معانی اور عمدہ الفاظ جمع فرما دیے ہیں کہ یہ بجا طور پر سید الاستغفار کہلانے کی حقدار ہے۔ اس میں شامل ہے: اللہ کی الوہیت اور اپنی بندگی کا اقرار؛ اس بات کا اعتراف کہ وہی خالق ہے؛ اس کے لیے ہوئے عہد کا اقرار؛ اس کے وعدے کی امید؛ بندے کے اپنے کیے ہوئے شر سے پناہ مانگنا؛ ہر نعمت کی نسبت اسی عطا کرنے والے کی طرف کرنا؛ گناہ کی نسبت اپنی طرف کرنا؛ مغفرت کی طلب؛ اور اس بات کا اعتراف کہ اس کے سوا کوئی بخشنے پر قادر نہیں۔”

— فتح الباري بشرح صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 11/100 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلفية۔

یہ نو اقرار ہیں، جو ایک ایسے جملے میں سمو دیے گئے ہیں جسے انسان تیس سیکنڈ سے بھی کم وقت میں ادا کر سکتا ہے۔ اس فہرست کو ذہن میں رکھ کر دعا پڑھنے سے اس کے ہر جملے کی تاثیر اور مقصد بالکل واضح ہو جاتا ہے۔

“میں تیرے وعدے پر قائم ہوں” کے پیچھے چھپا عہد

اس جملے پر غور کریں: “وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ” — “اور میں اپنی استطاعت کے مطابق تیرے عہد اور وعدے پر قائم ہوں”۔ بظاہر یہ سمجھنا آسان ہے کہ یہاں “عہد” سے مراد وہ اقرار ہے جو انسان نے ایمان لانے کے دن کیا تھا۔ لیکن حافظ ابن حجر اسے کسی بھی فرد کے ایمان لانے سے کہیں زیادہ قدیم قرار دیتے ہیں:

“انہوں نے عہد سے مراد عالم ارواح (عالمِ ذر) میں لیا گیا وہ وعدہ لیا ہے — یعنی خاص طور پر توحید کا اقرار — اور وعدے سے مراد اللہ کا وہ وعدہ ہے کہ جو اس توحید پر فوت ہوگا، اسے جنت میں داخل کرے گا۔”

— فتح الباري بشرح صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 11/100 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلفية۔

“عالمِ ذر” مفسرین کی اصطلاح میں اس منظر کا نام ہے جسے قرآن نے ہمارے اس دنیا میں جسمانی طور پر پیدا ہونے سے پہلے کے حوالے سے بیان کیا ہے:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِىٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا۟ بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَآ ۛ أَن تَقُولُوا۟ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَـٰفِلِينَ

“اور (یاد کرو) جب تمہارے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی نسل کو نکالا اور انہیں خود ان پر گواہ بنایا (اور پوچھا): ‘کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟’ انہوں نے کہا: ‘کیوں نہیں! ہم گواہی دیتے ہیں’ — تاکہ تم قیامت کے دن یہ نہ کہو کہ ‘ہم تو اس سے بے خبر تھے۔‘”

— سورة الأعراف، 7:172

دنیا میں آنے والا ہر انسان اس سوال کا جواب ایک بار دے چکا ہے، اس سے پہلے کہ اس میں اس جواب کو بھول جانے کی صلاحیت پیدا ہوتی۔ “میں تیرے عہد پر قائم ہوں” اس دعا میں کیا گیا کوئی نیا وعدہ نہیں ہے — بلکہ یہ انسان کا خود کو باآواز بلند اس وعدے کی یاد دہانی کرانا ہے جو اس کی روح پہلے ہی کر چکی ہے اور پھر زندگی بھر اسے بھلانے میں لگی رہی۔ اس کے بعد آنے والا جملہ، “اپنی استطاعت کے مطابق”، بھی اتنا ہی بامقصد ہے۔ یہ کوئی ایسا چور دروازہ نہیں جو انسان خود کو دے رہا ہو؛ حافظ ابن حجر اسے ان الفاظ میں پوشیدہ ایک رحمت قرار دیتے ہیں — یہ اس بات کا اعتراف ہے کہ کوئی بھی اس اصل گواہی کا حق پوری طرح ادا نہیں کر سکتا، اس لیے کسی سے اس کا مطالبہ بھی نہیں کیا گیا۔

اس چیز کے ساتھ لوٹنا جسے واپس نہیں کیا جا سکتا

وہ جوڑا جو اس دعا کو ان علماء کے درمیان شہرت بخشتا ہے جنہوں نے اس پر لکھا ہے، وہ اس کے آخر میں آتا ہے: “أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ بِذَنْبِي” — “میں اپنے اوپر تیری نعمتوں کا اقرار کرتا ہوں اور اپنے گناہوں کا اعتراف کرتا ہوں”۔ حدیث کی ایک روایت میں پہلے حصے سے “لَكَ” (تیرے لیے/تیرے حضور) کا لفظ حذف ہے؛ تاہم مندرجہ بالا الفاظ امام بخاری کے اپنے متن کے مطابق ہیں۔

فعل أَبُوءُ محض “میں اعتراف کرتا ہوں” سے کہیں زیادہ گہرے معنی رکھتا ہے۔ حافظ ابن حجر اسے اس کے مادے (root) تک لے جاتے ہیں:

“أَبُوءُ — حرف باء اور کھنچے ہوئے ہمزہ کے ساتھ — کا مطلب ہے ‘میں اقرار کرتا ہوں’۔ اس کی اصل ‘البواء’ ہے، جس کا مطلب ہے کسی چیز کے ساتھ ناگزیر طور پر جڑ جانا، یہ اسی مادے سے ہے جس سے ‘اللہ نے اسے ایک ٹھکانے میں بسایا’ نکلا ہے — گویا وہ اس کے ساتھ لازم و ملزوم ہو گیا۔”

— فتح الباري بشرح صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 11/100 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلفية۔

ٹھکانہ کوئی ایسی چیز نہیں جس کا انسان محض سرسری سا ذکر کر دے؛ یہ وہ جگہ ہے جہاں وہ رہنے پر مجبور ہوتا ہے۔ ایک ہی سانس میں دو بار ادا کیا گیا یہ فعل، نعمت اور گناہ دونوں کو ایک ہی خانے میں رکھ دیتا ہے — یہ دونوں ایسی حقیقتیں ہیں جن میں انسان بسا ہوا ہے، اور ان میں سے کسی کو بھی جھٹلایا نہیں جا سکتا۔ ان کی ترتیب بھی اہمیت رکھتی ہے۔ علامہ طیبی اسی شرح میں فرماتے ہیں کہ شکر کو اعترافِ گناہ سے پہلے جان بوجھ کر رکھا گیا ہے: نعمت کا ذکر پہلے کیا گیا ہے، بغیر کسی قید کے، تاکہ یہ بیک وقت ہر قسم کی نعمت کا احاطہ کر لے۔ اس نعمت کے سائے میں کھڑے ہونے کے بعد ہی انسان اس قابل ہوتا ہے کہ وہ پوری ایمانداری سے اپنی ناکامی کا نام لے سکے — ایک ایسا گناہ، جسے وہ کوئی معمولی خامی کہہ کر ٹال نہیں سکتا۔

اجر کا تعلق محض الفاظ ادا کرنے کے بجائے یقین سے کیوں ہے

یہ حدیث محض دعا پر ختم نہیں ہوتی۔ یہ ایک شرط پر ختم ہوتی ہے: “جس نے اسے یقین کے ساتھ پڑھا” — مُوقِنًا بِهَا۔ یہ وہ محور ہے جس پر پورے وعدے کا دارومدار ہے۔ اس میں یہ نہیں پوچھا جا رہا کہ الفاظ کا تلفظ درست تھا یا نہیں؛ وہ تو ایک بچہ بھی کر سکتا ہے۔ اس میں یہ پوچھا جا رہا ہے کہ کیا ابن ابی جمرہ کے گنوائے گئے نو اقرار واقعی دل سے کیے گئے تھے — کیا “میں اپنے گناہوں کا اعتراف کرتا ہوں” کہنے والا شخص، اس لمحے، واقعی یہ مانتا تھا کہ وہ گنہگار ہے۔

یہ کسی آسان دعا پر تھوپی گئی کوئی سخت شرط نہیں ہے۔ یہ وہی دعویٰ ہے جو علامہ طیبی نے اس کے نام کے حوالے سے کیا تھا: یہ الفاظ صرف اسی صورت میں “سردار” کا لقب پاتے ہیں جب ان کے پیچھے موجود یقین ان الفاظ کی جامعیت کے ہم پلہ ہو۔ اس یقین کے بغیر پڑھی جائے تو یہ مغفرت کی ایک عمدہ دعا تو رہتی ہے۔ لیکن یقین کے ساتھ پڑھی جائے تو یہ حدیث اس وعدے کے قریب تر ہو جاتی ہے جو قرآن ہر اس شخص سے کرتا ہے جو اپنے اعمال نامے سے مایوس ہو چکا ہو:

۞ قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ

“کہہ دیجیے: ‘اے میرے بندو جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے، اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ یقیناً اللہ تمام گناہوں کو بخش دیتا ہے۔ بے شک وہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔‘”

— سورة الزمر، 39:53

یہ وہی دعویٰ ہے جس پر یہ دعا اختتام پذیر ہوتی ہے — “تیرے سوا کوئی گناہوں کو نہیں بخش سکتا” — جسے شروع کے بجائے نو اقراروں کے بالکل آخر میں رکھا گیا ہے، کیونکہ اس سے پہلے کہی گئی ہر بات ہی اس طلب کو سچا بناتی ہے۔

اس دعا کو زبانی یاد کرنے میں بمشکل ایک شام لگتی ہے۔ لیکن صبح و شام اس کے ہر جملے کو اسی ترتیب سے دل کی گہرائیوں سے محسوس کرنا وہ کام ہے جس میں باقی کی پوری زندگی لگ جاتی ہے — اور شاید یہی وجہ ہے کہ ایک صحابی کی صرف ایک حدیث ہی اسے وہ مقام دلانے کے لیے کافی تھی جو مغفرت کی کسی اور دعا کو حاصل نہیں۔ قرآن گیلری کا اذکار مجموعہ اس دعا کو مستند صبح و شام کے اذکار میں شامل رکھتا ہے، ہر اس شخص کے لیے جو اسے اس کے حقیقی مفہوم کے ساتھ پڑھنا شروع کرنا چاہتا ہو۔