قرآن گیلری بلاگ · تدبرات
وہ اوقات جب دعا رد نہیں ہوتی
احادیث میں ان مخصوص اوقات اور کیفیات کا ذکر ملتا ہے جن میں دعا فوراً قبول ہوتی ہے — رات کا آخری پہر، اذان اور اقامت کے درمیانی لمحات، اور سجدے کی حالت۔ اگر ان سب کو محض ایک فہرست کے بجائے مجموعی طور پر دیکھا جائے، تو یہ کسی خوش قسمت گھڑی کے بجائے ایک ایسی کیفیت کو بیان کرتے ہیں جو بار بار لوٹ کر آتی ہے: جب بندہ قریب کر لیا جاتا ہے، اسے انتظار کروایا جاتا ہے، اسے محتاج بنا دیا جاتا ہے، یا وہ خود کو اتنی دیر کے لیے فراموش کر دیتا ہے کہ کسی اور کے لیے دعا مانگ سکے۔
11 منٹ کا مطالعہ6 مآخذIstighfar
مصنف:The Quran Gallery team
قرآن مجید میں دعا کی قبولیت کو وقت سے نہیں بلکہ قربت سے جوڑا گیا ہے:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ”اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں تو (کہہ دیجیے کہ) میں قریب ہی ہوں۔ پکارنے والا جب مجھے پکارتا ہے تو میں اس کی پکار کا جواب دیتا ہوں۔ لہٰذا انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں تاکہ وہ راہِ راست پا سکیں۔“
— 2:186
یہاں کسی وقت یا جگہ کا ذکر نہیں ہے۔ یہ آیت اس سوال کا جواب دیتی ہے کہ اللہ تعالیٰ تک کب پہنچا جا سکتا ہے، اور درحقیقت یہ بتاتی ہے کہ اس تک رسائی کبھی کوئی رکاوٹ تھی ہی نہیں۔ اس کے باوجود، احادیث کا ایک بڑا حصہ مخصوص اوقات اور کیفیات کی نشاندہی کرتا ہے — رات کا آخری تہائی حصہ، اذان اور اقامت کے درمیانی لمحات، سجدے کی حالت، روزے کی حالت، اور کسی مظلوم کا اللہ کے حضور کھڑا ہونا۔ اگر اللہ کی قربت ہر وقت یکساں ہے، تو پھر کسی خاص وقت کو کیوں اہمیت دی گئی ہے؟
احادیث اس سوال کا جواب کسی خاص گھڑی کی نشاندہی کر کے نہیں دیتیں، بلکہ ایک خاص کیفیت کو بیان کرتی ہیں — ایک ایسی کیفیت جو دیگر اوقات کی نسبت ان مخصوص اوقات میں زیادہ یقینی طور پر طاری ہوتی ہے۔ اگر آپ ان بیان کردہ اوقات میں قدرِ مشترک تلاش کریں تو ایک بات واضح ہوتی ہے: یہ سب وہ لمحات ہیں جن میں انسان کی عام حالت معطل ہو چکی ہوتی ہے۔ ان لمحات میں انسان زیادہ خاموش، زیادہ بے بس، زیادہ محتاج، یا کسی ایک خاص صورت میں، اپنی ذات سے زیادہ غافل ہوتا ہے۔ وقت بذاتِ خود قبولیت پیدا نہیں کرتا، بلکہ یہ وہ وقت ہوتا ہے جب وہ کیفیت ابھرتی ہے جس پر قبولیت کا نزول ہوتا ہے۔
وہ رات جو دنیا کو خالی کر دیتی ہے
حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے رات کے اس گہرے پہر کی جو منظر کشی کی ہے، مخلوق سے اللہ کے خطاب کے حوالے سے منقول کسی بھی اور روایت میں اس کی کوئی نظیر نہیں ملتی:
يَنْزِلُ رَبُّنَا ﵎ كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ ”ہمارا رب ہر رات آسمانِ دنیا کی طرف نزول فرماتا ہے، جب رات کا آخری تہائی حصہ باقی رہ جاتا ہے، اور فرماتا ہے: کون ہے جو مجھے پکارے تاکہ میں اس کی دعا قبول کروں؟ کون ہے جو مجھ سے مانگے تاکہ میں اسے عطا کروں؟ کون ہے جو مجھ سے بخشش طلب کرے تاکہ میں اسے بخش دوں؟“
— صحيح البخاري، حدیث 1145، مطبوعہ صفحہ 2/53 از ۔
غور کریں کہ یہ حدیث کیا بیان نہیں کر رہی: یہ کسی ہجوم کو زیادہ عبادت کرنے کی عمومی ترغیب نہیں دے رہی۔ بلکہ یہ ایک کھلے، بار بار دہرائے جانے والے، اور بغیر کسی طلب کے پوچھے جانے والے سوال کو بیان کر رہی ہے، جو اس پہر کی خاموشی میں ان لوگوں سے پوچھا جا رہا ہے جو اس وقت جاگ رہے ہوتے ہیں۔ قرآن مجید بھی رات کے اس خاص پہر کو بالکل اسی انداز میں پیش کرتا ہے، گویا یہ ایک ایسی التجا کا فطری ٹھکانہ ہے جسے چھپنے کی کوئی اور جگہ نہیں ملتی:
كَانُوا۟ قَلِيلًا مِّنَ ٱلَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِٱلْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ”وہ رات کو بہت کم سویا کرتے تھے، اور رات کے پچھلے پہر استغفار کیا کرتے تھے۔“
— 51:17–18
اس آیت میں نیند کو ایک ایسی فطری حالت کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس میں سحر کا وقت خلل ڈالتا ہے — اسے کسی بڑی نیکی کے طور پر ترک نہیں کیا گیا، بلکہ محض کچھ دیر کے لیے ایک طرف رکھ دیا گیا ہے۔ وہ دنیا جو عام حالات میں کسی التجا کے راستے میں رکاوٹ بن سکتی ہے — جاگتے ہوئے لوگ، دیگر مصروفیات، اور دن بھر کا شور و غل — اس وقت اپنے کم ترین درجے پر ہوتی ہے۔ اس وقت جو چیز باقی رہ جاتی ہے، وہ محض انسان اور اس کی التجا ہوتی ہے۔
فاصلوں کے سمٹنے کا یہی عمل دن کے کسی بھی حصے میں، ایک بالکل مختلف حالت میں دوبارہ رونما ہوتا ہے۔ حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما نے جسمانی قربت کی ایک ایسی کیفیت بیان کی ہے جسے صحيح مسلم کے مرتبین نے رکوع اور سجدے کی دعاؤں کے باب میں شامل کیا ہے:
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ ساجد. فأكثروا الدعاء ”بندہ اپنے رب کے سب سے زیادہ قریب اس وقت ہوتا ہے جب وہ سجدے میں ہوتا ہے، لہٰذا اس میں کثرت سے دعا کیا کرو۔“
— صحيح مسلم، حدیث 482، مطبوعہ صفحہ 1/350 از ۔
رات کا آخری پہر اور سجدے کی حالت کا وقت کے لحاظ سے آپس میں کوئی تعلق نہیں ہے۔ ان میں وقت، جسمانی کیفیت، یا حاضرین کے حوالے سے کوئی قدرِ مشترک نہیں ہے۔ ان میں جو چیز مشترک ہے وہ ایک ہی دعویٰ ہے جو دو مرتبہ کیا گیا ہے: انسان اس وقت سب سے زیادہ قریب ہوتا ہے جب وہ سب سے کم سیدھا کھڑا ہو، سب سے کم نمایاں ہو، اور کسی بھی دوسرے کام کو کرنے کی حالت میں نہ ہو۔ زمین پر ٹکی ہوئی پیشانی اور سوئی ہوئی دنیا، دراصل ایک ہی حقیقت کے دو مختلف روپ ہیں — اور وہ یہ کہ دعا سب سے زیادہ وہیں سنی جاتی ہے جہاں سے تکبر پہلے ہی رخصت ہو چکا ہو۔
اذان اور اقامت کے درمیانی لمحات
ایک اور مختلف قسم کا موقع اس درمیانی وقفے میں آتا ہے جسے زیادہ تر لوگ محض انتظار میں گزار دیتے ہیں: وہ وقت جب اذان ہو چکی ہو اور نماز ابھی شروع نہ ہوئی ہو۔ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے براہِ راست اس وقفے کا ذکر فرمایا، اور حاضرین میں سے کسی نے جاننا چاہا کہ اس وقت میں دراصل کیا کرنا چاہیے:
الدُّعَاءُ لَا يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ. قَالَ: فَمَاذَا نَقُولُ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: سَلُوا اللهَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ”اذان اور اقامت کے درمیان کی جانے والی دعا رد نہیں ہوتی۔“ اس شخص نے پوچھا، ”یا رسول اللہ! تو پھر ہم کیا کہیں؟“ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، ”اللہ سے دنیا اور آخرت میں عافیت مانگو۔“
— سنن الترمذي، حدیث 3594، مطبوعہ صفحہ 5/546 از ۔ امام ترمذی نے خود اس حدیث کو حسن قرار دیا ہے۔
یہ جواب غور طلب ہے، کیونکہ یہ وہ نہیں ہے جس کی سوال سے توقع کی جا رہی تھی۔ کوئی شخص ایک ایسے وقت میں مانگنے کے بارے میں پوچھتا ہے جسے پہلے ہی غیر معمولی طور پر قبولیت کا وقت قرار دیا جا چکا ہو، اور جواب میں کسی مخصوص یا ہنگامی چیز کا مطالبہ نہیں کیا جاتا — بلکہ ‘عافیت’ مانگنے کا کہا جاتا ہے، جو کہ مکمل اور محفوظ رہنے کے لیے سب سے جامع اور سادہ ترین لفظ ہے۔ اس وقت کو کسی بہت بڑی اور پرعزم خواہش کی تکمیل کے موقع کے طور پر نہیں دیکھا گیا، بلکہ اسے ایک ایسے لمحے کے طور پر پیش کیا گیا ہے جہاں ایک سادہ سی التجا ہی کافی ہوتی ہے۔
یہی درمیانی وقفہ — ایک اعلان کے بعد اور دوسرے عمل کے شروع ہونے سے پہلے — جمعہ کے دن بڑے پیمانے پر دہرایا جاتا ہے۔ یہ وہ طویل انتظار کا وقت ہے جس کے بارے میں روایات بتاتی ہیں کہ اس میں ایک ایسی گھڑی ہے جس میں کی گئی دعا رد نہیں ہوتی۔ وہی اصول جو ایک نماز سے پہلے کے چند منٹوں پر لاگو ہوتا ہے، جمعہ کے اجتماع سے پہلے کے چند گھنٹوں تک وسعت اختیار کر لیتا ہے۔ امام ترمذی نے ایک صحابی کی روایت بھی محفوظ کی ہے جس میں حضرت ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے براہِ راست پوچھا گیا کہ کون سی دعا سب سے زیادہ سنی جاتی ہے، اور ان کے جواب میں اسی رات کا ذکر ہے اور ساتھ ہی ایک اور موقع کا اضافہ کیا گیا ہے:
قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ؟ قَالَ: جَوْفُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، وَدُبُرُ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ ”پوچھا گیا، یا رسول اللہ! کون سی دعا سب سے زیادہ سنی جاتی ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: رات کے آخری پہر کے درمیانی حصے میں، اور فرض نمازوں کے اختتام پر۔“
— سنن الترمذي، حدیث 3499، مطبوعہ صفحہ 5/479 از ۔ امام ترمذی نے اس حدیث کو بھی حسن قرار دیا ہے۔
دو بالکل مختلف حالتیں — گہری نیند کا ٹوٹنا، اور ایک نماز کا ابھی ابھی ختم ہونا — ایک ہی سانس میں ایک ہی قسم کے لمحات کے طور پر بیان کی گئی ہیں۔ اقامت سے پہلے کا وقت، فرض نماز کا اختتام، اور جمعہ کی وہ خاص گھڑی، ان سب کو جو چیز آپس میں جوڑتی ہے وہ گھڑی کا کوئی خاص وقت نہیں بلکہ ان کی مشترکہ نوعیت ہے: یہ سب ایک دہلیز کی مانند ہیں، ایسے لمحات جو انتظار کے سوا ہر چیز سے خالی ہو چکے ہیں، اور جو عین کسی عبادت کے اندر ہونے کے بجائے اس سے بالکل متصل ہوتے ہیں۔
ایک ایسا وجود جس کے پاس خرچ کرنے کو کچھ نہ بچا ہو
ایک تیسرے موقع کا انتظار سے کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ اس کا تعلق کسی چیز کو پہلے ہی قربان کر دینے سے ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے ایک ایسی روایت مروی ہے جس میں روزہ دار کو دو ایسے افراد کے ساتھ ملایا گیا ہے جن کے حالات کو احادیث میں ایک ہی طرح سے دیکھا گیا ہے:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمُ: الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَالْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ يَرْفَعُهَا اللهُ فَوْقَ الْغَمَامِ، وَيَفْتَحُ لَهَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ، وَيَقُولُ الرَّبُّ: وَعِزَّتِي لَأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ ”تین لوگ ایسے ہیں جن کی دعا رد نہیں ہوتی: روزہ دار جب تک کہ وہ روزہ افطار نہ کر لے، عادل حکمران، اور مظلوم کی دعا — اللہ تعالیٰ اسے بادلوں سے اوپر اٹھا لیتا ہے اور اس کے لیے آسمان کے دروازے کھول دیے جاتے ہیں، اور رب فرماتا ہے: میری عزت کی قسم! میں ضرور تیری مدد کروں گا، خواہ کچھ وقت کے بعد ہی سہی۔“
— سنن الترمذي، حدیث 3598، مطبوعہ صفحہ 5/548 از ۔ امام ترمذی نے اس حدیث کو حسن قرار دیا ہے۔
روزہ دار اور مظلوم کو ایک ساتھ رکھنا بظاہر ایک عجیب جوڑ معلوم ہوتا ہے، جب تک کہ ان کے ظاہری حالات کے بجائے ان کی اس مشترکہ کیفیت پر غور نہ کیا جائے جو اصل نقطہ ہے۔ دونوں کے ہاتھوں سے کچھ نہ کچھ چھن چکا ہوتا ہے — ایک صورت میں کھانا پینا اپنی مرضی سے ترک کیا گیا ہے، جبکہ دوسری صورت میں کوئی حق زبردستی چھین لیا گیا ہے — اور جب تک یہ کیفیت برقرار رہتی ہے، دونوں کے پاس سہارا لینے کے لیے معمول سے کم وسائل رہ جاتے ہیں۔ یہ حدیث اس لیے دعا کی جلد قبولیت کا وعدہ نہیں کرتی کہ مانگنے والا کوئی بہت نیک انسان ہے، بلکہ یہ وعدہ اس لیے کرتی ہے کہ اس مخصوص لمحے میں مانگنے والے کے پاس سوائے مانگنے کے، خرچ کرنے کے لیے کچھ اور بچا ہی نہیں ہوتا۔
وہ دعا جو اپنے لیے نہ ہو
آخری موقع اس تسلسل کو ایک ایسے انداز میں توڑتا ہے جس کا الگ سے ذکر کرنا ضروری ہے۔ اب تک کی ہر مثال کا تعلق دعا مانگنے والے کی اپنی حالت سے تھا۔ صفوان بن عبداللہ نے دمشق کا ایک ایسا واقعہ بیان کیا ہے جہاں خود التجا کی نوعیت ہی بدل جاتی ہے: وہ حضرت ابو الدرداء رضی اللہ عنہ کی تلاش میں گئے لیکن وہاں صرف ان کی اہلیہ موجود تھیں، جنہوں نے صفوان کے کچھ مانگنے سے پہلے ہی ان سے ایک گزارش کر دی:
دَعْوَةُ الْمُسْلِمِ لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ مُسْتَجَابَةٌ. عِنْدَ رَأْسِهِ مَلَكٌ مُوَكَّلٌ. كُلَّمَا دَعَا لِأَخِيهِ بِخَيْرٍ، قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ، وَلَكَ بِمِثْلٍ ”مسلمان کی اپنے بھائی کے لیے اس کی پیٹھ پیچھے کی جانے والی دعا قبول ہوتی ہے۔ اس کے سرہانے ایک فرشتہ مقرر ہوتا ہے؛ جب بھی وہ اپنے بھائی کے لیے بھلائی کی دعا کرتا ہے، تو وہ مقرر فرشتہ کہتا ہے: آمین، اور تمہارے لیے بھی ایسا ہی ہو۔“
— صحيح مسلم، حدیث 2733، مطبوعہ صفحہ 4/2094 از ۔
انہوں نے صفوان سے یہ نہیں کہا کہ جب وہ اپنے لیے دعا کریں تو انہیں بھی یاد رکھیں۔ بلکہ انہوں نے گزارش کی کہ وہ اپنے سفر کے دوران خاص طور پر ان کا نام لے کر ان کے لیے دعا کریں، جبکہ وہ خود اتنی دور تھیں کہ نہ تو انہیں اس دعا کا علم ہو سکتا تھا اور نہ ہی وہ اس پر ان کا شکریہ ادا کر سکتی تھیں۔ حدیث بالکل اسی طریقہ کار کو بیان کرتی ہے: دعا کسی ایسے شخص کے لیے ہونی چاہیے جو غائب ہو، اور کسی ایسی بھلائی کے لیے ہو جس کا سراغ وہ کبھی اس مانگنے والے لمحے تک نہ لگا سکے۔ اس عمل کو دکھاوے کے لیے کرنے کا کوئی فائدہ نہیں، کیونکہ جسے اس کا فائدہ پہنچ رہا ہے وہ اسے دیکھ ہی نہیں سکتا۔ دیگر تمام مواقع جو مانگنے والے کی اپنی حالت کے ذریعے پیدا ہوتے ہیں — جیسے رات کی تنہائی، ایک نڈھال جسم، یا انتظار کی کیفیت — یہ موقع مانگنے والے کو دعا کے مرکز سے مکمل طور پر ہٹا کر وہ کیفیت پیدا کرتا ہے۔
ان میں سے کوئی بھی موقع ایسا مشینی عمل نہیں ہے جسے انسان اپنی شرائط پر چلا سکے، جیسے کوئی پاس ورڈ دروازہ کھول دیتا ہے چاہے اسے بولنے والا کوئی بھی ہو۔ رات کے آخری پہر جاگنا اور کوئی دعا نہ مانگنا محض بے خوابی ہے۔ کچھ مانگے بغیر روزہ رکھنا محض ایک طے شدہ اوقات کی بھوک ہے۔ درحقیقت ہر حدیث، چاہے وہ رات کے حوالے سے ہو، کسی دہلیز کے بارے میں ہو، کسی محتاج جسم کا ذکر ہو، یا کسی اور کی خاطر پکارے گئے نام کا، ایک ہی بنیادی حقیقت کی طرف چار مختلف انداز میں اشارہ کر رہی ہے: کوئی بھی التجا اسی تناسب سے سنی جاتی ہے جس قدر مانگنے والے کی اپنی ذات اس کے اور اللہ کے درمیان سے ہٹ چکی ہو۔ قرآن گیلری کا اذکار کا مجموعہ خاص طور پر انہی لمحات کے لیے ترتیب دی گئی دعاؤں کو یکجا کرتا ہے — سحر کا وقت، نماز سے پہلے کا وقفہ، اور وہ الفاظ جو کسی ایسے شخص کے لیے کہے جائیں جو انہیں سننے کے لیے وہاں موجود نہ ہو — اور ان کے مستند حوالوں کو بھی ساتھ ہی محفوظ کیا گیا ہے۔
جاری رکھیں
Istighfar
متعلقہ
Istighfar سید الاستغفار: وہ دعا جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے تمام دعاؤں کا سردار قرار دیا صحیح بخاری میں صحابی شداد بن اوس رضی اللہ عنہ سے صرف ایک ہی حدیث مروی ہے — جس میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مغفرت کی ایک دعا کو ایسا لقب دیا جو کسی اور دعا کو نہیں ملا۔ آخر اس دعا میں ایسا کیا ہے جو اسے یہ مقام عطا کرتا ہے، جانیے ایک ایک جملے کی تشریح کے ساتھ۔ Istighfar گناہ کی اصل معافی سے پہلے کن مراحل کا طے ہونا ضروری ہے محض پچھتاوا توبہ نہیں ہے، اور نہ ہی گناہ کو اس ارادے کے بغیر چھوڑ دینا توبہ ہے کہ دوبارہ اس کی طرف نہیں لوٹنا۔ قرآن اور حدیث میں توبہ کو واضح اور قابلِ عمل مراحل کے ایک سلسلے کے طور پر بیان کیا گیا ہے — اور ان میں سے ایک مرحلہ، یعنی حقوق العباد کی ادائیگی، کا اس بات سے کوئی تعلق نہیں کہ انسان کتنا شرمندہ ہے۔ Istighfar پردہ پوشی اور رجوع: استغفار اور توبہ دل سے کیا تقاضا کرتے ہیں استغفار اور توبہ عموماً ایک ہی سانس میں ادا کیے جاتے ہیں، گویا یہ دل کی ایک ہی کیفیت کے دو نام ہوں۔ لیکن کلاسیکی لغات اور قرآن کے اپنے الفاظ کچھ اور ہی بتاتے ہیں: ایک میں اللہ سے اس چیز پر پردہ ڈالنے کی التجا کی جاتی ہے جو ہو چکی، جبکہ دوسرا خود ارادے کا اپنا رخ بدل لینے کا نام ہے — اور یہ فرق محض کوئی تکنیکی بحث نہیں ہے۔
