قرآن گیلری بلاگ · مضامین
پردہ پوشی اور رجوع: استغفار اور توبہ دل سے کیا تقاضا کرتے ہیں
استغفار اور توبہ عموماً ایک ہی سانس میں ادا کیے جاتے ہیں، گویا یہ دل کی ایک ہی کیفیت کے دو نام ہوں۔ لیکن کلاسیکی لغات اور قرآن کے اپنے الفاظ کچھ اور ہی بتاتے ہیں: ایک میں اللہ سے اس چیز پر پردہ ڈالنے کی التجا کی جاتی ہے جو ہو چکی، جبکہ دوسرا خود ارادے کا اپنا رخ بدل لینے کا نام ہے — اور یہ فرق محض کوئی تکنیکی بحث نہیں ہے۔
8 منٹ کا مطالعہ4 مآخذIstighfar
مصنف:The Quran Gallery team
حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے معمول کے بارے میں ایک بات ارشاد فرمائی — اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے وہاں دو افعال استعمال کیے جہاں سننے والا یہ توقع کر سکتا تھا کہ ایک ہی فعل دونوں کا کام دے جائے گا:
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً ”خدا کی قسم، میں دن میں ستر مرتبہ سے زیادہ اللہ سے استغفار کرتا ہوں اور اس کی طرف توبہ کرتا ہوں۔“
— صحيح البخاري، حدیث 5948، مطبوعہ صفحہ 5/2324 از ۔
آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے محض زور دینے کے لیے ایک ہی بات دو بار نہیں کہی۔ استغفار اور توبہ ایک ہی جملے میں شانہ بشانہ دو الگ الگ اعمال کے طور پر موجود ہیں جو ایک ہی زبان سے ایک ہی سانس میں ادا ہوتے ہیں، اور یہ روایت کبھی ایک کو دوسرے کا قائم مقام نہیں بننے دیتی۔ اس جوڑے — استغفار اور توبہ — کو اتنی کثرت سے ایک ساتھ سننا عام ہے کہ یہ دونوں گھل مل کر ایک ہی ردعمل محسوس ہونے لگتے ہیں۔ لیکن کلاسیکی لغات انہیں آپس میں گڈمڈ نہیں ہونے دیتیں۔ ہر لفظ اپنے مادے کے اعتبار سے ایک مختلف کام سرانجام دینے کے لیے وضع کیا گیا ہے۔
ایک لفظ جس کی بنیاد خود (ہیلمٹ) پر ہے
استغفار کا لفظ ‘غفر’ سے نکلا ہے، اور لغات اس مادے کا پہلا معنی “معاف کرنا” بیان نہیں کرتیں۔ ابن منظور کی کتاب لسان العرب اس کے مذہبی مفہوم سے پہلے اس کے مادی معنی سے اندراج کا آغاز کرتی ہے:
وأَصل الغَفْرِ التَّغْطِيَةُ وَالسَّتْرُ. غَفَرَ اللَّهُ ذُنُوبَهُ أَي سَتَرَهَا ”غفر کی اصل ڈھانپنا اور چھپانا ہے۔ ‘اللہ نے اس کے گناہ بخش دیے (غفر)’ کا مطلب ہے کہ اس نے ان پر پردہ ڈال دیا۔“
— لسان العرب، مطبوعہ صفحہ 5/25 از ۔
اسی صفحے پر اس لفظ کا سب سے ٹھوس ہم مادہ لفظ بھی ملتا ہے: ایک سپاہی کا لوہے کا خود (ہیلمٹ) جسے ‘مغفر’ کہا جاتا ہے، جو سر کو وار سے بچانے کے لیے پہنا جاتا ہے۔ ‘غفر’ کبھی اس تصور سے جدا نہیں ہوتا۔ اللہ ﷻ سے مغفرت طلب کرنے کا بنیادی مطلب یہ نہیں ہے کہ اس سے کسی عمل کے سرزد ہونے کو مٹا دینے کی درخواست کی جائے — بلکہ یہ اس عمل پر پردہ ڈالنے، اسے نظروں سے اوجھل کرنے اور اس کے نتائج سے بچانے کی التجا ہے، بالکل اسی طرح جیسے ایک خود (ہیلمٹ) تلوار اور اس کھوپڑی کے درمیان حائل ہو جاتا ہے جس پر وار کیا گیا ہو۔ پس، استغفار ایک ایسی درخواست ہے جس کا رخ باہر کی طرف ہے: اس پر پردہ ڈال دے، اسے مجھ پر گرنے نہ دے۔
ایک لفظ جس کی بنیاد پلٹ جانے پر ہے
توبہ بالکل ایک مختلف مادے سے نکلا ہے، اور لغت اس کا مفہوم چند الفاظ میں یوں بیان کرتی ہے:
التَّوْبةُ: الرُّجُوعُ مِنَ الذَّنْبِ. وَفِي الْحَدِيثِ: النَّدَمُ تَوْبةٌ ”توبہ: گناہ سے پلٹ جانا ہے۔ اور حدیث میں ہے: ندامت ہی توبہ ہے۔“
— لسان العرب، مطبوعہ صفحہ 1/233 از ۔
جہاں ‘غفر’ کا رخ باہر کی طرف ہے، یعنی اس چیز کی طرف جو اللہ ﷻ سے مانگی جا رہی ہے، وہیں ‘توبہ’ کا رخ اندر کی طرف ہے، یعنی اس کیفیت کی طرف جسے مانگنے والے کے اندر بیدار ہونا ہے۔ اسی اندراج میں مزید بتایا گیا ہے کہ ‘تاب’ کا بنیادی مفہوم “اللہ کی طرف لوٹنا، واپس آنا، عقیدت سے رجوع کرنا” ہے — یہ ایک مذہبی فعل ہونے سے پہلے پلٹ جانے کا ایک مادی فعل ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی مسافر اس راستے سے پلٹ آتا ہے (تاب) جس کے بارے میں اسے احساس ہو جائے کہ یہ اس کی منزل کی طرف نہیں جاتا۔ استغفار اس چیز پر پردہ ڈالنے کی التجا ہے جو آپ کے پیچھے رہ گئی ہے۔ جبکہ توبہ اس کی طرف مزید قدم نہ بڑھانے کا عمل ہے۔
دو التجائیں، ایک نہیں
یہ کوئی ایسا فرق نہیں ہے جسے بعد کے قاریوں نے محض باریک بینی دکھانے کے لیے گھڑ لیا ہو۔ یہ فرق تو خود حدیث کے شارحین پہلے ہی بیان کر چکے تھے۔ صحيح البخاري کے استغفار سے متعلق ایک باب کی تشریح کرتے ہوئے، عالم دین انور شاہ کشمیری نے شمس الدین الجزری کا صدیوں پرانا ایک مشاہدہ نقل کیا ہے، جس میں اس فرق کو بعینہ انہی الفاظ میں واضح کیا گیا ہے:
التَّوْبَةَ لَا تَكُونُ إِلَّا لِنَفْسِهِ، بِخِلَافِ الِاسْتِغْفَارِ، فَإِنَّهُ يَكُونُ لِنَفْسِهِ وَلِغَيْرِهِ. وَبِأَنَّ التَّوْبَةَ: هِيَ النَّدَمُ عَلَى مَا فَرَطَ مِنْهُ فِي الْمَاضِي، وَالْعَزْمُ عَلَى الِامْتِنَاعِ عَنْهُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ. وَالِاسْتِغْفَارَ: طَلَبُ الْغُفْرَانِ لِمَا صَدَرَ مِنْهُ، وَلَا يَجِبُ فِيهِ الْعَزْمُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ ”توبہ صرف اپنے لیے ہو سکتی ہے، برخلاف استغفار کے، جو اپنے لیے بھی کیا جا سکتا ہے اور کسی دوسرے کے لیے بھی۔ اور توبہ ماضی میں ہونے والی کوتاہی پر ندامت، اور مستقبل میں اس سے باز رہنے کے پختہ ارادے کا نام ہے۔ استغفار انسان سے سرزد ہونے والے اعمال پر بخشش طلب کرنے کو کہتے ہیں، اور اس طلب میں مستقبل کے لیے پختہ ارادے کا ہونا لازمی شرط نہیں ہے۔“
— فيض الباري على صحيح البخاري، مطبوعہ صفحہ 6/218 از ۔
اگر اسے ٹھہر کر پڑھا جائے تو یہ بظاہر نظر آنے والے دعوے سے کہیں زیادہ گہری بات ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک شخص سچے دل سے استغفار کر سکتا ہے جبکہ وہ اب بھی اسی گناہ میں مبتلا ہو جس کا وہ نام لے رہا ہے — یہ الفاظ اس چیز پر پردہ ڈالنے کی التجا کرتے ہیں جو ان سے سرزد ہو چکی ہے، اور اس درخواست میں بذات خود ایسا کوئی تقاضا نہیں ہے کہ غلط کام پہلے ہی رک چکا ہو۔ توبہ کو اس طرح مستعار نہیں لیا جا سکتا۔ اس کی تعریف ہی اس پختہ ارادے سے ہوتی ہے جو اس کے اندر پنہاں ہے؛ ایک ایسے ارادے کے بغیر جس نے واقعی اپنا رخ موڑ لیا ہو، یہ لفظ کسی ایسے واقعے کو بیان نہیں کرتا جو حقیقت میں رونما ہوا ہو۔ اور الجزری کا دوسرا نکتہ بھی اتنی ہی اہمیت رکھتا ہے: استغفار کسی دوسرے کی طرف سے بھی کیا جا سکتا ہے — جیسے والدین کا اپنی اولاد کے لیے بخشش مانگنا، یا فرشتوں کا زمین پر موجود ہر مومن کے لیے استغفار کرنا — جبکہ توبہ، اپنی فطرت کے اعتبار سے، صرف وہی شخص کر سکتا ہے جس کی سمت بدل رہی ہو۔ کوئی دوسرا آپ کی طرف سے نہیں پلٹ سکتا۔
وہ ترتیب جو قرآن منتخب کرتا ہے
ان میں سے کوئی بھی بات استغفار کو دونوں میں سے کمتر ثابت نہیں کرتی۔ بلکہ یہ اسے پہلا قدم بناتی ہے، ایک ایسی التجا جو انسان گناہ کے ملبے تلے دبے ہونے کے باوجود سچے دل سے کر سکتا ہے، اس سے پہلے کہ پلٹنے کا مشکل ترین مرحلہ مکمل ہو۔ جب قرآن براہ راست اہل ایمان سے مخاطب ہوتا ہے تو بالکل یہی ترتیب بیان کرتا ہے:
وَأَنِ ٱسْتَغْفِرُوا۟ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَـٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِى فَضْلٍ فَضْلَهُۥ ۖ وَإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنِّىٓ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ ”اپنے رب سے معافی مانگو، پھر اس کی طرف توبہ کرو: وہ تمہیں ایک مقررہ مدت تک بہترین سامانِ زیست سے نوازے گا، اور ہر صاحبِ فضل کو اس کا فضل عطا فرمائے گا۔ لیکن اگر تم منہ موڑو گے، تو مجھے تم پر ایک بڑے دن کے عذاب کا خوف ہے۔“
— سورة هود، 11:3
استغفروا (“معافی مانگو”)، ثم توبوا (“پھر رجوع کرو”) — یہاں ‘ثم’ (پھر) ایک اہم کردار ادا کر رہا ہے؛ یہ قرآن میں ایک وقفے، ایک فاصلے، اور محض ایک ہم معنی لفظ دہرانے کے بجائے ایک دوسرے اور واضح قدم کے لیے استعمال ہوا ہے۔ پردہ پوشی کی التجا پہلے کی گئی ہے، کیونکہ یہ اس دل کی پہنچ میں ہوتی ہے جو ابھی تک گھائل اور ڈگمگا رہا ہو۔ پلٹنے کا عمل اس کے بعد آتا ہے، کیونکہ یہ وہ التجا ہے جو درحقیقت دل کا رخ بدل دیتی ہے۔ وہ شخص جو صرف پہلے حصے تک ہی پہنچ پایا ہے، وہ ناکام نہیں ہوا — اس نے وہ قدم اٹھا لیا ہے جو اس کے بس میں تھا۔ لیکن اس نے ابھی تک وہ نہیں کیا جو دوسرا فعل بیان کرتا ہے، اور یہ آیت ان دونوں کو ایک ہی لفظ میں ضم کر کے کوئی اور تاثر نہیں دیتی۔
پردہ پوشی کس چیز کا جواب ہے
اس جوڑے کا دوسرا پہلو وہ وعدہ ہے جو اللہ ﷻ اس توبہ کے جواب میں کرتا ہے جو محض زبان تک محدود رہنے کے بجائے حقیقت میں ارادے تک پہنچ چکی ہو:
وَإِنِّى لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحًا ثُمَّ ٱهْتَدَىٰ ”اور بے شک، میں اس شخص کے لیے بہت بخشنے والا ہوں جو توبہ کرے، ایمان لائے، اور نیک عمل کرے — اور پھر ہدایت پر قائم رہے۔“
— سورة طه، 20:82
مغفرت، یعنی پردہ پوشی، کو یہاں ‘تاب’ (توبہ) کے جواب کے طور پر بیان کیا گیا ہے — ایک ایسا پلٹنا جو آگے چل کر عقیدے، عمل، اور ایک متعین سمت کو تشکیل دیتا ہے، نہ کہ ندامت کا کوئی ایسا عارضی لمحہ جو شام تک دم توڑ جائے۔ پورے قرآن میں یہ دونوں الفاظ مل کر یہی خاکہ بناتے ہیں: استغفار ایک ایسی التجا ہے جسے ایک کشمکش میں مبتلا دل اسی وقت سچائی کے ساتھ ادا کر سکتا ہے، توبہ وہ پلٹنا ہے جس کی تکمیل کے لیے یہ التجا مہلت مانگ رہی ہے، اور مغفرت وہ جواب ہے جو اس پلٹنے کے حقیقت میں راسخ ہو جانے کے بعد ملتا ہے۔
ان میں سے کوئی بھی چیز ایسا شیڈول نہیں ہے جس پر عمل کرنا ہو یا کوئی ایسا فارم نہیں جسے درست طریقے سے پُر کرنا ہو۔ یہ دل کے دو مختلف اعمال کا بیان ہے، جنہیں اتنی صراحت کے ساتھ نام دیا گیا ہے کہ کوئی ایک دوسرے کو نگل نہیں پاتا۔ وہ زبان جو پردہ پوشی کی التجا کرتی ہے جبکہ ارادہ ابھی تک پس و پیش کا شکار ہو، اس نے ایک سچی مگر چھوٹی بات کہی ہے۔ وہ ارادہ جو حقیقت میں پلٹ چکا ہو، اس نے ایک بڑی بات کہی ہے، اور یہ وہی پلٹنا ہے — نہ کہ محض مانگنا — جس کی طرف قرآن بندے کو بار بار بلاتا ہے، جب تک کہ اس کے اندر سانس باقی ہے۔ قرآن گیلری کا اذکار مجموعہ ان روزمرہ دعاؤں کو یکجا کرتا ہے جنہیں اہل ایمان بعینہ اسی مقصد کے لیے دہراتے ہیں، جن میں استغفار بھی شامل ہے، اور ان کے مآخذ بھی ان کے ساتھ درج کیے گئے ہیں۔
جاری رکھیں
Istighfar
متعلقہ
Istighfar سید الاستغفار: وہ دعا جسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے تمام دعاؤں کا سردار قرار دیا صحیح بخاری میں صحابی شداد بن اوس رضی اللہ عنہ سے صرف ایک ہی حدیث مروی ہے — جس میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مغفرت کی ایک دعا کو ایسا لقب دیا جو کسی اور دعا کو نہیں ملا۔ آخر اس دعا میں ایسا کیا ہے جو اسے یہ مقام عطا کرتا ہے، جانیے ایک ایک جملے کی تشریح کے ساتھ۔ Istighfar گناہ کی اصل معافی سے پہلے کن مراحل کا طے ہونا ضروری ہے محض پچھتاوا توبہ نہیں ہے، اور نہ ہی گناہ کو اس ارادے کے بغیر چھوڑ دینا توبہ ہے کہ دوبارہ اس کی طرف نہیں لوٹنا۔ قرآن اور حدیث میں توبہ کو واضح اور قابلِ عمل مراحل کے ایک سلسلے کے طور پر بیان کیا گیا ہے — اور ان میں سے ایک مرحلہ، یعنی حقوق العباد کی ادائیگی، کا اس بات سے کوئی تعلق نہیں کہ انسان کتنا شرمندہ ہے۔ Istighfar وہ اوقات جب دعا رد نہیں ہوتی احادیث میں ان مخصوص اوقات اور کیفیات کا ذکر ملتا ہے جن میں دعا فوراً قبول ہوتی ہے — رات کا آخری پہر، اذان اور اقامت کے درمیانی لمحات، اور سجدے کی حالت۔ اگر ان سب کو محض ایک فہرست کے بجائے مجموعی طور پر دیکھا جائے، تو یہ کسی خوش قسمت گھڑی کے بجائے ایک ایسی کیفیت کو بیان کرتے ہیں جو بار بار لوٹ کر آتی ہے: جب بندہ قریب کر لیا جاتا ہے، اسے انتظار کروایا جاتا ہے، اسے محتاج بنا دیا جاتا ہے، یا وہ خود کو اتنی دیر کے لیے فراموش کر دیتا ہے کہ کسی اور کے لیے دعا مانگ سکے۔
