ایمان کی مٹھاس چکھنا: وہ تین چیزیں جو اسے پیدا کرتی ہیں

اس حدیث میں جس کیفیت کا ذکر کیا گیا ہے، اس کے لیے عربی کا ایک مخصوص لفظ استعمال ہوا ہے، اور حدیث کو پڑھنے سے پہلے اس لفظ پر غور کرنا ضروری ہے: ذوق، یعنی چکھنا۔ علم (جاننا) نہیں۔ تصدیق (ماننا) نہیں۔ ذوق یا چکھنے کا اپنا ایک الگ ہی مقام ہے — آپ کسی کو شہد کی مکمل اور تفصیلی خصوصیات بیان کر سکتے ہیں، لیکن جب تک وہ اسے اپنی زبان پر نہ رکھ لے، وہ کبھی نہیں جان پائے گا کہ آپ کس چیز کی بات کر رہے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایمان کے لیے بالکل یہی پیمانہ استعمال کیا، اور پھر اپنی عادتِ مبارکہ کے مطابق، اسے مبہم نہیں چھوڑا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے تین مخصوص چیزوں کا ذکر کیا جو یا تو کسی دل میں ہوتی ہیں یا نہیں ہوتیں، اور فرمایا کہ ان کا ہونا ہی دراصل اس مٹھاس کو پانا ہے۔

حدیث، اور اس میں بیان کردہ شرائط

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ، وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ - بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللهُ - كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

تین خصلتیں ایسی ہیں کہ جس میں یہ پیدا ہو جائیں، اس نے ایمان کی مٹھاس پالی: ایک یہ کہ اللہ اور اس کے رسول اسے دنیا کی ہر چیز سے زیادہ محبوب ہو جائیں؛ دوسری یہ کہ وہ کسی شخص سے محض اللہ کی رضا کے لیے محبت کرے؛ اور تیسری یہ کہ جب اللہ نے اسے کفر سے نکال لیا ہے، تو اب دوبارہ کفر کی طرف لوٹنے کو وہ ایسا برا جانے جیسا کہ آگ میں ڈالے جانے کو برا جانتا ہے۔

حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ نے اسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کیا ہے، اور یہ صحيح البخاري کے یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کے مطبوعہ صفحہ 1/13 پر لفظ بہ لفظ محفوظ ہے — امام بخاری نے اس باب کا عنوان نہایت واضح رکھا ہے: “جو شخص کفر کی طرف لوٹنے کو ایسا برا جانے جیسا کہ آگ میں ڈالے جانے کو برا جانتا ہے”۔ صحيح مسلم کی اسی روایت میں، جو یہ صفحہ پڑھیں: ط التركية کے مطبوعہ صفحہ 1/48 پر موجود ہے، ایک ایسے لفظ کا اضافہ ہے جو اپنے اندر گہرے معنی رکھتا ہے: اس کے الفاظ ہیں وجد بهن حلاوة الإيمان — “اس نے ان کے ذریعے ایمان کی مٹھاس پالی” — جبکہ صحيح البخاري کے الفاظ محض یہ ہیں کہ “اس نے ایمان کی مٹھاس پالی”۔ یہاں حرفِ جار بهن (ان کے ذریعے) ایک کلیدی کردار ادا کر رہا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ یہ تینوں خوبیاں مٹھاس کے ساتھ پائی جاتی ہیں، گویا یہ ایک ہی صحت مند دل کی تین غیر متعلقہ نشانیاں ہوں۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ مٹھاس ان کے ذریعے وجود میں آتی ہے۔ یہ ایمان کے ذائقے کی علامات نہیں ہیں، بلکہ یہ وہ اسباب ہیں جو اسے پیدا کرتے ہیں۔

ان تینوں شرائط کو دوبارہ پڑھیں، اور غور کریں کہ ان میں سے کیا چیز شامل نہیں ہے۔ ان میں سے کوئی بھی ظاہری عبادت نہیں ہے۔ اس فہرست میں یہ نہیں کہا گیا کہ “پانچ وقت کی نماز پڑھتا ہو”، “رمضان کے روزے رکھتا ہو”، یا “صدقہ دیتا ہو”۔ ایک شخص چالیس سال تک پابندی سے یہ سب کچھ کر سکتا ہے، اور پھر بھی اس امتحان میں ناکام ہو سکتا ہے جو یہ حدیث دراصل طے کرتی ہے — کیونکہ اس امتحان کا ہدف وہ اعمال نہیں ہیں جو اعضاء انجام دیتے ہیں۔ اس کا ہدف یہ ہے کہ ان اعضاء کے پیچھے انسان کی محبت اور نفرت کا مرکز کہاں قائم ہے۔ نماز، روزہ اور صدقہ ایک سواری کی طرح ہیں۔ یہ تین شرائط منزل ہیں، اور ایک شخص کبھی منزل پر پہنچے بغیر دہائیوں تک سواری چلا سکتا ہے۔

پہلی شرط: ایک ایسی محبت جس کا کوئی ثانی نہ ہو

“اللہ اور اس کے رسول اسے دنیا کی ہر چیز سے زیادہ محبوب ہو جائیں” کوئی علم الکلام کا دعویٰ نہیں ہے، اور نہ ہی یہ اس بات کا تقاضا ہے کہ انسان اپنے شریکِ حیات، بچوں یا دوستوں سے کوئی محبت نہ کرے۔ قرآن اور حدیث کے دیگر حوالوں کی روشنی میں اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہو سکتا — ایک مومن کو دوسری جگہوں پر اپنے والدین کا احترام کرنے اور اپنے خاندان کی دیکھ بھال کرنے کا حکم دیا گیا ہے، اور عام انسانی محبت کبھی بھی بذاتِ خود ہدفِ تنقید نہیں رہی۔ اس کے بجائے، یہ شرط دراصل درجے کا سوال اٹھاتی ہے جب دو محبتیں آپس میں ٹکراتی ہیں: جب انسان کی اپنی خواہش اور اللہ کا حکم دو مخالف سمتوں میں کھینچ رہے ہوں، تو بغیر کسی کشمکش کے، اور بغیر خود کو قائل کیے، فطری طور پر جیت کس کی ہوتی ہے؟

یہ اس سوال سے کہیں زیادہ باریک اور کٹھن ہے کہ “کیا آپ اللہ سے محبت کرتے ہیں؟”۔ تقریباً ہر وہ شخص جو خود کو مومن کہتا ہے، اس کا جواب ہاں میں دے گا۔ لیکن بہت کم لوگ ایمانداری سے یہ کہہ سکتے ہیں کہ مقابلے میں کھڑی دوسری چیز فیصلہ ہونے سے پہلے ہی ہار چکی ہوتی ہے — کہ جھوٹ پر مبنی کوئی منافع بخش سودا ان کے لیے سرے سے کوئی آپشن ہی نہیں ہوتا، جس کینے کو اللہ نے چھوڑنے کا حکم دیا ہو اس پر کوئی بحث نہیں ہوتی، اور جو فریضہ اس ہفتے ان کے لیے زحمت کا باعث ہو اس میں کوئی ‘شاید’ نہیں ہوتا۔ یہ شرط بالکل اسی حد تک پوری ہوتی ہے جس حد تک یہ چیزیں قابلِ غور متبادل نہیں رہتیں، اس لیے نہیں کہ قوتِ ارادی نے وقتی طور پر انہیں دبا دیا ہے، بلکہ اس لیے کہ ان کی کشش ہی ختم ہو چکی ہے۔

دوسری شرط: ایک ایسی محبت جس کی کوئی اور وجہ نہ ہو

دوسری شرط اس معیار کو مزید خالص کر دیتی ہے: کسی شخص سے “محض اللہ کی رضا کے لیے” محبت کرنا۔ لوگوں کے دلوں میں موجود زیادہ تر محبتیں ملے جلے کھاتوں پر چلتی ہیں — کوئی شخص خوش اخلاق ہے، ہمارے کام آتا ہے، ہمارا رشتہ دار ہے، ہماری تعریف کرتا ہے، ہماری پسند سے مطابقت رکھتا ہے، یا ہمارے حلقہ احباب کا حصہ ہے۔ ان میں سے کوئی بھی چیز حرام نہیں ہے۔ لیکن یہ شرط ایک مختلف اور مخصوص قسم کے تعلق کا تقاضا کرتی ہے: کسی شخص سے خاص طور پر اس لیے محبت کرنا کہ اللہ کے ہاں اس کا کیا مقام ہے — اس کا اخلاص، اس کی جدوجہد، اس کی فرمانبرداری — جبکہ افادیت اور رشتہ داری کے کھاتے کو مکمل طور پر ایک طرف رکھ دیا جائے۔

اس بات کو جانچنے کا ایک سادہ سا پیمانہ کہ آیا کوئی محبت واقعی اس معیار پر پوری اترتی ہے، یہ ہے: کیا وجہ بدلنے سے محبت بھی بدل جاتی ہے؟ کسی شخص سے اس کی سخاوت کی وجہ سے محبت کریں، تو جس دن وہ سخاوت ختم ہوگی، محبت بھی ٹھنڈی پڑ جائے گی۔ کسی کی دلکشی کی وجہ سے محبت کریں، تو وہ ہر دوسرے شخص کی دلکشی سے مقابلہ کرے گی۔ لیکن اگر آپ کسی سے اس لیے محبت کرتے ہیں کہ آپ نے اسے اللہ کی طرف رجوع کرتے اور اسی پر قائم رہتے دیکھا ہے، تو اس محبت کا کسی چیز سے کوئی مقابلہ نہیں رہتا، کیونکہ اس کا کبھی کسی اور چیز سے مقابلہ تھا ہی نہیں۔ یہ محبت اس وقت بھی ختم نہیں ہوتی جب وہ شخص آپ کو ذاتی طور پر ناراض کر دے، آپ سے اختلاف کرے، یا محض آپ کے کام آنا چھوڑ دے — کیونکہ ان میں سے کوئی بھی چیز کبھی اس محبت کی بنیاد تھی ہی نہیں۔

تیسری شرط: ایک ایسی نفرت جس میں جبلت جیسی شدت ہو

تیسری شرط وہ ہے جسے لوگ عموماً سرسری پڑھ کر گزر جاتے ہیں، کیونکہ “کفر کی طرف لوٹنے کو برا جاننا” بظاہر ایسا لگتا ہے جیسے یہ صرف کسی نو مسلم پر لاگو ہوتا ہو۔ لیکن اس کا دائرہ اس سے کہیں وسیع ہے۔ نافرمانی کا ہر عمل، ایک چھوٹے پیمانے پر، اسی دروازے کی طرف قدم بڑھانے کے مترادف ہے — یعنی اللہ کے سوا کسی اور چیز کو ترجیح دینے کی طرف ایک جزوی واپسی۔ یہ حدیث اس دروازے کے لیے محض ہلکی سی ناپسندیدگی کا تقاضا نہیں کرتی۔ یہ بالکل اسی شدت کی کراہت کا مطالبہ کرتی ہے جو ایک انسان کو جسمانی طور پر آگ میں پھینکے جانے کے تصور سے محسوس ہوتی ہے: یہ کوئی سوچ سمجھ کر کیا گیا فیصلہ نہیں ہوتا، بلکہ پورے جسم کا ایک فوری اور اضطراری ردعمل ہوتا ہے جو ارادے کا محتاج نہیں ہوتا۔

یہ فرق اس لیے اہم ہے کیونکہ یہ آپ کو بتاتا ہے کہ گناہ کے خلاف اپنے ردعمل کو کیسے پرکھنا ہے۔ کسی ایسی چیز سے خود کو زبردستی روکنا جو اب بھی آپ کو دلکش لگتی ہو، اس شرط پر پورا اترنا نہیں ہے؛ یہ دراصل قوتِ ارادی کا وہ کام ہے جو دل نے ابھی تک خود سے کرنا نہیں سیکھا۔ یہ شرط اس وقت پوری ہوتی ہے جب گناہ کی کشش ہی ختم ہو جائے، بالکل اسی طرح جیسے کسی ایسی چیز کی کشش ختم ہو جاتی ہے جس کے بارے میں آپ کبھی سنجیدگی سے سوچ بھی نہیں سکتے — اس لیے نہیں کہ وہ حرام ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ اب کوئی قابلِ غور متبادل ہی نہیں رہی۔

اسی تصور کی ایک اور گونج

حضرت عباس بن عبدالمطلب رضی اللہ عنہ سے مروی ایک دوسری روایت میں بھی اسی حسی فعل — ذاق، یعنی چکھا — کا استعمال ایک مختلف لیکن متصل کسوٹی کے لیے کیا گیا ہے:

ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا

جس نے اللہ کو رب، اسلام کو دین، اور محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو رسول مان لیا اور ان پر راضی ہو گیا — اس نے ایمان کا ذائقہ چکھ لیا۔

یہ صحيح مسلم کے یہ صفحہ پڑھیں: ط التركية کے مطبوعہ صفحہ 1/46 پر محفوظ ہے، اور امام مسلم نے اس باب کا عنوان اسی حدیث کے ابتدائی الفاظ پر رکھا ہے: “ایمان کا ذائقہ چکھ لیا”۔ جس فعل کا ترجمہ “راضی ہو گیا” کیا گیا ہے وہ رضي ہے — یعنی ایک دلی اطمینان، نہ کہ بادلِ نخواستہ قبولیت اور نہ ہی محض عقیدے کا زبانی دعویٰ۔ “اللہ کو رب مان کر راضی ہونے” کا مطلب یہ ہے کہ وہ آپ کی زندگی کو جس طرح چلاتا ہے اور جو کچھ اس نے آپ کے لیے مقدر کیا ہے، اسے دل سے تسلیم کیا جائے، بشمول ان حصوں کے جن کا انتخاب آپ خود کبھی نہ کرتے۔ “اسلام کو دین مان کر راضی ہونے” کا مطلب یہ ہے کہ اس کے احکامات کو مکمل طور پر اپنایا جائے، ان احکامات کو اپنی مرضی سے نکالے بغیر جو اس دور میں آپ کے لیے باعثِ زحمت ہوں۔ “محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو رسول مان کر راضی ہونے” کا مطلب یہ ہے کہ ان کی تعلیمات کو حتمی فیصلہ تسلیم کیا جائے، نہ کہ محض ایک ایسی رائے جسے دوسروں کی آراء کے ساتھ تولا جائے۔

ان دونوں روایات کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو ایک ہی تصویر ابھرتی ہے۔ پہلی حدیث دل کی محبت اور نفرت کو ان کے درست مقام پر بیان کرتی ہے۔ دوسری حدیث اسی دل کے اطمینان کو اس کے درست مقام پر بیان کرتی ہے۔ یہ دونوں مل کر ان دو سمتوں کا احاطہ کرتی ہیں جن میں ایک دل حرکت کرتا ہے — وہ کس چیز کی طلب کرتا ہے، اور جب وہ کسی اور چیز کی طلب چھوڑ دیتا ہے تو پھر کس چیز کو قبول کرتا ہے۔

ایک کسوٹی، کوئی فہرست نہیں

ان میں سے کوئی بھی چیز ایسا پروگرام نہیں ہے جسے آپ ایک بار مکمل کر لیں۔ یہ ان آلات کے مجموعے کے زیادہ قریب ہے جنہیں انسان کسی بھی وقت اپنے دل کے سامنے رکھ کر ایک سچی اور کھری پیمائش حاصل کر سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ حدیث اس مٹھاس کو کسی ایسی چیز کے طور پر بیان کرتی ہے جسے پایا یا چکھا جاتا ہے، نہ کہ کوئی ایسی چیز جسے دلائل سے ثابت کیا جائے: ایک شخص اس بات پر ہر بحث جیت سکتا ہے کہ اللہ سب سے زیادہ محبت کے لائق کیوں ہے، اور پھر بھی وہ اس مقام تک نہیں پہنچ پاتا، کیونکہ اس مقام تک پہنچنے کا فیصلہ کبھی دلائل سے نہیں ہونا تھا۔ اس کا فیصلہ اس بات سے ہوتا ہے کہ اگلی بار جب دو محبتیں حقیقت میں آمنے سامنے آتی ہیں تو دل دراصل کیا کرتا ہے۔

قرآن وہ جگہ ہے جہاں اس کشمکش کی روزانہ، آیت در آیت مشق ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ محض نظریاتی طور پر اس کا دفاع کیا جائے — اپنے سامنے قرآن کھول کر پڑھیں، اس لیے نہیں کہ کوئی حصہ مکمل کرنا ہے، بلکہ ایمانداری سے یہ دیکھنے کے لیے کہ آپ اس کے کن احکامات کو خوشی سے قبول کرتے ہیں اور کن پر آپ اب بھی بحث کرنا پسند کریں گے۔