وہ ایک جواب جو آپ مؤذن کو کبھی نہیں لوٹاتے

دن میں پانچ مرتبہ ایک آواز محلے کی فضاؤں میں گونجتی ہے اور زیادہ تر لوگ اپنے کاموں میں اسی طرح مگن رہتے ہیں۔ اس موقع پر ہمیں کیا کرنا چاہیے، اس حوالے سے موجود ہدایات بالکل واضح ہیں۔ ان میں کسی مخصوص کیفیت کا مطالبہ نہیں کیا گیا، بلکہ ایک ایک لفظ پر مبنی مخصوص جواب سکھایا گیا ہے جسے ہر اذان کے ساتھ دہرانا ہوتا ہے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ خود کو دین دار سمجھنے والے اکثر لوگ بھی اس مکمل جواب سے ناواقف ہیں—کیونکہ اس کا ایک حصہ محض دہرانے پر مبنی نہیں ہے۔ یہ ایک تبدیلی ہے جو اذان میں ٹھیک دو مرتبہ آتی ہے، اور یہی وہ حصہ ہے جو ہمیں بتاتا ہے کہ درحقیقت اس پوری پکار کا اصل مقصد کیا ہے۔

جو وہ کہے، وہی کہو

سب سے پہلی اور بنیادی ہدایت بالکل سادہ اور غیر مشروط ہے۔ حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ

“جب تم اذان سنو تو وہی کہو جو مؤذن کہتا ہے۔”

— صحیح مسلم، حدیث 383، مطبوعہ صفحہ 1/288 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

اگر صرف اس حدیث کو دیکھا جائے تو یہ محض الفاظ دہرانے کا ایک اصول معلوم ہوتا ہے: ایک آواز اللہ کی بڑائی بیان کرتی ہے، اور آپ اسی وقت، انہی الفاظ کے ساتھ جواب دیتے ہیں، جب تک کہ اذان ختم نہ ہو جائے۔ لیکن اگر یہ عمل یہیں تک محدود رہتا تو یہ ایک عجیب سی عبادت ہوتی—ایک ایسی صدائے بازگشت جس میں گونج کے سوا کچھ نہ ہو۔ مگر بات یہاں ختم نہیں ہوتی۔ اسی ہدایت کی ایک تفصیلی روایت، جو حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، واضح کرتی ہے کہ یہ جواب اذان کے ایک ایک جملے پر مبنی ہے، اور اس پوری ترتیب کے بیچوں بیچ ایک مقام پر یہ تسلسل جان بوجھ کر توڑا گیا ہے۔

وہ دو کلمات جنہیں آپ نہیں دہراتے

یہاں وہ مکمل ترتیب دی جا رہی ہے، بالکل اسی طرح جیسے روایت میں بیان ہوئی ہے:

إِذَا قَالَ الْمُؤَذِّنُ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. فَقَالَ أَحَدُكُمُ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. قَالَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. ثُمَّ قَالَ: أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. قَالَ: أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ. قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ. قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. قَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مِنْ قَلْبِهِ - دَخَلَ الْجَنَّةَ

“جب مؤذن کہے: ‘اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ’، تو تم میں سے کوئی کہے: ‘اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ’۔ پھر وہ کہے: ‘أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’، تو یہ کہے: ‘أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’۔ پھر وہ کہے: ‘أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ’، تو یہ کہے: ‘أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ’۔ پھر وہ کہے: ‘حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ’، تو یہ کہے: ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ’۔ پھر وہ کہے: ‘حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ’، تو یہ کہے: ‘لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ’۔ پھر وہ کہے: ‘اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ’، تو یہ کہے: ‘اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ’۔ پھر وہ کہے: ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’، تو یہ کہے: ‘لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ’—سچے دل سے—تو وہ جنت میں داخل ہوگا۔”

— صحیح مسلم، حدیث 385، مطبوعہ صفحہ 1/289 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

اس ترتیب کو دوبارہ پڑھیں اور دیکھیں کہ یہ تسلسل کہاں ٹوٹتا ہے۔ اذان کے ہر کلمے کا جواب اسی کلمے سے دیا گیا ہے، لفظ بہ لفظ، سوائے دو کے: “نماز کی طرف آؤ” اور “کامیابی کی طرف آؤ”۔ عین ان دو مقامات پر سننے والے کو ہدایت دی گئی ہے کہ وہ ان الفاظ کو نہ دہرائے، بلکہ ان کی جگہ کچھ اور کہے—لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، “اللہ کی مدد کے بغیر نہ (گناہوں سے بچنے کی) کوئی طاقت ہے اور نہ (نیکی کرنے کی) کوئی قوت”۔ اذان میں ہر جگہ مؤذن اللہ کے بارے میں کسی حقیقت کا اعلان کر رہا ہے یا کسی سچائی کی گواہی دے رہا ہے، اور سننے والے کا کام اسی حقیقت کی تصدیق کرنا ہے۔ لیکن “نماز کی طرف آؤ” اور “کامیابی کی طرف آؤ” کی نوعیت بالکل مختلف ہے: یہ تصدیق طلب بیانات نہیں ہیں بلکہ عمل کی طرف بلاوا ہیں، جو براہ راست آپ کو، اور اسی وقت پکار رہے ہیں۔ حدیث میں سننے والے کو یہ نہیں سکھایا گیا کہ وہ بلاوے کا جواب بلاوے سے دے—یہ تو محض ایک گونج ہوتی جو جواب ہونے کا دکھاوا کرتی۔ اس کے بجائے، سننے والے کو ایک اعتراف کے ساتھ جواب دینے کا حکم دیا گیا ہے: یہ اعتراف کہ انسان سے جن کاموں کا تقاضا کیا گیا ہے، ان میں سے اس خاص پکار پر لبیک کہنا آپ کے اپنے بس کی بات نہیں ہے۔ آپ اپنے یقین کی بنیاد پر اللہ کی وحدانیت کی گواہی تو دے سکتے ہیں، لیکن آپ اپنی طاقت کے بل بوتے پر یہ وعدہ نہیں کر سکتے کہ آپ واقعی اٹھیں گے، وضو کریں گے اور نماز کے لیے کھڑے ہوں گے—اس وعدے کو پورا کرنے کے لیے محض ارادے سے بڑھ کر کسی غیبی مدد کی ضرورت ہوتی ہے۔

اور یہ حدیث اس پورے مکالمے کی سب سے چھوٹی مگر سب سے کٹھن شرط پر ختم ہوتی ہے: شرط یہ نہیں کہ آپ آخری بار “لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ” کہیں، بلکہ یہ ہے کہ آپ اسے ‘مِنْ قَلْبِهِ’—یعنی سچے دل سے کہیں۔ اس سے پہلے کے تمام کلمات اصولی طور پر بغیر سوچے سمجھے بھی دہرائے جا سکتے ہیں جبکہ ذہن کہیں اور بھٹک رہا ہو۔ لیکن یہ آخری جملہ اس ایک چیز کی نشاندہی کرتا ہے جسے محض طوطے کی طرح رٹ کر ادا نہیں کیا جا سکتا۔

رضامندی کا اظہار ایک جملے میں

اذان ختم ہونے پر جواب کا سلسلہ ختم نہیں ہوتا۔ حضرت سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ سے ایک اور جملہ مروی ہے، جو مؤذن کے خاموش ہونے کے بعد پڑھا جاتا ہے اور اس کا اپنا ایک الگ اجر ہے:

مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ الْمُؤَذِّنَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، غُفِرَ لَهُ ذَنْبُهُ

“جو شخص مؤذن کی آواز سن کر یہ کہے: ‘میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اور محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) اس کے بندے اور رسول ہیں؛ میں اللہ کے رب ہونے پر، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کے رسول ہونے پر، اور اسلام کے دین ہونے پر راضی ہوں’—تو اس کے گناہ بخش دیے جاتے ہیں۔”

— صحیح مسلم، حدیث 386، مطبوعہ صفحہ 1/290 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

غور کریں کہ یہ جملہ وہ کیا کام کرتا ہے جو جملہ در جملہ دہرانے کا عمل نہیں کرتا: یہ مؤذن کو جواب دینے کا سلسلہ روک کر آپ کی اپنی قلبی کیفیت کے بارے میں بات کرنا شروع کر دیتا ہے۔ ‘رَضِيتُ’—“میں راضی ہوں”—اللہ کے بارے میں کوئی ایسی حقیقت نہیں جسے محض دہرایا جا رہا ہو؛ یہ بولنے والے کا اپنا دعویٰ ہے، جو اس وقت کیا جاتا ہے جب پکار خاموش ہو چکی ہوتی ہے اور دہرانے کے لیے باہر سے کوئی آواز باقی نہیں رہتی۔ وہ دو گواہیاں جو آپ نے ابھی درجنوں بار، جملہ در جملہ دہرائی ہیں، یہاں آپ کی اپنی آواز میں، آپ کے اپنے سوچے سمجھے مؤقف کے طور پر دوبارہ بیان کی جاتی ہیں، اور انہیں محض عقیدے کے خشک اقرار کے بجائے اس پورے نظام—اس رب، اس رسول، اور اس دین—کے ساتھ دلی رضامندی کے اعلان سے جوڑ دیا جاتا ہے۔

دس رحمتیں اور وہ مقام جو آپ ان کے لیے مانگتے ہیں

اس کے بعد جواب کا رخ ایک بار پھر باہر کی طرف مڑتا ہے، لیکن اس بار پیغام کے بجائے پیغام لانے والے کی جانب۔ حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کے بعد کے عمل کے لیے خود یہ ہدایت فرمائی:

إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ. ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ. فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا. ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِي الْوَسِيلَةَ. فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ. وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ. فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ

“جب تم مؤذن کو سنو تو وہی کہو جو وہ کہتا ہے۔ پھر مجھ پر درود بھیجو—کیونکہ جو مجھ پر ایک بار درود بھیجتا ہے، اللہ اس کے بدلے اس پر دس رحمتیں نازل فرماتا ہے۔ پھر اللہ سے میرے لیے ‘وسیلہ’ مانگو، کیونکہ یہ جنت میں ایک ایسا مقام ہے جو اللہ کے بندوں میں سے صرف ایک بندے کے لائق ہے، اور مجھے امید ہے کہ وہ بندہ میں ہی ہوں۔ جو میرے لیے وسیلہ مانگے گا، اس کے لیے میری شفاعت واجب ہو جائے گی۔”

— صحیح مسلم، حدیث 384، مطبوعہ صفحہ 1/288 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے لیے جس ‘وسیلے’ کی دعا کرنے کا فرمایا ہے، وہ قربت کا کوئی مبہم لفظ نہیں ہے۔ یہ ایک مخصوص مقام ہے، جس کا نام اور تفصیل ایک جامع روایت میں موجود ہے جسے حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما کے ہم عصر صحابی حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما نے بھی نقل کیا ہے، اور اس میں وہ بعینہٖ الفاظ بھی بتائے گئے ہیں جو ادا کرنے ہیں:

مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“جو شخص اذان سن کر یہ کہے: اے اللہ! اس مکمل پکار اور قائم ہونے والی نماز کے رب، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو وسیلہ اور فضیلت عطا فرما، اور انہیں اس مقامِ محمود پر فائز فرما جس کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے—تو قیامت کے دن اس کے لیے میری شفاعت واجب ہو جائے گی۔”

— صحیح بخاری، حدیث 614، مطبوعہ صفحہ 1/126 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

اللہ کے حضور رسائی کے ذریعے کے طور پر لفظ ‘الوسیلۃ’ کا استعمال صرف اسی حدیث تک محدود نہیں ہے۔ قرآن مجید بھی اسی مادے کو یہ بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ کوئی بھی مخلص طالب جب اللہ کو پکارتا ہے تو دراصل وہ کیا کر رہا ہوتا ہے:

أُو۟لَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

“یہ لوگ جنہیں پکارتے ہیں، وہ تو خود اپنے رب کی طرف وسیلہ تلاش کرتے ہیں کہ ان میں سے کون زیادہ قریب ہو جائے، اور وہ اس کی رحمت کی امید رکھتے ہیں اور اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں۔ بیشک آپ کے رب کا عذاب ڈرنے کی چیز ہے۔”

— سورة الإسراء، 17:57

اگر ان دونوں نصوص کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھا جائے، تو یہ ایک ہی جستجو کو دو مختلف زاویوں سے بیان کرتی ہیں۔ قرآنی آیت ہر اس مخلوق کا ذکر کرتی ہے جو اللہ کو پکارنے کی صلاحیت رکھتی ہے، کہ وہ خود بھی ہر اس ذریعے سے اس کی طرف بڑھنے کی کوشش کر رہی ہے جو اسے اس کے قریب کر دے۔ جبکہ حدیث سننے والے سے تقاضا کرتی ہے کہ وہ یہی جستجو کسی اور کی خاطر کرے—یعنی اللہ سے یہ دعا کرے کہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو یہ بلند ترین مقام عطا فرمائے، بجائے اس کے کہ وہ اپنے لیے کچھ مانگے۔ یہاں بیان کیے گئے پانچ اعمال میں سے یہ واحد عمل ہے جو خالصتاً کسی دوسرے شخص کے لیے دعا ہے، جس میں اپنے لیے کسی ذاتی فائدے کا ذکر نہیں سوائے اس شفاعت کے جس کا بدلے میں وعدہ کیا گیا ہے۔

قبولیت کا کھلا دریچہ

اذان کے ساتھ ایک اور لمحہ بھی جڑا ہے جو اس کے کسی لفظ کا جواب نہیں، بلکہ اس کے بعد چھا جانے والی خاموشی کا بہترین استعمال ہے۔ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خود اس خاموشی کا مقصد بیان فرمایا:

الدُّعَاءُ لَا يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ

“اذان اور اقامت کے درمیان کی جانے والی دعا رد نہیں کی جاتی۔”

— سنن ترمذی، حدیث 212، مطبوعہ صفحہ 1/253 از یہ صفحہ پڑھیں: ت بشار۔ امام ترمذی نے خود حضرت انس رضی اللہ عنہ کی اس روایت کو ‘حسن’ قرار دیا ہے۔

یہاں اس بات کی کوئی قید نہیں کہ کون سی دعا مانگی جائے، کن الفاظ میں مانگی جائے، یا کس زبان میں مانگی جائے۔ اس مضمون میں اس سے پہلے بیان کیے گئے ہر کلمے کے ساتھ مخصوص الفاظ جڑے ہوئے ہیں؛ لیکن اس موقع پر ایسا نہیں ہے، کیونکہ اس وقت تک سننے والا زبان کے پانچ اعمال—دہرانا، کلمات بدلنا، گواہی دینا، درود بھیجنا، اور کسی اور کے لیے دعا کرنا—ادا کر چکا ہوتا ہے۔ اور اب جو دریچہ کھلتا ہے، وہ بالآخر اس لیے ہے کہ وہاں کھڑا شخص اپنی کسی بھی حقیقی ضرورت کے لیے دعا کر سکے۔ اس کے پیچھے چھپا عمومی وعدہ خود قرآن مجید میں موجود ہے، اور وہ بھی ایسے الفاظ میں جو پڑھنے میں بالکل اس بات کی براہ راست تشریح لگتے ہیں کہ اذان اور اقامت کے درمیان کے اس خاص وقفے کو کیوں چنا گیا:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

“اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں، تو (انہیں بتا دیں کہ) میں قریب ہوں۔ میں پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔ پس انہیں چاہیے کہ وہ میرا حکم مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں، تاکہ وہ ہدایت پائیں۔”

— سورة البقرة، 2:186

اذان سننے والے سے جس چیز کا تقاضا کرتی ہے، اس کا بیشتر حصہ لفظ بہ لفظ طے شدہ ہے، یہاں تک کہ وہ دو کلمات بھی جنہیں دہرانے سے منع کیا گیا ہے۔ اذان اور اقامت کے درمیان کا یہ وقفہ وہ واحد حصہ ہے جسے جان بوجھ کر کھلا چھوڑا گیا ہے۔ اس پورے مکالمے میں باقی ہر چیز اس لیے پہلے سے طے شدہ ہے کیونکہ جواب کو اس اعلان کے عین مطابق ہونا چاہیے جو کیا جا رہا ہے؛ جبکہ یہ آخری حصہ اس لیے غیر طے شدہ ہے کیونکہ اس مقام پر اعلان مکمل ہو چکا ہے، اور اب جو کچھ باقی ہے وہ محض پکارنے والے اور اس ذات کے درمیان ہے جس کی بڑائی کا اعلان وہ ابھی پچھلے ایک منٹ سے کر رہا تھا۔