ابراہیم علیہ السلام کی وہ پکار، جس پر آپ آج بھی لبیک کہہ رہے ہیں

ہر سال لاکھوں لوگ ایک وادی میں کھڑے ہو کر بار بار یہی چار الفاظ دہراتے ہیں: لبیک اللھم لبیک — “میں حاضر ہوں، میرے رب، میں حاضر ہوں۔” یہ ایک جواب معلوم ہوتا ہے، اور حقیقت میں یہ ایک جواب ہی ہے۔ اس کے پیچھے جو بلاوا ہے، وہ انہیں براہ راست نہیں دیا گیا تھا۔ یہ بلاوا ایک بار اس شخص کو دیا گیا تھا جو صحرا کے ایک ویران خطے میں تنہا کھڑا تھا، اور اسے حکم دیا گیا تھا کہ وہ ایک ایسی مخلوق کو پکارے جس کا ابھی وجود تک نہیں تھا۔

وَأَذِّن فِى ٱلنَّاسِ بِٱلْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

“اور لوگوں میں حج کی منادی کر دے، وہ تیرے پاس پیدل آئیں گے اور ہر دبلے اونٹ پر، جو ہر دور دراز کے پہاڑی راستے سے آتے ہوں گے۔”

— سورۃ الحج، 22:27

ابراہیم علیہ السلام کے سامنے کوئی ہجوم نہیں تھا اور نہ ہی اس وادی میں کوئی راستہ بنا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں پھر بھی پکارنے کا حکم دیا — پیدل، سفر سے تھکے ہارے کمزور جانوروں پر، ہر دور دراز راستے سے — اور یہ آیت صرف اس حکم کو بیان کرتی ہے، اس ہچکچاہٹ کو نہیں جو کوئی بھی عام انسان ایک ویرانے میں دعوت دیتے ہوئے محسوس کر سکتا ہے۔ اس وقت سے لے کر آج تک جو بھی حاجی اس وادی میں کھڑا ہوا ہے اور اس نے “میں حاضر ہوں” کہہ کر جواب دیا ہے، وہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ پکار دور تک پہنچی۔ اسے صرف ایک بار پکارنے اور پھر فضاؤں میں سفر کرنے کے لیے چھوڑ دینے کی ضرورت تھی۔

صدیوں بعد قبول ہونے والی دعا

جس وادی سے ابراہیم علیہ السلام پکار رہے تھے، یہ وہی وادی ہے جہاں وہ اس سے قبل ہی تعمیر کا آغاز کر چکے تھے — اس بار ان کے بیٹے ان کے ہمراہ تھے، اور ان کے لبوں پر جو الفاظ تھے وہ کسی حکم سے زیادہ یکے بعد دیگرے کی جانے والی دعاؤں کا ایک سلسلہ تھے:

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَٰهِـۧمُ ٱلْقَوَاعِدَ مِنَ ٱلْبَيْتِ وَإِسْمَـٰعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ
رَبَّنَا وَٱجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ
رَبَّنَا وَٱبْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ

“اور (یاد کرو) جب ابراہیم اور اسماعیل اس گھر کی بنیادیں اٹھا رہے تھے (اور دعا کر رہے تھے کہ): ‘اے ہمارے رب! ہم سے یہ خدمت قبول فرما۔ بیشک تو ہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ اے ہمارے رب! ہم دونوں کو اپنا فرماں بردار بنا لے اور ہماری نسل سے بھی ایک ایسی امت پیدا کر جو تیری فرماں بردار ہو۔ اور ہمیں ہماری عبادت کے طریقے سکھا دے اور ہماری توبہ قبول فرما۔ بیشک تو ہی بہت توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ اے ہمارے رب! اور ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج جو ان پر تیری آیات کی تلاوت کرے، انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے اور انہیں پاک کرے۔ بیشک تو ہی غالب، حکمت والا ہے۔‘”

— سورۃ البقرہ، 2:127–129

اگر آپ ان آیات کو ٹھہر کر پڑھیں، تو یہ ایک نہیں بلکہ چار دعائیں ہیں جو ایک ساتھ مانگی گئی ہیں۔ ایک باپ اور بیٹا سب سے پہلے یہ التجا کرتے ہیں کہ ان کی یہ محنت — پتھر پر پتھر رکھنا — محض ایک تعمیر کے بجائے عبادت کے طور پر قبول کی جائے۔ پھر وہ ذاتی طور پر اللہ کا فرماں بردار بننے کی دعا کرتے ہیں، اور اس کے بعد ایک ایسی آنے والی امت کے لیے بھی یہی دعا کرتے ہیں جس سے ملنے کے لیے وہ دونوں زندہ نہیں رہیں گے۔ پھر ایک ایسی باریک بات ہے جسے نظر انداز کرنا بہت آسان ہے: وہ اپنے مناسک (عبادت کے طریقے) سکھائے جانے کی دعا کرتے ہیں، نہ کہ خود سے انہیں ایجاد کرنے کی۔ ابراہیم علیہ السلام، جو اس گھر کی بنیادیں اٹھا رہے ہیں جس کے گرد یہ مناسک ادا کیے جائیں گے، یہ گمان نہیں کرتے کہ وہ پہلے سے جانتے ہیں کہ وہاں کیا کرنا ہے۔ آخری دعا وہ ہے جس کا جواب وقت نے خود دیا: صدیوں بعد، اسی نسل سے ایک رسول آیا، جس نے وہ آیات پڑھ کر سنائیں جو ان دونوں نے کبھی نہیں سنی تھیں، اور یہ سب اسی گھر کے پاس ہوا جہاں انہوں نے باآواز بلند بالکل ایسے ہی کسی شخص کے بھیجے جانے کی دعا کی تھی۔

ایک ایسا گھر جہاں آپ بار بار لوٹتے ہیں

قرآن مجید اس گھر کی حیثیت کو بیان کرنے کے لیے جو لفظ استعمال کرتا ہے، وہ بذات خود غور طلب ہے:

وَإِذْ جَعَلْنَا ٱلْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا …

“اور (یاد کرو) جب ہم نے اس گھر کو لوگوں کے لیے بار بار لوٹ کر آنے کی جگہ اور امن کا مقام بنا دیا۔”

— سورۃ البقرہ، 2:125

‘مثابۃ’ کا مطلب محض “منزل” نہیں ہے۔ منزل وہ ہوتی ہے جہاں سفر ختم ہو جاتا ہے؛ یہ لفظ اس جگہ کے لیے استعمال ہوتا ہے جہاں انسان بار بار لوٹ کر آتا ہے — اس کا مادہ وہی ہے جو ‘ثواب’ کا ہے، یعنی وہ اجر جو ایک بار نہیں بلکہ بار بار دیا جائے۔ اس گھر کو ایک بھی حاجی کے سفر کرنے سے پہلے ہی لوٹ کر آنے کی جگہ قرار دے دیا گیا تھا، اور اس کے بعد سے ہر حج دراصل اسی لفظ کی عملی تفسیر ہے، جہاں ہر مسافر اپنے مقررہ وقت پر پہنچتا ہے، اور ان میں سے کوئی بھی حتمی معنوں میں پہلی یا آخری بار نہیں آ رہا ہوتا۔

یہی کشش — جو ایک خاندان کی تعمیراتی جگہ سے شروع ہو کر پوری نوع انسانی تک پھیل جاتی ہے — چند سورتوں کے بعد مزید واضح انداز میں بیان کی گئی ہے:

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِى بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَـٰلَمِينَ فِيهِ ءَايَـٰتٌۢ بَيِّنَـٰتٌ مَّقَامُ إِبْرَٰهِيمَ ۖ وَمَن دَخَلَهُۥ كَانَ ءَامِنًا ۗ وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلْبَيْتِ مَنِ ٱسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا …

“بیشک سب سے پہلا گھر جو لوگوں (کی عبادت) کے لیے بنایا گیا، وہی ہے جو مکہ میں ہے، جو برکت والا ہے اور تمام جہانوں کے لیے ہدایت کا مرکز ہے۔ اس میں کھلی نشانیاں ہیں، (جن میں سے ایک) مقام ابراہیم ہے۔ اور جو اس میں داخل ہو گیا وہ امن والا ہو گیا۔ اور اللہ کے لیے لوگوں پر اس گھر کا حج فرض ہے، جو بھی اس تک پہنچنے کی استطاعت رکھتا ہو۔”

— سورۃ آل عمران، 3:96–97

“تمام جہانوں کے لیے ہدایت” — کسی ایک قوم، ایک صدی، یا ایک زبان کے لیے نہیں۔ آخر میں جو فرضیت بیان کی گئی ہے، اس میں بھی ایک رحمت پوشیدہ ہے: یہ صرف اس پر فرض ہے ‘مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا’، جو اس تک پہنچنے کی استطاعت رکھتا ہو۔ ایک ایسا گھر جسے اس شخص کے نام سے منسوب کیا جا سکتا تھا جس نے اسے تعمیر کیا، اس کے بجائے اسے ان اجنبیوں کے حوالے سے بیان کیا گیا ہے جو اس شخص سے کبھی نہیں ملے: یہ ان کی میزبانی کرتا ہے، اور جب تک وہ اس کے اندر رہتے ہیں، انہیں محفوظ رکھتا ہے۔

ایک ماں کی بے قراری جو عبادت بن گئی

اس گھر کے ہر عمل کی تفصیل اس آیت میں نہیں ملتی جس میں اس کا ذکر کیا گیا ہے:

إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا …

“بیشک صفا اور مروہ اللہ کی نشانیوں میں سے ہیں۔ پس جو کوئی اس گھر کا حج یا عمرہ کرے، اس پر کوئی گناہ نہیں کہ وہ ان دونوں کے درمیان چکر لگائے۔”

— سورۃ البقرہ، 2:158

قرآن ان دو پہاڑیوں کو اللہ کی نشانیاں قرار دے کر آگے بڑھ جاتا ہے۔ کوئی شخص ان کے درمیان کیوں چلتا ہے — تیز قدموں سے، سات مرتبہ، ایک ہی راستے کو بار بار ناپتے ہوئے — اس کی وجہ کہیں اور محفوظ ہے، ابن عباس رضی اللہ عنہما کی اس طویل روایت میں جو یہ بیان کرتی ہے کہ ابراہیم علیہ السلام نے اپنی بیوی اور شیر خوار بچے کے ساتھ کیا کیا۔ انہوں نے اللہ کے حکم پر، انہیں پانی کے ایک مشکیزے اور کھجوروں کے ایک تھیلے کے ساتھ ایک ایسی وادی میں چھوڑ دیا جہاں کوئی اور نہیں تھا۔ وہ ان کے پیچھے گئیں اور ایک بار، پھر دوسری بار پوچھا کہ کیا واقعی اللہ نے انہیں اس کا حکم دیا ہے؟ انہوں نے کہا، ہاں۔ ان کا جواب وہ محور ہے جس پر پوری کہانی گھومتی ہے:

آللهُ الَّذِي أَمَرَكَ بِهَذَا؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَتْ: إِذَنْ لَا يُضَيِّعَنَا

“‘کیا اللہ نے آپ کو اس کا حکم دیا ہے؟’ انہوں نے فرمایا، ‘ہاں۔’ وہ بولیں، ‘تو پھر وہ ہمیں ضائع نہیں کرے گا۔‘”

— صحیح البخاری، حدیث 3364، مطبوعہ صفحہ 4/142 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

جب پانی ختم ہو گیا اور ان کا بیٹا پیاس سے تڑپنے لگا، تو وہ یہ دیکھنے کے لیے بیٹھ کر انتظار نہیں کرتی رہیں کہ اس کے ساتھ کیا ہوگا۔ وہ قریب ترین پہاڑی پر چڑھیں اور افق پر نظر دوڑائی:

فَوَجَدَتِ الصَّفَا أَقْرَبَ جَبَلٍ فِي الْأَرْضِ يَلِيهَا فَقَامَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ اسْتَقْبَلَتِ الْوَادِيَ تَنْظُرُ هَلْ تَرَى أَحَدًا فَلَمْ تَرَ أَحَدًا فَهَبَطَتْ مِنَ الصَّفَا حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْوَادِيَ رَفَعَتْ طَرَفَ دِرْعِهَا ثُمَّ سَعَتْ سَعْيَ الْإِنْسَانِ الْمَجْهُودِ حَتَّى جَاوَزَتِ الْوَادِيَ ثُمَّ أَتَتِ الْمَرْوَةَ فَقَامَتْ عَلَيْهَا وَنَظَرَتْ هَلْ تَرَى أَحَدًا فَلَمْ تَرَ أَحَدًا

“انہوں نے صفا کو اپنے قریب ترین پہاڑ پایا، چنانچہ وہ اس پر کھڑی ہوئیں اور وادی کی طرف رخ کر کے دیکھنے لگیں کہ شاید کوئی نظر آ جائے — لیکن انہیں کوئی نظر نہ آیا۔ پھر وہ صفا سے نیچے اتریں، اور جب وادی کے نشیب میں پہنچیں تو اپنے کپڑے کا کنارہ اٹھایا اور ایک تھکے ہارے، بے قرار انسان کی طرح دوڑیں، یہاں تک کہ وادی کو پار کر لیا۔ پھر وہ مروہ پر آئیں اور اس پر کھڑے ہو کر دیکھا — لیکن وہاں بھی انہیں کوئی نظر نہ آیا۔”

— صحیح البخاری، حدیث 3364، مطبوعہ صفحہ 4/142 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

انہوں نے ایسا سات مرتبہ کیا، جس کے بعد ان کے بیٹے کے قدموں سے زمزم پھوٹ پڑا۔ اسی کتاب میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک جملہ محفوظ ہے جو آپ نے بعد میں اسی دوڑ کے بارے میں ارشاد فرمایا:

“اللہ اسماعیل کی والدہ پر رحم فرمائے — اگر وہ جلدی نہ کرتیں، تو زمزم ہمیشہ بہنے والا ایک چشمہ ہوتا۔”

— صحیح البخاری، حدیث 3362، مطبوعہ صفحہ 4/142 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

آج ہر حاجی ان دو پہاڑیوں کے درمیان جو عمل ادا کرتا ہے، وہ کوئی فاتحانہ مارچ نہیں ہے۔ یہ ایک ماں کے خوف کی وہ تصویر ہے، جسے بالکل اسی طرح دہرایا جاتا ہے جیسے وہ کبھی دوڑی تھیں — اسے بعد میں کسی پرسکون یا پروقار عمل میں تبدیل نہیں کیا گیا۔ اللہ نے انہیں اس دوڑ بھاگ سے مستثنیٰ نہیں کیا۔ اس نے اسی دوڑ کو عبادت بنا دیا، اور باقی تمام انسانوں کو حکم دیا کہ جب تک طواف کے لیے یہ گھر موجود ہے، وہ بھی اسی طرح دوڑیں۔

قربانی کا اصل مقصد کیا نہیں تھا

حج کا بظاہر سب سے مہنگا مرحلہ، جس لمحے فرض کیا جاتا ہے، اسی لمحے اس چیز سے خالی کر دیا جاتا ہے جو بظاہر اس کی قیمت معلوم ہوتی ہے:

لَن يَنَالَ ٱللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَآؤُهَا وَلَـٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقْوَىٰ مِنكُمْ …

“اللہ کو ہرگز نہ ان کے گوشت پہنچتے ہیں اور نہ ان کے خون، بلکہ اسے تو تمہاری طرف سے تقویٰ پہنچتا ہے۔”

— سورۃ الحج، 22:37

ایک جانور جسے مکمل طور پر قربان کر دیا جاتا ہے — اس کا پورا وزن، اس کی بازاری قیمت، اس کی جان — اور قرآن اس لین دین کے بیچ میں واضح طور پر یہ بتاتا ہے کہ ان میں سے کوئی بھی چیز کبھی اصل کرنسی تھی ہی نہیں۔ جس چیز کا اصل میں مطالبہ کیا جا رہا ہے، اس کا نہ تو کوئی وزن ہے اور نہ ہی کوئی بازاری قیمت، اور یہ زیادہ آسان ہوتا کہ عبادت گزار کو یہ گمان کرنے دیا جاتا کہ محض قربانی نے ہی سارا کام کر دیا ہے۔ اس کے بجائے، منیٰ کی زمین پر ذبح ہونے والے جانور اور کہیں اور تنہائی میں اخلاص کے ایک لمحے کو ایک ہی غیر مرئی معیار پر پرکھا جاتا ہے۔ بظاہر نظر آنے والا عمل کبھی وہ چیز تھا ہی نہیں جس پر نمبر دیے جا رہے ہوں۔

ایک دن کی مشق

حاجی جن تمام مقامات سے گزرتا ہے — احرام باندھنا، گھر کا طواف کرنا، پہاڑیوں کے درمیان دوڑنا، منیٰ کی راتیں — ان میں سے صرف ایک کو خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے وہ چیز قرار دیا ہے جس کے بغیر باقی کسی چیز کا کوئی اعتبار نہیں:

الحجُّ عَرفةُ، من جاءَ لَيلةَ جَمْع قَبْلَ طُلُوعِ الفجرِ، فقد أدْركَ الحجَّ

“حج عرفہ ہے۔ جو شخص جمع (مزدلفہ) کی رات طلوع فجر سے پہلے آ گیا، اس نے حج پا لیا۔”

— سنن الترمذی، حدیث 904، مطبوعہ صفحہ 2/400 از یہ صفحہ پڑھیں: ط الرسالة۔ اس نسخے کے مدیران نے اس روایت کو صحیح قرار دیا ہے، اور یہ بھی واضح کیا ہے کہ اسے ابو داؤد، ابن ماجہ، نسائی، اور مسند احمد نے بھی نقل کیا ہے۔

حج کے دوران کسی اور عمل کو اس طرح براہ راست حج کا نام نہیں دیا گیا جس طرح اس ایک قیام کو دیا گیا ہے۔ دیگر تمام مقامات چھوٹ جائیں تو بعض روایات کے مطابق اس سفر کی تلافی ممکن ہے؛ لیکن اگر اس ایک دوپہر کو اس ایک میدان میں قیام چھوٹ جائے تو اصل حج ہی چھوٹ جاتا ہے۔ یہ سوال پوچھنے کے لائق ہے کہ محض کھڑے رہنے کی ایک دوپہر ان تمام چیزوں پر کیوں سبقت لے جاتی ہے جو اس کے گرد بنائی گئی ہیں۔ اس کا سب سے قرین قیاس جواب یہ ہے کہ یہ قیام ہی تو اصل مقصد ہے۔ احرام پہلے ہی اس لباس کو اتار چکا ہوتا ہے جو کبھی مرتبے کی پہچان ہوا کرتا تھا؛ دو ایک جیسے ان سلے کپڑے ایک عالم اور ایک مزدور دونوں کو یکساں ڈھانپ لیتے ہیں۔ جب انسان کی شناخت کا ہر عام نشان مٹا دیا جاتا ہے، تو جو کچھ باقی بچتا ہے وہ بغیر کسی مرتبے کے لوگوں کا ایک ہجوم ہے جو محض کھڑا ہے، اور اس بات کا منتظر ہے کہ اسے مخاطب کیا جائے۔ حج بہت سی چیزوں کی مشق کرواتا ہے۔ لیکن وہ میدان صرف ایک ہی چیز کی مشق کرواتا ہے۔

ایک ویران وادی میں ان لوگوں کو پکارتے ہوئے جو ابھی پیدا بھی نہیں ہوئے تھے، ابراہیم علیہ السلام یہ نہیں جانتے تھے کہ اتنی دور پھینکی گئی پکار پکارنے والے کے بعد بھی زندہ رہتی ہے۔ یہ پکار اب تقریباً چار ہزار سال سے سفر کر رہی ہے، اور ابھی تک وہ “ہر دور دراز راستہ” ختم نہیں ہوا جس تک پہنچنے کا اس سے وعدہ کیا گیا تھا۔ آپ کا راستہ بھی اس کی پہنچ سے باہر نہیں رہا — نہ تو جدہ جانے والے جہاز میں بیٹھے قاری کا، اور نہ ہی اس شخص کا جو ان سب سے دور کہیں سکرین پر صرف اسے پڑھ رہا ہے۔ جس وادی کی طرف انہوں نے پکارا تھا، اس میں یہ دونوں ہی شامل نکلے۔