قرآن گیلری بلاگ · مضامین
بہترین زادِ راہ: سورۃ البقرہ کی آیاتِ حج، 2:196–203
سورۃ البقرہ میں حج سے متعلق آٹھ آیات کا آغاز اس حکم سے ہوتا ہے کہ اس عبادت کو محض اللہ کے لیے مکمل کیا جائے، اور اختتام اس یاد دہانی پر ہوتا ہے کہ ایسا کرنے والے تمام لوگ اسی کے حضور جمع کیے جائیں گے۔ اس مقام کا ترتیب وار مطالعہ — ممنوعہ افعال، وہ تجارت جس سے کبھی ناحق گریز کیا جاتا تھا، عرفات سے واپسی کا ریلا، اور دعا مانگنے والوں کی دو قسمیں — یہ ظاہر کرتا ہے کہ تقویٰ ہی وہ واحد چیز ہے جسے انسان اپنے ساتھ گھر لے کر جاتا ہے، نہ کہ اس عبادت کے محض ظاہری انتظامات۔
ذوالحجہ12 منٹ کا مطالعہ4 مآخذReflecting on the Ayat of Hajj
مصنف:The Quran Gallery team
سورۃ البقرہ کی آٹھ مسلسل آیات ایک ایسا کام کرتی ہیں جو اس سورت کے دیگر فقہی احکام میں شاذ و نادر ہی نظر آتا ہے: وہ ایک ایسی عبادت کو لیتی ہیں جو تقریباً مکمل طور پر جسمانی احکام پر مبنی ہے — کہاں کھڑا ہونا ہے، کیا منڈوانا ہے، کب روزہ رکھنا ہے، کتنے دن گننے ہیں — اور ان میں سے کسی بھی چیز کو محض ظاہری یا جسمانی حد تک محدود نہیں رہنے دیتیں۔ اگر ترتیب سے پڑھا جائے تو آیات 196 سے 203 تک ایک مکمل اور مربوط کلام بنتا ہے۔ اس کا آغاز اس حکم سے ہوتا ہے کہ جو شروع کیا گیا ہے اسے مکمل کیا جائے، اور اختتام اس یاد دہانی پر ہوتا ہے کہ جو بھی اسے مکمل کرے گا، وہ اسی ذات کے روبرو جمع کیا جائے گا جس کے لیے یہ سب کیا گیا تھا۔
اسے مکمل کریں — اللہ کے لیے
وَأَتِمُّوا۟ ٱلْحَجَّ وَٱلْعُمْرَةَ لِلَّهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا ٱسْتَيْسَرَ مِنَ ٱلْهَدْىِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا۟ رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ ٱلْهَدْىُ مَحِلَّهُۥ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِۦٓ أَذًى مِّن رَّأْسِهِۦ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَآ أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلْعُمْرَةِ إِلَى ٱلْحَجِّ فَمَا ٱسْتَيْسَرَ مِنَ ٱلْهَدْىِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ فِى ٱلْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُۥ حَاضِرِى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ “اور اللہ کی خوشنودی کے لیے حج اور عمرہ پورا کرو۔ پھر اگر تم روکے جاؤ تو جو قربانی میسر ہو (پیش کرو)، اور اپنے سر نہ منڈواؤ یہاں تک کہ قربانی اپنے مقام پر پہنچ جائے۔ پھر جو کوئی تم میں سے بیمار ہو یا اس کے سر میں کوئی تکلیف ہو تو روزوں، یا صدقے، یا قربانی سے فدیہ دے۔ پھر جب تم امن کی حالت میں آ جاؤ، تو جو کوئی حج تک عمرے کا فائدہ اٹھائے، وہ جو قربانی میسر ہو پیش کرے؛ اور جسے قربانی نہ ملے وہ حج کے دنوں میں تین روزے رکھے اور سات اس وقت جب تم واپس لوٹو — یہ پورے دس ہوئے۔ یہ اس کے لیے ہے جس کے گھر والے مسجدِ حرام کے پاس نہ رہتے ہوں۔ اور اللہ سے ڈرتے رہو، اور جان لو کہ اللہ سخت سزا دینے والا ہے۔”
— سورۃ البقرہ، 2:196
ابتدائی جملے کے بعد آنے والی ہر چیز — رکاوٹ، بیماری، وقت، متبادل — محض ہنگامی حالات ہیں۔ آیت ان سب سے پہلے اپنے مقصود کا تعین کرتی ہے: لِلَّهِ، یعنی اللہ کے لیے۔ ایک حاجی جو صحت کی حالت میں سفر شروع کرے اور بیماری میں ختم کرے، جو صرف عمرے کا ارادہ کرے اور بعد میں اسے حج کے ساتھ ملا لے، جس کے پاس پیش کرنے کے لیے قربانی کا جانور ہو یا اس کے بجائے صرف دس دن کے روزے ہوں — ان میں سے کوئی بھی چیز اس حقیقت کو نہیں بدلتی کہ یہ سارا عمل کس کی رضا کے لیے ہے۔ قانون حالات کے مطابق نرمی اختیار کر لیتا ہے، لیکن اس کے پیچھے موجود نیت نہیں بدلتی۔
یہ بات بذاتِ خود قابلِ غور ہے کہ یہ آیت حج اور عمرہ دونوں کو ایک ساتھ، ایک مسلسل عمل کے طور پر مشروع کرتی ہے۔ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین سے ان دونوں عبادات کے بارے میں مروی ایک فرمان اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ انہیں ایک ساتھ کیوں ذکر کیا گیا ہے:
الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةُ “ایک عمرہ دوسرے عمرے تک کے درمیانی گناہوں کا کفارہ ہے، اور حجِ مبرور (مقبول حج) کا بدلہ جنت کے سوا کچھ نہیں۔”
— صحیح البخاری، حدیث 1683، مطبوعہ صفحہ 2/629 از ۔ اس اشاعت کے حاشیے میں یہ اضافہ کیا گیا ہے کہ امام مسلم نے بھی یہی روایت حدیث 1349 کے طور پر نقل کی ہے۔
ایک ہی جملے میں اجر کے دو مختلف نظام بیان کیے گئے ہیں۔ عمرہ بالکل اسی طرح کام کرتا ہے جیسے عموماً دہرائی جانے والی عبادات کرتی ہیں — ہر چکر پچھلے چکر کے بعد سے جمع ہونے والے گناہوں کو مٹا دیتا ہے۔ حج ایسا نہیں ہے: اس کا اجر ایک واحد، بے مثال اور حتمی انعام ہے، نہ کہ بار بار ملنے والا کوئی کریڈٹ۔ آیت ان دونوں کو ایک ہی عمل کے طور پر مشروع کرتی ہے، کہ دونوں کو اللہ کے لیے مکمل کرو؛ جبکہ حدیث خاموشی سے یہ واضح کر دیتی ہے کہ اللہ تعالیٰ ان دونوں کا اجر ایک ہی پیمانے پر کیوں نہیں دے رہا۔
مہینے، اور ان میں کن چیزوں سے منع کیا گیا ہے
ٱلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ “حج کے مہینے معلوم ہیں۔ پس جو کوئی ان میں حج کا ارادہ کرے، تو حج کے دوران نہ عورتوں سے مقاربت کرے، نہ کوئی گناہ کا کام کرے، اور نہ ہی جھگڑا کرے۔ اور تم جو بھی نیکی کرو گے، اللہ اسے جانتا ہے۔ اور زادِ راہ لے لیا کرو — بے شک بہترین زادِ راہ تقویٰ ہے۔ اور اے عقل والو! مجھ ہی سے ڈرتے رہو۔”
— سورۃ البقرہ، 2:197
ایک ہی سانس میں تین چیزوں سے منع کر دیا گیا ہے — رفث، فسوق، جدال — اور آیت ان میں سے کسی کی بھی تعریف کیے بغیر سیدھا ایک وعدے کی طرف بڑھ جاتی ہے۔ اس وعدے کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے منسوب ایک فرمان میں پہلے ہی بیان کیا جا چکا ہے:
مَنْ حَجَّ لِلَّهِ، فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ، رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ “جس نے اللہ کے لیے حج کیا، اور اس دوران نہ کوئی فحش بات کی اور نہ ہی کوئی گناہ کیا، تو وہ اس طرح (گناہوں سے پاک ہو کر) لوٹا جیسے اس دن تھا جب اس کی ماں نے اسے جنم دیا تھا۔”
— صحیح البخاری، حدیث 1449، مطبوعہ صفحہ 2/553 از ۔
غور کریں کہ حدیث نے آیت کی فہرست میں سے کن چیزوں کو برقرار رکھا ہے اور کسے چھوڑ دیا ہے۔ جدال — یعنی جھگڑا — اجر والے حصے سے غائب ہے، اور صرف ممانعت میں موجود ہے؛ وہ حاجی جو پہلی دو چیزوں سے بچتا ہے وہ گناہوں سے پاک لوٹتا ہے، لیکن تیسری چیز کے لیے یہ وعدہ نہیں دہرایا گیا۔ حج کے دوران جھگڑا کرنا بدستور حرام ہے — بس اسے باقی دو کے مقابلے میں مختلف انداز میں تولا گیا ہے۔ دونوں نصوص اس بات پر متفق ہیں کہ اصل تحفظ کس چیز میں ہے: ہجوم سے بچنے یا سفر کو مختصر کرنے میں نہیں، بلکہ تزود یعنی زادِ راہ لینے میں، جس کا رخ اسی جملے میں ایک مسافر کے باندھے جانے والے مادی سامان سے موڑ کر ایک ایسی چیز کی طرف کر دیا گیا ہے جسے کوئی مسافر باندھ ہی نہیں سکتا۔ پانچ الفاظ کے اندر تقویٰ کا دو بار ذکر کیا گیا ہے — ایک بار ہدایت کے طور پر، اور دوسری بار “عقل والوں” کو مخاطب کرتے ہوئے — گویا ایک بار ذکر کرنے پر یقین نہ کیا جاتا۔
عرفات سے المشعر الحرام تک
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا۟ فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ فَإِذَآ أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَـٰتٍ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ عِندَ ٱلْمَشْعَرِ ٱلْحَرَامِ ۖ وَٱذْكُرُوهُ كَمَا هَدَىٰكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِۦ لَمِنَ ٱلضَّآلِّينَ “تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم اپنے رب کا فضل (روزی) تلاش کرو۔ پھر جب تم عرفات سے واپس لوٹو، تو المشعر الحرام کے پاس اللہ کو یاد کرو؛ اور اسے ویسے یاد کرو جیسے اس نے تمہیں ہدایت دی ہے، اگرچہ اس سے پہلے تم بھٹکے ہوئے لوگوں میں سے تھے۔”
— سورۃ البقرہ، 2:198
وہ ابتدائی جملہ — تم پر کوئی گناہ نہیں — ایک ایسے وہم کا جواب دیتا ہے جو اس کے دور کیے جانے سے پہلے ہی پیدا ہو چکا تھا۔ حضرت عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما نے وضاحت کی ہے کہ یہ وہم کہاں سے آیا تھا:
كَانَتْ عُكَاظٌ وَمَجَنَّةُ وَذُو الْمَجَازِ أَسْوَاقًا فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَتَأَثَّمُوا أَنْ يَتَّجِرُوا فِي الْمَوَاسِمِ فَنَزَلَتْ: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ فِي مَوَاسِمِ الْحَجِّ “عکاظ، مجنہ اور ذوالمجاز زمانہ جاہلیت کے بازار تھے، چنانچہ لوگوں نے حج کے اجتماعات میں تجارت کرنے کو گناہ سمجھنا شروع کر دیا — تو حج کے اجتماعات کے حوالے سے یہ آیت نازل ہوئی: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ﴾ ‘تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم اپنے رب کا فضل تلاش کرو’۔”
— صحیح البخاری، حدیث 4247، مطبوعہ صفحہ 4/1642 از ۔
مقاماتِ مقدسہ پر تجارت کے حوالے سے ایک گناہ نہیں بلکہ ایک وہم پروان چڑھ چکا تھا، اور آیت نے اس سے پہلے کہ یہ ایک ایسا قانون بن جاتا جو شارع نے کبھی دیا ہی نہیں تھا، اس کی اصلاح کر دی: تجارت کی اجازت ہے۔ اس کے فوراً بعد جو کچھ آتا ہے وہ اجازت نہیں بلکہ ایک حکم ہے، اور یہ اسی سانس میں ایک دوسری موروثی عادت کی بھی اصلاح کرتا ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے بیان کیا ہے کہ اس حکم نے کس چیز کی جگہ لی:
كَانَتْ قُرَيْشٌ وَمَنْ دَانَ دِينَهَا يَقِفُونَ الْمُزْدَلِفَةَ، وَكَانُوا يُسَمَّوْنَ الْحُمْسَ، وَكَانَ سَائِرُ الْعَرَبِ يَقِفُونَ بِعَرَفَاتٍ، فَلَمَّا جَاءَ الْإِسْلَامُ أَمَرَ اللَّهُ نَبِيَّهُ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَأْتِيَ عَرَفَاتٍ، ثُمَّ يَقِفَ بِهَا، ثُمَّ يُفِيضَ مِنْهَا “قریش اور ان کے دین کی پیروی کرنے والے مزدلفہ میں ٹھہرا کرتے تھے — انہیں ‘الحمس’ کہا جاتا تھا — جبکہ باقی تمام عرب عرفات میں ٹھہرتے تھے۔ جب اسلام آیا تو اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو حکم دیا کہ وہ عرفات جائیں، وہاں قیام کریں، اور پھر وہاں سے واپس لوٹیں۔”
— صحیح البخاری، حدیث 4248، مطبوعہ صفحہ 4/1643 از ۔
قریش نے اپنے مرتبے کی بنیاد پر خود کو ایک استثنیٰ دے رکھا تھا: چونکہ وہ خانہ کعبہ کے متولی ہیں، اس لیے انہیں باقی سب لوگوں کی طرح اتنی دور جانے کی ضرورت نہیں۔ اسلام نے اس منطق کی اصلاح نہیں کی؛ بلکہ اسے جڑ سے اکھاڑ پھینکا۔ باقی لوگوں کی طرح عرفات جاؤ، پھر واپسی پر المشعر الحرام کے پاس اللہ کا ذکر کرو۔ آیت کا آخری جملہ — تم بھٹکے ہوئے لوگوں میں سے تھے — محض کوئی خطابی عاجزی نہیں ہے۔ یہ ایک مخصوص اور یاد رکھی جانے والی غلطی کی نشاندہی کرتا ہے: ایک ایسی قوم جس نے کعبہ سے اپنی قربت کو کسی کم تر مقام پر کھڑے ہونے کا جواز سمجھ لیا تھا۔
لوگوں کے ساتھ چلنا، ان سے آگے نہیں
ثُمَّ أَفِيضُوا۟ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ وَٱسْتَغْفِرُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ “پھر تم بھی وہیں سے واپس لوٹو جہاں سے سب لوگ لوٹتے ہیں، اور اللہ سے بخشش مانگو؛ بے شک اللہ بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔”
— سورۃ البقرہ، 2:199
یہ حکم اس اصلاح کو محض ایک یاد رکھی جانے والی مثال کے بجائے ایک عمومی اصول کے طور پر دہراتا ہے: کسی گروہ نے اپنے لیے جو بھی استحقاق مانگ رکھا ہو، عرفات میں کوئی بھی الگ تھلگ کھڑا نہیں ہوتا۔ اور خود ساختہ استثنیٰ کو مٹانے کے فوراً بعد، آیت یکدم بخشش کی طرف مڑ جاتی ہے، گویا یہ دونوں آپس میں جڑے ہوئے ہیں — عرفات میں اپنے مرتبے کے حوالے سے عاجزی اور اپنے گناہوں کے حوالے سے عاجزی کوئی دو الگ الگ رویے نہیں ہیں۔ یہ ایک ہی رویہ ہے، جس کا رخ دو مختلف سمتوں میں ہے۔
وہ ذکر جو عبادت کے بعد بھی باقی رہے، اور دعا مانگنے والوں کی دو قسمیں
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَـٰسِكَكُمْ فَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا وَمَا لَهُۥ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنْ خَلَـٰقٍ “پھر جب تم اپنے حج کے ارکان پورے کر چکو، تو اللہ کو اس طرح یاد کرو جیسے تم اپنے باپ دادا کو یاد کرتے ہو، بلکہ اس سے بھی زیادہ شدت کے ساتھ۔ پھر لوگوں میں سے کوئی تو ایسا ہے جو کہتا ہے، ‘اے ہمارے رب! ہمیں دنیا ہی میں دے دے،’ اور آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں۔”
— سورۃ البقرہ، 2:200
وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى ٱلْـَٔاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ “اور ان میں سے کوئی ایسا ہے جو کہتا ہے، ‘اے ہمارے رب! ہمیں دنیا میں بھی بھلائی عطا فرما اور آخرت میں بھی بھلائی عطا فرما، اور ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے۔‘”
— سورۃ البقرہ، 2:201
أُو۟لَـٰٓئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا۟ ۚ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ “یہی وہ لوگ ہیں جن کے لیے ان کی کمائی میں سے ایک حصہ ہے، اور اللہ بہت جلد حساب لینے والا ہے۔”
— سورۃ البقرہ، 2:202
آیت جس پیمانے کا انتخاب کرتی ہے — اللہ کو ایسے یاد کرو جیسے اپنے باپ دادا کو یاد کرتے ہو، یا اس سے بھی بڑھ کر — وہ جان بوجھ کر اس مضبوط ترین وابستگی کا نام لیتی ہے جسے قبل از اسلام کا عرب معاشرہ تسلیم کرتا تھا۔ نسب بیک وقت فخر اور پہچان دونوں تھا؛ مطالبہ یہ ہے کہ اس سے جڑی وفاداری سے بھی آگے بڑھا جائے۔ پھر، بغیر کسی تمہید کے، یہ کلام ہر عبادت گزار کو ٹھیک دو قسموں میں بانٹ دیتا ہے، جن کے درمیان فرق صرف ان کی مانگی گئی دعا کی وسعت کا ہے۔ پہلا شخص صرف اس دنیا کے لیے دعا کرتا ہے اور اسے پا لیتا ہے — آیت اس بات سے انکار نہیں کرتی کہ اس کی دعا قبول ہوتی ہے، بلکہ صرف یہ بتاتی ہے کہ اس کے بعد اسے کچھ نہیں ملے گا۔ دوسرا شخص دونوں جہانوں کے لیے دعا کرتا ہے، آگ سے بچنے کی التجا کا اضافہ کرتا ہے، اور اسے وہ حصہ دیا جاتا ہے جو پہلے نے کبھی مانگا ہی نہیں تھا۔ دونوں ایک ہی عرفات میں کھڑے ہوئے، ایک ہی جیسے ارکان ادا کیے، اور اپنے رب کے لیے ایک ہی لفظ سے آغاز کیا — ربنا، “اے ہمارے رب”۔ فرق صرف ان کی مانگی گئی دعا کی وسعت میں ہے۔
گنتی کے چند دن
۞ وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْدُودَٰتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِى يَوْمَيْنِ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَآ إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ ٱتَّقَىٰ ۗ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ “اور گنتی کے ان چند دنوں میں اللہ کو یاد کرو۔ پھر جو کوئی جلدی کر کے دو ہی دن میں چلا جائے تو اس پر کوئی گناہ نہیں؛ اور جو کوئی تاخیر کرے تو اس پر بھی کوئی گناہ نہیں — یہ اس کے لیے ہے جو اللہ سے ڈرے۔ اور اللہ سے ڈرتے رہو، اور جان لو کہ تم اسی کی طرف اکٹھے کیے جاؤ گے۔”
— سورۃ البقرہ، 2:203
یہاں دی گئی رعایت — جلدی چلے جاؤ یا دیر سے، دونوں کی اجازت ہے — حقیقی ہے، لیکن یہ غیر مشروط نہیں ہے۔ اسے ایک ہی جملے میں دو بار اسی لفظ کے ساتھ مشروط کیا گیا ہے جسے یہ کلام آیت 196 سے دہرا رہا ہے: تقویٰ۔ درحقیقت آیت جلدی جانے یا تاخیر کرنے کو نہیں پرکھ رہی؛ بلکہ جس چیز کا امتحان لیا جا رہا ہے وہ یہ ہے کہ آیا ان میں سے کوئی بھی فیصلہ اللہ کو مدنظر رکھ کر کیا گیا تھا، یا بس یونہی کر لیا گیا۔ وہ کلام جس کا آغاز اپنے مقصود کا نام لینے سے ہوا تھا — لِلَّهِ، اللہ کے لیے — اس کا اختتام ان تمام لوگوں کی منزل کا نام لینے پر ہوتا ہے جنہوں نے اس آغاز پر لبیک کہا: اسی کی طرف اکٹھے کیے جاؤ گے۔ تاریخوں، جانوروں، مقامات اور گنتی کے دنوں پر مبنی آٹھ آیات کا اختتام اس ایک حقیقت پر ہوتا ہے جس سے یہ تمام ظاہری انتظامات کبھی الگ تھے ہی نہیں۔
جاری رکھیں
Reflecting on the Ayat of Hajj
متعلقہ
Reflecting on the Ayat of Hajj نہ گوشت، نہ خون: سورۃ الحج کے مطابق قربانی کا اصل مقصد کیا ہے سورۃ الحج کی چار آیات ہر امت کے لیے مقرر کردہ ایک رسم سے شروع ہو کر نیت کے بارے میں قرآن کے سب سے واضح بیانات میں سے ایک کی طرف بڑھتی ہیں: جانور کا گوشت اور خون کبھی اللہ تک نہیں پہنچتا، بلکہ صرف اس عمل کے پیچھے موجود تقویٰ پہنچتا ہے۔ قربانی کے عملی طریقے پر مبنی تین احادیث کی روشنی میں، یہ اقتباس محض ایک رسمی ہدایت کے بجائے اس عمل پر ایک حتمی فیصلے کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ Reflecting on the Ayat of Hajj قدیم گھر، جس کا دو بار ذکر آیا: سورۃ الحج کی نو آیات اپنے درمیان کیا سموئے ہوئے ہیں سورۃ الحج کی آیات 29 سے 33 کے درمیان ایک مربوط حصار دو یکساں الفاظ — "البيت العتيق" (قدیم گھر) — سے شروع اور ختم ہوتا ہے۔ اس حصار کے اندر ایک ایسا موازنہ موجود ہے جو پہلی نظر میں حیران کر دیتا ہے: جھوٹی بات کو بت پرستی کے ساتھ ملایا گیا ہے، اور تعظیم کو دل کا عمل قرار دیا گیا ہے نہ کہ کوئی ایسا انعام جو انسان کو بعد میں ملے۔ Reflecting on the Ayat of Hajj ابراہیم علیہ السلام کی وہ پکار، جس پر آپ آج بھی لبیک کہہ رہے ہیں مکہ میں کسی ایک حاجی کے پہنچنے سے ہزاروں سال قبل، ایک شخص کو حکم دیا گیا کہ وہ پوری دنیا کو ایک ایسی وادی میں بلائے جہاں صرف ایک تنہا گھر کھڑا تھا۔ یہ ان قرآنی آیات پر ایک غور و فکر ہے جو اس قاری سے مخاطب ہیں جس نے کبھی وہاں کا سفر نہیں کیا — وہ پکار، وہ گھر، اور ایک بے یار و مددگار ماں کا توکل، جو آج بھی وہیں موجود ہیں جہاں انہیں چھوڑا گیا تھا۔
