قدیم گھر، جس کا دو بار ذکر آیا: سورۃ الحج کی نو آیات اپنے درمیان کیا سموئے ہوئے ہیں

سورۃ الحج کی ابتدائی آیات قیامت کی گھڑی کو ایسے الفاظ میں بیان کرتی ہیں جو انسان کو ہلا کر رکھ دیتے ہیں: دودھ پلانے والی ماں کا اپنے بچے کو بھول جانا، حاملہ عورت کا خوف سے وقت سے پہلے بچہ جن دینا، اور ایک ایسا ہجوم جو نشے میں دھت دکھائی دے حالانکہ انہوں نے کوئی شراب نہیں پی رکھی۔ اس منظر کشی کے بعد ہی سورت کا رخ بیت اللہ کی طرف مڑتا ہے — اور اس کا آغاز یہ بتانے سے ہوتا ہے کہ اس گھر کے قریب کسے آنے کی اجازت نہیں۔

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ٱلَّذِى جَعَلْنَـٰهُ لِلنَّاسِ سَوَآءً ٱلْعَـٰكِفُ فِيهِ وَٱلْبَادِ ۚ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍۭ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

جن لوگوں نے کفر کیا اور وہ اللہ کے راستے اور مسجدِ حرام سے روکتے ہیں — جسے ہم نے سب لوگوں کے لیے برابر بنایا ہے، خواہ وہ وہاں کے رہنے والے ہوں یا باہر سے آنے والے — اور جو کوئی بھی اس میں ظلم کے ساتھ کج روی کا ارادہ کرے گا، ہم اسے دردناک عذاب کا مزہ چکھائیں گے۔

— سورۃ الحج، 22:25

حرم کے باہر کسی شخص کے مرتبے میں چاہے کتنی ہی تبدیلیاں کیوں نہ ہوں، یہ آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ حرم کے اندر مقیم (العاکف) اور ابھی ابھی پہنچنے والے مسافر (البادی) کا درجہ بالکل یکساں ہے — سواءً، یعنی برابر، جس میں مرتبے یا دولت کی بنیاد پر کوئی استثنیٰ نہیں رکھا گیا۔ آیت کا اختتام خاص طور پر وہاں ظلم اور گناہ کرنے کی تنبیہ پر ہوتا ہے: اس ایک مقام پر کیے گئے گناہ کو کسی بھی دوسری جگہ کیے گئے گناہ سے زیادہ سنگین سمجھا گیا ہے۔

اس برابری کی ایک بنیاد ہے، اور سورت اس بنیاد کو واضح کرنے کے لیے ماضی کی طرف لوٹتی ہے، اس لمحے کی طرف جب اس گھر کا مقصد متعین کیا گیا تھا:

وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَٰهِيمَ مَكَانَ ٱلْبَيْتِ أَن لَّا تُشْرِكْ بِى شَيْـًٔا وَطَهِّرْ بَيْتِىَ لِلطَّآئِفِينَ وَٱلْقَآئِمِينَ وَٱلرُّكَّعِ ٱلسُّجُودِ

اور (یاد کرو) جب ہم نے ابراہیم کے لیے اس گھر کی جگہ مقرر کر دی (اور حکم دیا) کہ: “میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ ٹھہرانا، اور میرے گھر کو طواف کرنے والوں، اور قیام، رکوع اور سجدہ کرنے والوں کے لیے پاک رکھنا۔”

— سورۃ الحج، 22:26

اس ایک جملے میں موجود دو احکامات کی ترتیب پر غور کریں۔ اس سے پہلے کہ پاکیزگی کو ایک فریضے کے طور پر پیش کیا جائے، اسے ایک نتیجے کے طور پر بیان کیا گیا ہے: میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ — پھر میرے گھر کو پاک کرو۔ یہ عمارت اپنے طرزِ تعمیر کی وجہ سے مقدس نہیں ہے؛ بلکہ یہ اس واحد مقصد کی وجہ سے مقدس ہے جس کے لیے اسے تعمیر کیا گیا تھا۔ ہر وہ شخص جو اس کا طواف کرتا ہے، اس میں کھڑا ہوتا ہے، رکوع اور سجدہ کرتا ہے، وہ مختلف حالتوں میں ایک ہی کام کر رہا ہوتا ہے — یعنی خدائے واحد کے ساتھ کسی بھی چیز کو شریک کرنے سے انکار۔

ایک واحد مقصد رکھنے والے اس ایک مقام سے، سورت کا دائرہ ان تمام لوگوں تک پھیل جاتا ہے جو کبھی بھی اس پکار کو سن سکتے ہیں:

وَأَذِّن فِى ٱلنَّاسِ بِٱلْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

اور لوگوں میں حج کا اعلان کر دو: وہ تمہارے پاس پیدل چل کر آئیں گے اور ہر دبلے پتلے اونٹ پر، جو ہر دور دراز کے پہاڑی راستے سے پہنچیں گے۔

— سورۃ الحج، 22:27

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ اس پکار کا جواب کس طرح دیا جائے گا، اور یہ وضاحت بڑی معنی خیز ہے۔ سفر کا تیز ترین یا آرام دہ ترین طریقہ نہیں — بلکہ پیدل، یا ایسے جانور پر جو طویل مسافت طے کرنے کی وجہ سے دبلا ہو چکا ہو۔ اس طرح اعلان کیا گیا حج ان لوگوں کی پہچان نہیں ہو سکتا جو آسائش کے متحمل ہو سکتے ہیں۔ یہ آیت جس ردعمل کو بیان کرتی ہے وہ ایک پیدل چلنے والا ہجوم اور تھکے ہارے جانور ہیں جو ہر اس سمت سے آ رہے ہیں جہاں تک کوئی راستہ پہنچ سکتا ہے۔

اس ہجوم کو محض کھڑے ہو کر تماشا دیکھنے کے لیے نہیں بلایا گیا:

لِّيَشْهَدُوا۟ مَنَـٰفِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا۟ ٱسْمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ مَّعْلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلْأَنْعَـٰمِ ۖ فَكُلُوا۟ مِنْهَا وَأَطْعِمُوا۟ ٱلْبَآئِسَ ٱلْفَقِيرَ

تاکہ وہ اپنے لیے فائدوں کا مشاہدہ کریں، اور معلوم دنوں میں ان چوپایوں پر اللہ کا نام لیں جو اس نے انہیں عطا کیے ہیں۔ پس تم خود بھی ان میں سے کھاؤ اور تنگ دست محتاج کو بھی کھلاؤ۔

— سورۃ الحج، 22:28

منافع کا مشاہدہ کسی بھی رسمی عبادت کی ہدایت سے پہلے آتا ہے — حج کے بارے میں سب سے پہلی بات یہ بتائی گئی ہے کہ یہ انسان کو کچھ حقیقی فوائد پہنچاتا ہے، جنہیں جمع کے صیغے میں بیان کیا گیا ہے اور اس کے علاوہ انہیں غیر متعین رکھا گیا ہے۔ پھر آیت سیدھا کھانے کی طرف آتی ہے: ایک جانور پر اللہ کا نام لیا جانا، قربانی کرنے والے کا اسے خود کھانا، اور ہجوم میں موجود ہر اس شخص کو دینا جس کے پاس کچھ نہیں ہے۔ ایک ایسی عبادت جس کا آغاز تقدس سے ہوتا ہے اور اختتام کسی دوسرے کے دسترخوان پر۔

وہ لفظ جو اس حصار کا آغاز کرتا ہے

پھر ایک ایسی آیت آتی ہے جو تین مختصر احکامات پر مبنی ہے، جن میں سے تیسرے حکم میں ایک ایسا نام استعمال کیا گیا ہے جو اس سے پہلے نہیں آیا:

ثُمَّ لْيَقْضُوا۟ تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا۟ نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا۟ بِٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ

پھر انہیں چاہیے کہ اپنا میل کچیل دور کریں، اپنی نذریں پوری کریں، اور اس قدیم گھر کا طواف کریں۔

— سورۃ الحج، 22:29

“البيت العتيق” (قدیم گھر) — ایک نام ہے، کوئی صفت نہیں، اور چار آیات قبل جب سورت نے اس مقام کا ذکر شروع کیا تھا تب سے یہ نام استعمال نہیں ہوا تھا۔ اب تک اسے صرف “گھر” یا “مسجدِ حرام” کہا گیا تھا۔ یہ نام یہاں پہلی بار اس پورے سلسلے کی سب سے زیادہ جسمانی نوعیت کی ہدایت کے ساتھ جڑ کر آتا ہے: بال منڈوانا، ناخن تراشنا، اور احرام کے دنوں کی وجہ سے جمع ہونے والے میل کچیل کو دور کرنا — اور پھر اس مخصوص گھر کا طواف کرنا۔

یہی جسمانی منظر — کٹے ہوئے بال، دور کیا گیا میل کچیل، اور ایک جسم کا دوبارہ اپنی سادہ حالت میں لوٹ آنا — صحیح بخاری کی ایک حدیث میں بھی ملتا ہے جب وہ یہ بیان کرتی ہے کہ ایک مقبول حج دراصل انسان کے ساتھ کیا کرتا ہے:

مَنْ حَجَّ هَذَا الْبَيْتَ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

“جس نے اس گھر کا حج کیا، اور اس دوران نہ کوئی فحش بات کی اور نہ کوئی گناہ کیا، تو وہ ایسے لوٹتا ہے جیسے اس دن تھا جب اس کی ماں نے اسے جنا تھا۔”

— صحیح بخاری، حدیث 1820، مطبوعہ صفحہ 3/11 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

تفث — آیت 29 میں مذکور میل کچیل — اس وعدے کے مقابلے میں ایک چھوٹا اور بظاہر معمولی سا لفظ ہے۔ لیکن حدیث اور آیت دونوں ایک ہی واقعے کو دو مختلف زاویوں سے بیان کر رہے ہیں۔ آیت حاجی کو بتاتی ہے کہ اسے اپنے بکھرے ہوئے جسم کے ساتھ کیا کرنا ہے؛ جبکہ حدیث اسے بتاتی ہے کہ اگر حج کے باقی تقاضے بھی پورے کیے جائیں، تو اسی عمل کے دوران ایک بکھری ہوئی روح اپنا کتنا بوجھ اتار پھینکنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ محض ظاہری صفائی ستھرائی کبھی بھی بذاتِ خود اصل مقصد نہیں تھی۔

اس حصار کے اندر کیا ہے جسے اکثر قاری سرسری پڑھ کر گزر جاتے ہیں

ایک بار جب اس نام سے حصار کا آغاز ہو جاتا ہے، تو سورت اگلی دو آیات ایک ایسے موضوع پر صرف کرتی ہے جو بظاہر بالوں، سفر اور قربانی سے بالکل غیر متعلق معلوم ہوتا ہے:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَـٰتِ ٱللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ ٱلْأَنْعَـٰمُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلرِّجْسَ مِنَ ٱلْأَوْثَـٰنِ وَٱجْتَنِبُوا۟ قَوْلَ ٱلزُّورِ حُنَفَآءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِۦ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَتَخْطَفُهُ ٱلطَّيْرُ أَوْ تَهْوِى بِهِ ٱلرِّيحُ فِى مَكَانٍ سَحِيقٍ

یہ (اللہ کا حکم ہے): اور جو کوئی اللہ کی حرمتوں کی تعظیم کرے، تو یہ اس کے رب کے نزدیک اس کے لیے بہتر ہے۔ اور تمہارے لیے چوپائے حلال کر دیے گئے ہیں سوائے ان کے جو تمہیں پڑھ کر سنائے گئے ہیں۔ پس بتوں کی گندگی سے بچو، اور جھوٹی بات سے پرہیز کرو — یکسو ہو کر اللہ ہی کے ہو رہو، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ۔ اور جو کوئی اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہے تو گویا وہ آسمان سے گر پڑا، پھر یا تو پرندے اسے اچک لے جائیں گے یا ہوا اسے کسی دور دراز جگہ اڑا لے جائے گی۔

— سورۃ الحج، 22:30–31

اس فہرست کو ذرا ٹھہر کر پڑھیں۔ اللہ کی حرمتوں کی تعظیم کا ذکر ایک اجازت — چوپایوں کے حلال ہونے — کے ساتھ کیا گیا ہے، اور پھر ایک ہی سانس میں دو ممانعتیں بیان کی گئی ہیں: بتوں کی گندگی، اور جھوٹی بات۔ بظاہر ان دونوں کا آپس میں کوئی جوڑ نہیں بنتا۔ ایک کا تعلق غلط ہستی کی عبادت سے ہے؛ جبکہ دوسرے کا تعلق زبان کے استعمال سے ہے۔ اس کے باوجود قرآن انہیں ایک ہی فعل — اجتنبوا، یعنی بچو — کے تحت رکھتا ہے، گویا ایک سے انکار اور دوسرے سے پرہیز کرنا انسان کا اپنا رخ اللہ کی طرف سیدھا کرنے کا ایک ہی عمل ہو۔

صحیح بخاری کی ایک حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ کوئی محض اسلوبیاتی اتفاق نہیں تھا۔ حضرت ابو بکرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اپنے صحابہ کے درمیان ٹیک لگائے بیٹھے تھے کہ اچانک آپ سیدھے ہو کر بیٹھ گئے تاکہ ایک ایسی بات کہہ سکیں جسے آپ نے اتنا اہم سمجھا کہ اسے ٹیک لگا کر کہنا مناسب نہ جانا:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ، قُلْنَا: بَلَى، يَا رَسُولَ اللهِ، قَالَ: الْإِشْرَاكُ بِاللهِ، وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ، وَكَانَ مُتَّكِئًا فَجَلَسَ، فَقَالَ: أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ، أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ، فَمَا زَالَ يَقُولُهَا حَتَّى قُلْتُ: لَا يَسْكُتُ

“کیا میں تمہیں سب سے بڑے گناہوں کے بارے میں نہ بتاؤں؟” ہم نے عرض کیا، “کیوں نہیں، یا رسول اللہ۔” آپ نے فرمایا، “اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرانا، اور والدین کی نافرمانی کرنا” — اور آپ ٹیک لگائے ہوئے تھے، پھر سیدھے ہو کر بیٹھ گئے اور فرمایا، “اور خبردار، جھوٹی بات اور جھوٹی گواہی۔ اور خبردار، جھوٹی بات اور جھوٹی گواہی” — اور آپ اسے بار بار دہراتے رہے یہاں تک کہ میں نے (دل میں) کہا، “کاش آپ خاموش ہو جائیں۔”

— صحیح بخاری، حدیث 5976، مطبوعہ صفحہ 8/4 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

صحابی کے اپنے بیان کے مطابق، آپ صلی اللہ علیہ وسلم اسے دہرانے سے نہیں رکے، یہاں تک کہ صحابی نے دل ہی دل میں خواہش کی کہ آپ رک جائیں۔ قرآن کے لیے یہ موازنہ کرنا قطعی ضروری نہیں تھا — آیت 30 صرف بتوں کا ذکر کر سکتی تھی اور جھوٹی بات کو اخلاقیات کے کسی بالکل الگ خانے میں رکھ سکتی تھی۔ لیکن اس نے ایسا نہیں کیا۔ اور شرک کی قیمت چکانے کے حوالے سے سورت جس منظر کشی کا سہارا لیتی ہے، وہ بھی اسی سانس میں فوراً بعد آتی ہے: آسمان سے گرنا، اور پھر زمین پر پہنچنے سے پہلے ہی پرندوں کا نوچ لینا یا ہوا کا اڑا لے جانا۔ یہ کوئی ایسی سزا نہیں جو بعد میں دی جائے گی — بلکہ یہ ایک ایسی گراوٹ کا بیان ہے جو پہلے ہی جاری ہے۔ جو کوئی بھی جھوٹی بات کو اس گراوٹ کے اتنے قریب لاتا ہے، اسے یہ بتایا جا رہا ہے کہ قسم کھا کر بولا گیا جھوٹ اور اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت میں گزاری گئی زندگی ایک دوسرے سے اتنے دور نہیں ہیں جتنا کہ ایک مطمئن ضمیر انہیں سمجھنا چاہتا ہے۔

وہ آیت جو بتاتی ہے کہ یہ سب کس لیے تھا

ایک آیت کے بعد، اب تک جمع کی گئی ہر چیز — برابری والا حرم، ایک مقصد کے لیے تعمیر کیا گیا گھر، پیدل آنے والا ہجوم، منڈوائے گئے بال، بتوں اور جھوٹ دونوں سے انکار — کو ایک ہی جامع بیان میں سمیٹ دیا گیا ہے:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ

یہ (بھی سن لو): اور جو کوئی اللہ کی نشانیوں کی تعظیم کرے — تو بے شک یہ دلوں کے تقویٰ میں سے ہے۔

— سورۃ الحج، 22:32

“نشانیاں” — شعائر — وہ لفظ ہے جو سورت ان ظاہری چیزوں کے لیے استعمال کرتی ہے جن کی یہ عبارت فہرست بناتی آ رہی ہے: کعبہ، حالتِ احرام، قربانی کا جانور، اور طواف۔ ان میں سے کوئی بھی چیز بذاتِ خود تقویٰ نہیں ہے؛ پتھر کی ایک عمارت اور منڈوایا ہوا سر پرہیزگاری نہیں ہیں۔ لیکن آیت یہ نہیں کہتی کہ ان کی تعظیم تقویٰ کی طرف لے جاتی ہے، یا اس کا باعث بنتی ہے، یا وقت کے ساتھ اس کی تربیت کرتی ہے۔ یہ کہتی ہے کہ ان کی تعظیم کرنا ہی دلوں کا تقویٰ ہے، جو اس تعظیم کے اندر پہلے سے موجود ہے۔ ظاہری عمل کسی ایسی باطنی کیفیت کی مشق نہیں ہے جو بعد میں حاصل ہو۔ اگر اسے درست احترام کے ساتھ کیا جائے، تو یہ وہی کیفیت ہے جو ظاہری شکل اختیار کر چکی ہے۔

وہ لفظ جو اس حصار کو مکمل کرتا ہے

یہ عبارت وہیں ختم ہوتی ہے جہاں سے اس نے اپنے اندرونی حصار کا آغاز کیا تھا:

لَكُمْ فِيهَا مَنَـٰفِعُ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَآ إِلَى ٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ

ان (چوپایوں) میں تمہارے لیے ایک مقررہ وقت تک فائدے ہیں؛ پھر ان کی قربانی کی جگہ اسی قدیم گھر کے پاس ہے۔

— سورۃ الحج، 22:33

“البيت العتيق” (قدیم گھر) بغیر کسی تبدیلی کے واپس آتا ہے — وہی دو الفاظ جنہوں نے چار آیات قبل بال منڈوانے اور طواف کے ذکر پر اس حصار کا آغاز کیا تھا۔ اس نام کے دو بار ظاہر ہونے کے درمیان وہ سب کچھ موجود ہے جو بظاہر غیر متعلقہ احکامات کی ایک فہرست معلوم ہو سکتا تھا: ایک مقام کا تقدس، حضرت ابراہیم کو دی گئی ذمہ داری، مشترکہ قربانی سے غریبوں کو کھانا کھلانا، ایک ہی جملے میں بتوں اور جھوٹ سے انکار، آسمان سے گرنا، اور نشانیوں کو خود دل کے برابر قرار دینا۔ سورت ان سب کو انہی تین عربی الفاظ کے ساتھ، جان بوجھ کر، دو بار ایک حصار میں سموتی ہے۔ اس عبارت کو ختم کرنے کے بعد قاری حج کا جو بھی مطلب سمجھے، متن پہلے ہی بتا چکا ہے کہ اصل مقصد کو کہاں تلاش کرنا ہے — حصار کے کناروں پر نہیں، بلکہ اس چیز میں جسے درمیان میں محفوظ رکھنے کے لیے یہ حصار بنایا گیا تھا۔