بارہ مہینے، جن میں سے ایک اللہ کے نام سے منسوب ہے

ہر قمری سال، اسلامی کیلنڈر اسی مہینے سے تبدیل ہوتا ہے جس سے ہمیشہ ہوتا آیا ہے، اور اس میں وہ شور و غل نہیں ہوتا جو عموماً کیلنڈر کی تبدیلی پر دیکھنے کو ملتا ہے — نہ کوئی الٹی گنتی، نہ گھڑی پر رات کے بارہ بجنے کا انتظار، اور نہ ہی اس بات پر کوئی عالمی اتفاق کہ پرانا سال دراصل کس رات ختم ہوا، کیونکہ چاند نظر آنے میں ایک دن کا فرق اکثر لوگوں کی توجہ میں آئے بغیر ہی واقع ہو جاتا ہے۔ اس کے بجائے، اس تبدیلی کی نشاندہی قرآن مجید کے اس بیان سے ہوتی ہے کہ ابتدا ہی میں ان بارہ مہینوں کو کس طرح تقسیم کیا گیا تھا، اور دوسرا بیان نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا ہے کہ ان بارہ میں سے ایک مہینے کو دراصل کیا کہا جاتا ہے۔ ان دونوں باتوں کا تعلق محض کسی کیلنڈر سے نہیں ہے۔ بلکہ ان دونوں کا تعلق اس بات سے ہے کہ وقت کے اس حصے کا کیا حق ہے جسے اللہ نے پہلے ہی باقی ایام سے مختلف اور ممتاز قرار دے دیا ہے۔

حرم سے بھی قدیم کیلنڈر

اس تقسیم کی اہمیت کے لیے اسلام کی آمد کا انتظار نہیں کیا گیا۔ سورۃ التوبہ اسے ایک طے شدہ حقیقت کے طور پر بیان کرتی ہے، اور ان لوگوں سے مخاطب ہوتی ہے جو پہلے ہی اس بات سے کافی حد تک واقف تھے جو انہیں بتائی جا رہی تھی:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَـٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَـٰتِلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَـٰتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ

“بیشک مہینوں کی گنتی اللہ کے نزدیک بارہ مہینے ہے، اللہ کی کتاب (لوح محفوظ) میں، جس دن سے اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؛ ان میں سے چار حرمت والے ہیں۔ یہی سیدھا دین ہے، لہٰذا ان مہینوں میں اپنی جانوں پر ظلم نہ کرو۔ اور مشرکوں سے سب مل کر لڑو جیسے وہ تم سب سے مل کر لڑتے ہیں۔ اور جان لو کہ اللہ متقیوں کے ساتھ ہے۔”

— سورۃ التوبہ، 9:36

مہینوں کی گنتی کے بعد آنے والا جملہ ایک مختلف موضوع کی طرف مڑ جاتا ہے — یہ ان مکہ والوں سے لڑنے کی جنگی ہدایت ہے جنہوں نے اپنے معاہدے توڑ دیے تھے، جس کا تعلق مہینوں کے مستقل اصول کے بجائے مدینہ کی تاریخ کے اس مخصوص لمحے سے تھا۔ یہاں اصل اہمیت آیت کے پہلے حصے کی ہے: بارہ مہینے، جن میں سے چار کو الگ فضیلت دی گئی، اور اس فضیلت دینے کو ہی “دینِ قیم” (سیدھا دین) کہا گیا — یعنی یہ دین سے جڑی کوئی محض رسم نہیں، بلکہ خود دین کی حقیقت کا بیان ہے۔

اہلِ عرب کو یہ بتانے کی ضرورت نہیں تھی کہ ایک سال میں بارہ مہینے ہوتے ہیں۔ یہ آیت جس بات کا فیصلہ کرتی ہے وہ دوسری گنتی ہے: کون سے چار مہینے، اور کس کے حکم سے۔ قرآن مجید اس آیت میں ان کے نام نہیں بتاتا۔ ان کے ناموں کا تعین، اور اس میں پوشیدہ ایک چھوٹے سے اختلاف کا فیصلہ، خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی جانب سے آتا ہے۔

چار مہینے، اور ان کے نام

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحَجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“زمانہ گھوم پھر کر اسی حالت پر آ گیا ہے جس پر وہ اس دن تھا جب اللہ نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا تھا۔ سال بارہ مہینوں کا ہوتا ہے، جن میں سے چار حرمت والے ہیں: تین لگاتار ہیں — ذوالقعدہ، ذوالحجہ، اور المحرم — اور قبیلہ مضر کا رجب، جو جمادی اور شعبان کے درمیان آتا ہے۔”

— صحيح البخاري، حدیث 4662، مطبوعہ صفحہ 6/66 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

امام بخاری نے اس فرمان کو تاریخ یا حج کے ابواب میں درج نہیں کیا۔ انہوں نے اسے براہ راست اسی آیت پر قائم کردہ اپنے باب کے عنوان کے تحت رکھا، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ کو محض ایک ایسی الگ روایت نہیں سمجھا جو اتفاقاً آیت سے مطابقت رکھتی ہو، بلکہ اسے خود اس آیت کی تفسیر قرار دیا۔

ان ناموں کے تعین میں ایک چھوٹا سا اختلاف بھی پوشیدہ ہے جسے پہلی نظر میں نظر انداز کر دینا بہت آسان ہے۔ دو قبائلی اتحاد، مضر اور ربیعہ، اس بات پر منقسم ہو چکے تھے کہ جمادی اور شعبان کے درمیان کون سا مہینہ دراصل حرمت والا رجب شمار ہوتا ہے — ان کے حساب میں پورے ایک مہینے کا فرق آ چکا تھا، اور وہ بھی اس معاملے میں جسے درست رکھنے پر قبل از اسلام کا عرب فخر کیا کرتا تھا۔ اس آیت کی تفسیر کرتے ہوئے، حافظ ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں کہ حدیث میں اس قدر صراحت کیوں کی گئی: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے “مضر کا رجب” خاص طور پر یہ طے کرنے کے لیے فرمایا کہ دونوں میں سے کس کا کیلنڈر درست تھا اور کون سا اپنی جگہ سے ہٹ چکا تھا۔

— تفسير ابن كثير، مطبوعہ صفحہ 4/288 از یہ صفحہ پڑھیں: ط ابن الجوزي۔

یہ ایک ایسی روایت تھی جسے اہلِ عرب نے اسلام کی آمد سے قبل کئی نسلوں تک برقرار رکھا تھا، لیکن وحی کے نزول تک یہ ایک مہینہ آگے پیچھے ہو چکی تھی۔ ان چار مہینوں کی حرمت تو جوں کی توں برقرار رہی؛ البتہ ان کا حساب کتاب اپنی اصل حالت پر نہ رہ سکا تھا۔

جہاں اعمال کا پلڑا بھاری ہو جاتا ہے

تفسیر ابن کثیر کا وہی صفحہ، چند سطریں نیچے جا کر، اس بحث سے آگے بڑھتا ہے کہ وہ چار مہینے کون سے ہیں، اور اس طرف آتا ہے کہ ان مہینوں میں گزارے گئے وقت میں دراصل کیا بات مختلف ہے۔ قرآن مجید کے دو ابتدائی مفسرین نے آیت کے بالکل اگلے حصے — “لہٰذا ان میں اپنی جانوں پر ظلم نہ کرو” — پر غور کرتے ہوئے اسے محض گناہ سے بچنے کی ایک عام تنبیہ سے بڑھ کر قرار دیا۔

فلا تظلموا فيهن أنفسكم في كلُهنَّ، ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهنَّ حرامًا وعظم حرماتهنَّ، وجعل الذنب فيهنَّ أعظم والعمل الصالح والأجر أعظم

“‘ان میں اپنی جانوں پر ظلم نہ کرو’ — اس کا اطلاق تمام بارہ مہینوں پر یکساں ہوتا ہے۔ پھر ان میں سے چار کو خاص کر کے حرمت والا بنایا گیا، اور ان کی حرمت کو بڑھا دیا گیا: ان میں گناہ کو زیادہ سنگین، اور نیک عمل اور اس کے اجر کو زیادہ بڑا کر دیا گیا۔” — ابن عباس

قتادہ نے اسی حصے کی تفسیر کرتے ہوئے اس استدلال کو ایک قدم مزید آگے بڑھایا اور اسے اس وسیع تر اصول سے جوڑ دیا جو انہیں پوری وحی میں کارفرما نظر آیا:

إن الظلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرًا من الظلم فيما سواها، وإن كان الظلم على كل حال عظيمًا، ولكن الله يعظم من أمره ما يشاء، وقال: إن الله اصطفى صفايا من خلقه؛ اصطفى من الملائكة رسلًا، ومن الناس رسلًا، واصطفى من الكلام ذكره، واصطفى من الأرض المساجد. واصطفى من الشهور رمضان والأشهر الحرم، واصطفى من الأيام يوم الجمعة، واصطفى من الليالي ليلة القدر فعظِّموا ما عظَّم الله. فإنما تعظيم الأمور بما عظمها الله به عند أهل الفهم وأهل العقل

“حرمت والے مہینوں میں ظلم کرنا دیگر مہینوں میں ظلم کرنے کی نسبت زیادہ سنگین جرم اور بھاری بوجھ ہے — اگرچہ ظلم ہر حال میں ایک بڑا گناہ ہے، لیکن اللہ اپنے احکامات میں سے جسے چاہتا ہے عظمت بخشتا ہے۔ اللہ نے اپنی مخلوق میں سے برگزیدہ ہستیوں کو چنا ہے: اس نے فرشتوں میں سے رسول چنے، اور انسانوں میں سے رسول چنے؛ کلام میں سے اپنے ذکر کو چنا؛ زمین میں سے مسجدوں کو چنا۔ اور مہینوں میں سے رمضان اور حرمت والے مہینوں کو چنا، دنوں میں سے جمعہ کے دن کو چنا، اور راتوں میں سے شبِ قدر کو چنا۔ پس ان چیزوں کی تعظیم کرو جنہیں اللہ نے عظمت دی ہے — کیونکہ اہلِ فہم اور اہلِ عقل کے نزدیک کسی معاملے کی تعظیم اسی بنیاد پر کی جاتی ہے جسے خود اللہ نے بزرگی عطا کی ہو۔”

ان دونوں تفاسیر کو ملا کر پڑھیں تو حرمت والے مہینے محض کیلنڈر کا کوئی حاشیہ نہیں رہتے بلکہ ایک محدب عدسے (magnifying glass) کی طرح بن جاتے ہیں: انسان ان مہینوں میں جو کچھ بھی کرتا ہے، خواہ اچھا ہو یا برا، اسے کسی عام مہینے میں کیے گئے اسی عمل کی نسبت ایک مختلف پیمانے پر پرکھا جاتا ہے۔ یہ اس بات کا دعویٰ نہیں ہے کہ یہ مہینے بذاتِ خود باقی ایام سے زیادہ مقدس ہیں۔ بلکہ یہ اس وزن اور اہمیت کا بیان ہے جو ان مہینوں میں ہونے والے اعمال کو دیا گیا ہے۔

وہ مہینہ جسے اس کا نام بھی ممتاز کرتا ہے

حرمت والے چار مہینوں میں سے صرف ایک مہینہ ایسا ہے جس کا نام “حرمت” سے بھی آگے کی فضیلت بیان کرتا ہے۔ ایک مرتبہ ایک صحابی نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے براہ راست پوچھا کہ فرض کے بعد کون سا روزہ اور کون سی نماز سب سے افضل ہے، تو اس کے جواب میں آپ نے ایک ایسے مہینے کا نام لیا جس کا لقب کیلنڈر کے کسی اور مہینے کے پاس نہیں ہے:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ، بَعْدَ رَمَضَانَ، شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ. وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ، بَعْدَ الْفَرِيضَةِ، صَلَاةُ اللَّيْلِ

“رمضان کے بعد سب سے افضل روزے اللہ کے مہینے المحرم کے ہیں۔ اور فرض نماز کے بعد سب سے افضل نماز رات کی نماز (تہجد) ہے۔”

— صحيح مسلم، حدیث 1163، مطبوعہ صفحہ 2/821 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔ امام مسلم نے اس روایت کو ایک ایسے باب کے تحت رکھا جس کا عنوان انہوں نے محض یہ دیا: “المحرم کے روزوں کی فضیلت”۔

اسلامی کیلنڈر کے ہر دوسرے مہینے کا نام کسی اور چیز سے مستعار لیا گیا ہے — کوئی موسم، کوئی پرانی قبائلی عادت، یا کوئی ایسی کیفیت جسے اہلِ عرب سال کے اس حصے سے منسوب کرتے تھے۔ صرف المحرم ہی وہ واحد مہینہ ہے جسے ان سب کے بجائے براہ راست اللہ کی طرف منسوب کیا گیا ہے۔ اور جب ایک صحابی نے پوچھا کہ کون سی عبادات کا درجہ سب سے بلند ہے، تو جواب میں پہلے مہینے اور پھر روزے کا الگ الگ ذکر نہیں کیا گیا۔ بلکہ اس نام اور روزے کو ایک ہی سانس میں بیان کیا گیا، گویا یہ دونوں حقیقتیں کبھی ایک دوسرے سے جدا تھیں ہی نہیں: یہ وہ مہینہ ہے جو اللہ کے نام سے منسوب ہے، اور یہ وہ عمل ہے جو انسان کو اس میں کرنا چاہیے۔

ان میں سے کوئی بھی بات اس مہینے کی کسی ایک مخصوص تاریخ کا انتظار کرنے کی دلیل نہیں بن سکتی کہ اس سے پہلے اسے خاص نہ سمجھا جائے۔ قرآن مجید نے مہینوں کی گنتی بارہ مقرر کی اور ان میں سے چار کو اس وقت الگ فضیلت دی جب اسلام کا ایک بھی پیروکار اس حساب کو رکھنے کے لیے موجود نہیں تھا۔ اسی آیت کی تفسیر بتاتی ہے کہ ان مہینوں میں اعمال کا پلڑا بھاری ہو جاتا ہے، خواہ وہ نیکی ہو یا برائی۔ اور حدیث ان چار میں سے ایک کو وہ نام دیتی ہے جو کیلنڈر کے کسی اور مہینے کو نہیں دیا گیا، اور پھر فضیلت کے بارے میں پوچھے گئے ایک سوال کا جواب سیدھا اس کے روزے کی طرف اشارہ کر کے دیتی ہے۔ ایک ایسا سال جس کا آغاز اللہ کے اپنے نام سے منسوب مہینے میں ہو، اور جس میں سال کے سب سے بھاری اعمال کا حساب پہلے ہی شروع ہو چکا ہو، وہ کوئی ایسا کورا کاغذ نہیں ہے جسے بعد میں پُر کرنے کا انتظار کیا جائے — یہ ایک ایسا صفحہ ہے جس پر پہلے ہی مہر ثبت ہو چکی ہے، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اپنے جواب کے مطابق، روزہ ہی وہ عمل ہے جو اس میں کیا جانا چاہیے۔