اخلاص: وہ واحد چیز جو کسی عمل کو قابلِ قبول بناتی ہے

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے وصال کے برسوں بعد جب عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے منبر پر کھڑے ہوئے، تو انہوں نے مجمع کو نماز یا روزے کے کسی مسئلے کی یاد دہانی کرانے کا انتخاب نہیں کیا۔ بلکہ انہوں نے وہ بات بتائی جو انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے اس چیز کے بارے میں سنی تھی جو یہ طے کرتی ہے کہ آیا کوئی عمل سرے سے قبولیت کے لائق ہے بھی یا نہیں:

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا، أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

“اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کے لیے وہی ہے جس کی اس نے نیت کی۔ پس جس نے کسی دنیاوی فائدے کے حصول یا کسی عورت سے نکاح کی غرض سے ہجرت کی، تو اس کی ہجرت اسی کے لیے ہے جس کی طرف اس نے ہجرت کی۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1، مطبوعہ صفحہ 1/6 از یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية۔

امام بخاری نے اس روایت کو اپنی کتاب کے بیچ میں کہیں نہیں چھپایا۔ انہوں نے پوری ‘صحيح’ کا آغاز اسی سے کیا، وضو یا نماز کے کسی ایک مسئلے سے بھی پہلے، یہاں تک کہ وحی کے باب کی بات مکمل ہونے سے بھی پہلے۔ ہر اس عالم نے جس نے ان کے طریقہ کار پر لکھا ہے، اسی بات کو محسوس کیا ہے: چودہ صدیوں کے قوانین اور عبادات کو محفوظ کرنے کے لیے مرتب کی گئی یہ کتاب، جان بوجھ کر، انسان کے دل کی حالت کے بارے میں ایک جملے سے شروع ہوتی ہے۔ شرعی حکم بعد میں آتا ہے۔ اسے کرنے کا مقصد پہلے آتا ہے، کیونکہ مقصد کے بغیر، بعد میں آنے والی کسی بھی چیز کی کوئی وقعت نہیں ہوتی۔

خود یہ لفظ

اخلاص کے لیے استعمال ہونے والا عربی لفظ ‘إخلاص’ ایک ایسے مادے (خ-ل-ص) سے نکلا ہے جس کا جذبات سے کوئی تعلق نہیں بلکہ اس کا سارا تعلق میل کچیل دور کرنے سے ہے۔ یہ وہ لفظ ہے جو کسی دھات کو اس وقت تک خالص کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جب تک کہ اس میں دھات کے سوا کچھ باقی نہ رہے: نہ کوئی کچ دھات، نہ کوئی میل، اور نہ ہی اس چیز کا کوئی نام و نشان جس کے ساتھ وہ زمین سے نکلتے وقت ملی ہوئی تھی۔ ‘مخلص’ وہ نہیں ہوتا جو اپنی عبادت کے بارے میں شدید جذبات رکھتا ہو۔ بلکہ یہ وہ شخص ہوتا ہے جس نے کسی عمل کو اس حد تک خالص کر دیا ہو کہ اس میں صرف اللہ کا حق باقی رہ جائے۔

یہ بالکل وہی لفظ ہے جسے قرآن یہ بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ عبادت کو شروع سے ہی کیسا ہونا چاہیے:

قُلِ ٱللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَّهُۥ دِينِى

“کہہ دیجیے، ﴿میں تو اللہ ہی کی عبادت کرتا ہوں، اپنے دین کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے﴾۔”

— سورة الزمر، 39:14۔

غور کریں کہ اس آیت میں کیا نہیں کہا گیا۔ اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ “اللہ کی عبادت ہر چیز سے بڑھ کر کرو،” جس سے یہ گنجائش نکلتی کہ دیگر چیزیں بھی اس عمل میں چھوٹے حصوں میں شریک ہو سکتیں۔ اس میں ‘مخلصاً’ (اس کے لیے خالص کیا ہوا) کہا گیا ہے — ایک ایسا لفظ جو ‘سب کچھ یا کچھ نہیں’ کی کیفیت کو بیان کرتا ہے، نہ کہ محض اکثریت کے حصے کو۔ کوئی عمل یا تو میل کچیل سے پاک ہوتا ہے یا پھر وہ سرے سے خالص ہوتا ہی نہیں۔

وہ سودا جسے اللہ بانٹنے سے انکار کرتا ہے

یہ اس لفظ کی کوئی شاعرانہ تشریح نہیں ہے۔ اسے ایک واضح اصول کے طور پر، خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی زبانی، اللہ تعالیٰ کا قول نقل کرتے ہوئے بیان کیا گیا ہے:

أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي، تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ

“میں تمام شریکوں میں شرک سے سب سے زیادہ بے نیاز ہوں۔ جس نے کوئی ایسا عمل کیا جس میں اس نے میرے ساتھ کسی اور کو شریک ٹھہرایا، تو میں اسے اور اس کے شرک کو چھوڑ دیتا ہوں۔”

— صحيح مسلم، حدیث 2985، مطبوعہ صفحہ 4/2289 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔ یہ روایت امام مسلم کے قائم کردہ ایک باب کے تحت موجود ہے جس کا عنوان ہے “وہ شخص جو اپنے عمل میں اللہ کے سوا کسی اور کو شریک کرے” — جسے بعض مخطوطات میں “ریاکاری کی ممانعت کے بیان میں” کے باب کے طور پر بھی درج کیا گیا ہے۔

اسے غور سے پڑھیں، کیونکہ اس کا حساب کتاب ویسا نہیں جیسا بظاہر لگتا ہے۔ اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ اللہ عمل کا وہ حصہ قبول کر لیتا ہے جو اس کے لیے کیا گیا ہو اور وہ حصہ مسترد کر دیتا ہے جو کسی اور کی خوشنودی کے لیے کیا گیا ہو — گویا کہ اگر کوئی صدقہ نوے فیصد اللہ کے لیے اور دس فیصد واہ واہ کے لیے کیا جائے تو پھر بھی نوے فیصد کا ثواب مل جائے گا۔ اس میں بالکل اس کے برعکس کہا گیا ہے: پورا کا پورا عمل اسی شریک کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے جس کے ساتھ اسے بانٹا گیا تھا۔ اللہ کسی ملی جلی نیت میں سے اپنا حصہ نہیں لیتا۔ وہ اس پورے معاملے سے دستبردار ہو جاتا ہے اور اسے اسی کے حوالے کر دیتا ہے جسے متاثر کرنا مقصود تھا۔ اس حساب سے، ایک ایسا عمل جو ننانوے فیصد خالص ہو اور ایک فیصد دکھاوا ہو، وہ اللہ تک پہنچا ہی نہیں۔

یہ اس معیار سے کہیں زیادہ سخت ہے جو عموماً لوگ اخلاص کے بارے میں فرض کر لیتے ہیں۔ اس میں یہ تقاضا نہیں کیا جا رہا کہ کوئی نیک عمل ذرا بہتر رویے کے ساتھ کیا جائے۔ بلکہ اس میں یہ پوچھا جا رہا ہے کہ اگر کسی عمل کو دیکھنے والوں کو خاموشی سے ہٹا دیا جائے — صدقہ دیکھنے والا کوئی نہ ہو، تلاوت سننے والا کوئی نہ ہو، روزہ محسوس کرنے والا کوئی نہ ہو — تو کیا وہ شخص پھر بھی اس عمل کو بالکل اسی طرح انجام دیتا؟

وہ تین جو سب سے پہلے جہنم میں پہنچے

قرآنی تنبیہ اور حدیثِ قدسی دونوں ایک اصول بیان کرتے ہیں۔ ‘صحيح مسلم’ میں یہ بھی محفوظ ہے کہ عملی طور پر اس کی صورت کیا ہوتی ہے، یہ اس روایت میں ہے جو ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے ایک ایسے شخص کو سنائی جس نے ان سے براہ راست درخواست کی تھی کہ وہ کوئی ایسی بات دہرائیں جو انہوں نے خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے سنی ہو:

إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ، رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ، قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ جَرِيءٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ. وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ، قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ، وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِئٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ. وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَعْطَاهُ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: مَا تَرَكْتُ مِنْ سَبِيلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيهَا إِلَّا أَنْفَقْتُ فِيهَا لَكَ، قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ هُوَ جَوَادٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ

“قیامت کے دن لوگوں میں سب سے پہلے جس شخص کا فیصلہ کیا جائے گا وہ ایک شہید ہوگا۔ اسے لایا جائے گا، اللہ اسے اپنی نعمتیں یاد دلائے گا اور وہ انہیں پہچان لے گا۔ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے ان کے ساتھ کیا عمل کیا؟’ وہ کہے گا: ‘میں نے تیری راہ میں جنگ کی یہاں تک کہ شہید ہو گیا۔’ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے جھوٹ کہا — تو نے تو اس لیے جنگ کی تھی تاکہ کہا جائے کہ یہ بہادر ہے۔ اور ایسا کہا گیا۔’ پھر اس کے بارے میں حکم دیا جائے گا اور اسے منہ کے بل گھسیٹ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔ پھر وہ شخص جس نے علم حاصل کیا، اسے سکھایا، اور قرآن پڑھا۔ اسے لایا جائے گا، نعمتیں یاد دلائی جائیں گی، وہ انہیں پہچان لے گا۔ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے ان کے ساتھ کیا عمل کیا؟’ وہ کہے گا: ‘میں نے علم حاصل کیا، اسے سکھایا، اور تیرے لیے قرآن پڑھا۔’ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے جھوٹ کہا — تو نے تو اس لیے علم حاصل کیا تاکہ کہا جائے کہ یہ عالم ہے، اور تو نے اس لیے قرآن پڑھا تاکہ کہا جائے کہ یہ قاری ہے۔ اور ایسا کہا گیا۔’ پھر اسے منہ کے بل گھسیٹ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔ پھر وہ شخص جسے اللہ نے ہر قسم کا بے تحاشا مال دیا تھا۔ اسے لایا جائے گا، نعمتیں یاد دلائی جائیں گی، وہ انہیں پہچان لے گا۔ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے ان کے ساتھ کیا عمل کیا؟’ وہ کہے گا: ‘میں نے کوئی ایسا راستہ نہیں چھوڑا جس میں خرچ کرنا تجھے پسند ہو مگر یہ کہ میں نے اس میں تیرے لیے خرچ کیا۔’ اللہ فرمائے گا: ‘تو نے جھوٹ کہا — تو نے تو یہ اس لیے کیا تاکہ کہا جائے کہ یہ سخی ہے۔ اور ایسا کہا گیا۔’ پھر اسے منہ کے بل گھسیٹ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔”

— صحيح مسلم، حدیث 1905، مطبوعہ صفحہ 3/1513 از یہ صفحہ پڑھیں: ت عبد الباقي۔ اس صفحے سے منسلک شرح میں یہ نکتہ بیان کیا گیا ہے کہ مجاہد، عالم اور سخی کے لیے بیان کی گئی یہ سزا اس بات کی دلیل ہے کہ ریاکاری کس قدر سنگین طور پر حرام ہے، اور یہ کہ قرآن مجید میں جہاد، علم اور صدقے کی جو عمومی فضیلت بیان کی گئی ہے، وہ صرف اس شخص کے لیے ہے جس نے اس سے اللہ کی رضا کا ارادہ کیا ہو۔

اس روایت میں مذکور ہر عمل وہ ہے جس کا اسلام درحقیقت حکم دیتا ہے: امت کے دفاع کے لیے لڑنا، علمِ دین پھیلانا، اور مال خرچ کرنا۔ ان تینوں میں سے کسی نے بھی اپنے کیے گئے عمل کے بارے میں جھوٹ نہیں بولا — ہر معاملے میں عمل کا ریکارڈ بالکل درست ہے، اور اللہ تعالیٰ “تو نے جھوٹ کہا” فرمانے سے پہلے اس کی تصدیق کرتا ہے۔ جو چیز جھوٹی تھی وہ اس کا مقصد تھا۔ عمل حقیقی تھا؛ لیکن اس کے اندر اللہ کے لیے جو اخلاص ہونا چاہیے تھا، وہ نہیں تھا۔ اور یہ کوئی معمولی کردار نہیں ہیں جنہیں محض بات سمجھانے کے لیے چن لیا گیا ہو — ایک شہید، ایک عالم، اور ایک سخی وہ تین افراد ہیں جن کی کوئی بھی معاشرہ بغیر کوئی سوال کیے سب سے زیادہ تعریف کرتا ہے۔ یہ حدیث کسی کھلے گناہ سے نہیں ڈرا رہی۔ یہ ان سب سے عظیم اعمال کے بارے میں خبردار کر رہی ہے جو کوئی انسان کر سکتا ہے، لیکن وہ اندر سے اس بات کی وجہ سے کھوکھلے ہو چکے ہوتے ہیں کہ وہ دراصل کس کے لیے کیے گئے تھے۔

جب مقصد ہٹا دیا جائے تو کیا بچتا ہے

ان تینوں روایات کو ایک ساتھ رکھ کر دیکھیں تو ایک ہی بات ابھر کر سامنے آتی ہے، جس کا ہر حصہ اگلے حصے کو مزید واضح کر دیتا ہے۔ نیت کسی عمل کے شروع ہونے سے پہلے ہی اس کی قدر و قیمت طے کر دیتی ہے، یہی وجہ ہے کہ امام بخاری نے اسے سب سے پہلے رکھا۔ اللہ تعالیٰ بٹی ہوئی نیت میں سے اپنا حصہ کاٹ کر باقی قبول نہیں کرتا؛ بلکہ وہ پورے کا پورا عمل اسی کے لیے چھوڑ دیتا ہے جس کے ساتھ اسے بانٹا گیا تھا، یہی وجہ ہے کہ دوسری روایت میں اسے محض ناراض ہونے کے بجائے “شرک سے سب سے زیادہ بے نیاز” کہا گیا ہے۔ اور یہ دستبرداری محض نظریاتی نہیں ہے: انسان کے کیے جانے والے بظاہر سب سے شاندار تین اعمال کو نام لے کر دکھایا گیا ہے کہ ان کا انجام جہنم ہے، جہاں انہیں منہ کے بل گھسیٹ کر لے جایا جاتا ہے — جو کہ اس عزت و تکریم کے بالکل برعکس ہے جس کی ایک شہید، عالم یا سخی توقع کرتا ہے۔

ان میں سے کوئی بھی روایت اس کا کوئی آسان حل پیش نہیں کرتی، کیونکہ اخلاص کوئی ایسا مرحلہ نہیں ہے جو ایک بار مکمل ہو جائے اور پھر ہمیشہ کے لیے ختم ہو جائے۔ جس شخص نے جنگ کی، وہ جنگ شروع ہوتے وقت جھوٹ نہیں بول رہا تھا؛ جھوٹ اس بات میں تھا کہ وہ جنگ خاموشی سے اس کے لیے کیا بن گئی۔ دکھاوے کی کشش عموماً کسی باقاعدہ فیصلے کے طور پر سامنے نہیں آتی — یہ لوگوں کی توجہ حاصل ہونے پر ایک چھوٹی سی، معمولی خوشی کے طور پر آتی ہے، جسے محسوس کرنا آسان ہوتا ہے اور نظر انداز کرنا اس سے بھی زیادہ آسان۔ کسی عمل کو اس طرح خالص کرنا جیسا کہ لفظ ‘اخلاص’ بیان کرتا ہے، کوئی ایسا واحد فیصلہ نہیں ہے جو پہلے سے کر لیا جائے۔ یہ وہ کڑی نگرانی ہے جو عمل کرتے وقت بار بار کی جاتی ہے، اور اتنی ایمانداری سے کی جاتی ہے کہ انسان یہ محسوس کر سکے کہ کہیں اس کا مقصد بدلنا تو شروع نہیں ہو گیا۔

آخر کار، یہی وہ سب کچھ ہے جس کا یہ لفظ تقاضا کرتا ہے۔ زیادہ عبادت نہیں۔ زیادہ اونچی آواز میں عبادت نہیں۔ بلکہ ایسی عبادت جسے اس حد تک خالص کر دیا گیا ہو کہ اس میں صرف اور صرف اللہ ہی واحد مقصد کے طور پر باقی رہ جائے:

قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَـٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا

“کہہ دیجیے، ﴿‘میں تو بس تمہارے ہی جیسا ایک انسان ہوں، میری طرف وحی کی جاتی ہے کہ تمہارا معبود بس ایک ہی معبود ہے۔ پس جو کوئی اپنے رب سے ملنے کی امید رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ وہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ کرے۔’﴾”

— سورة الكهف، 18:110۔