اصل مقصد ضبطِ نفس ہے: حج کس طرح تقویٰ اور صبر کی تربیت کرتا ہے

احرام کی حالت میں داخل ہونے والا ہر حاجی کچھ پانے سے پہلے بہت کچھ چھوڑ دیتا ہے: خوشبو، ازدواجی تعلقات، بال اور ناخن کاٹنا، یہاں تک کہ شکار کرنا بھی—یہ سب عام زندگی میں جائز ہیں، لیکن اس عبادت کے دوران ممنوع قرار پاتے ہیں۔ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ یہ سب ایک محصول ہے جو دروازے پر ادا کرنا پڑتا ہے، یا کچھ اصولوں کی ایک فہرست ہے جنہیں اصل حج شروع ہونے تک محض برداشت کرنا ہے۔ لیکن قرآن مجید اس محصول اور منزل دونوں کو ایک ہی آیت میں بیان کرتا ہے۔

ٱلْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَـٰتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا۟ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ ٱللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا۟ فَإِنَّ خَيْرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقْوَىٰ ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

“حج کے مہینے سب کو معلوم ہیں۔ جو شخص ان مقررہ مہینوں میں حج کی نیت کرے، تو اسے چاہیے کہ حج کے دوران عورتوں سے اختلاط، گناہ کے کاموں اور لڑائی جھگڑے سے پرہیز کرے۔ تم جو بھی نیکی کرو گے، اللہ اسے جانتا ہے۔ اور سفرِ حج کے لیے زادِ راہ ساتھ لے لیا کرو، اور یقیناً سب سے بہترین زادِ راہ تقویٰ ہے۔ پس اے عقل والو! مجھ سے ڈرتے رہو۔”

— سورة البقرة، 2:197

اس جملے کی ساخت پر غور کریں۔ اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ ان تین چیزوں سے پرہیز کرو، اور پھر الگ سے یہ ہدایت دی گئی ہو کہ اللہ کو یاد رکھو۔ بلکہ رَفَث، فُسُوق اور جِدَال سے بچنے کا حکم اور تقویٰ کو بطور زادِ راہ اپنانے کی ہدایت ایک ہی تسلسل کا حصہ ہیں۔ قرآن محض ایک اصول کو کسی نیکی کے ساتھ نہیں جوڑ رہا، بلکہ وہ اس اصول کو ایک ایسا طریقہ کار قرار دے رہا ہے جس کے ذریعے وہ نیکی پروان چڑھتی ہے۔

ایک ایسی پابندی جو خود عبادت کا حصہ ہے

رَفَث، فُسُوق اور جِدَال محض “برے سلوک” کے خلاف کوئی مبہم انتباہ نہیں ہیں۔ کلاسیکی مفسرین کے نزدیک رَفَث سے مراد میاں بیوی کے درمیان قربت کی باتیں اور تعلقات ہیں، فُسُوق سے مراد کھلی نافرمانی کا کوئی بھی عمل ہے، اور جِدَال سے مراد ایسا جھگڑا ہے جو سلجھنے کے بجائے مزید الجھ جائے۔ یہاں ان کا ذکر اس لیے غیر معمولی ہے کہ یہ کسی عام اخلاقیات کے باب میں نہیں آئے، بلکہ حج کے شرعی احکام کے بالکل درمیان بیان ہوئے ہیں۔ دیگر عبادات کے بھی کچھ آداب ہوتے ہیں جو ان کے ساتھ چلتے ہیں—مثلاً نمازی کو خشوع و خضوع کے ساتھ نماز پڑھنے کا حکم دیا گیا ہے، لیکن خشوع وہ شرط نہیں جو نماز کو درست قرار دے۔ جبکہ یہاں، قابلِ قبول گفتگو اور رویے کی حد بندی اسی سانس میں کر دی گئی ہے جس میں حج کے مہینوں کا تعین کیا گیا ہے۔

یہ حج کے احکام میں وہ واحد مقام بھی ہے جہاں ایک حاجی کو بیک وقت عام جائز آسائشوں سے محروم کر دیا جاتا ہے اور سال کے کسی بھی دوسرے وقت کی نسبت اس کی گفتگو اور مزاج کے لیے سخت ترین معیار مقرر کیا جاتا ہے۔ ان دونوں پابندیوں کا ایک ساتھ جمع ہونا کوئی اتفاق نہیں ہے۔ ایک ایسا جسم جسے اس کی عام تسکین—خوشبو، قربت، اور زیب و زینت کی چھوٹی چھوٹی چیزوں—سے محروم کر دیا گیا ہو، اس کے پاس کسی بھی اشتعال پر قابو پانے کے لیے صبر کا پیمانہ کم ہو جاتا ہے، اور عین اسی وقت قرآنی حکم اس سے مزید صبر کا تقاضا کرتا ہے۔

اس ضبطِ نفس میں کامیابی کا اصل انعام کیا ہے

احادیث میں اس ضبطِ نفس کے نتیجے کو مبہم نہیں چھوڑا گیا۔ ان میں ایک انتہائی مخصوص انعام کا ذکر ہے، اور اسے ایک خاص شرط کے ساتھ جوڑا گیا ہے:

مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

“جس نے اللہ کے لیے حج کیا اور اس دوران نہ کوئی فحش بات کی اور نہ ہی کوئی گناہ کا کام کیا، تو وہ (گناہوں سے پاک ہو کر) ایسے لوٹتا ہے جیسے اس دن تھا جب اس کی ماں نے اسے جنم دیا تھا۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1521، یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا مطبوعہ صفحہ 2/133۔

غور کریں کہ حدیث نے آیت کے کن دو الفاظ کو دہرایا ہے: رَفَث اور فُسُوق۔ جِدَال کا ذکر یہاں نہیں، لیکن یہ وعدہ بالکل اسی لغت پر استوار ہے جو قرآن نے ضبطِ نفس کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی تھی، نہ کہ “ایک اچھے حج” کی کسی عمومی تعریف پر۔ جس انعام کا وعدہ کیا گیا ہے، اس کا تعلق کعبہ کے گرد لگائے گئے چکروں کی تعداد، میدانِ عرفات میں گزارے گئے گھنٹوں، یا اس بات سے نہیں ہے کہ حاجی کس دن منیٰ سے روانہ ہوتا ہے۔ بلکہ اس کا براہِ راست تعلق اس بات سے ہے کہ آیا اس نے خود پر قابو رکھا یا نہیں۔ ایک ایسا حج جو تمام تر ظاہری عبادات کی درستگی کے ساتھ ادا کیا گیا ہو لیکن اس میں زبان پر کوئی قابو نہ ہو، اس حدیث میں کہیں بھی یہ نہیں کہا گیا کہ وہ انسان کو ایک نومولود کی طرح گناہوں سے پاک کر دے گا۔ جس روحانی تبدیلی کا وعدہ اس حدیث میں کیا گیا ہے، اس کی شرط وہ صبر ہے جو اس ضبطِ نفس کو قائم رکھتا ہے، نہ کہ محض وہ مناسک جو اس کے گرد ادا کیے جاتے ہیں۔

صبر اسے ملتا ہے جو اس کی کوشش کرتا ہے

اگر ضبطِ نفس ایک طریقہ کار ہے، تو صبر وہ قوت ہے جو اسے چلاتی ہے—اور احادیث میں یہ صراحت موجود ہے کہ صبر کیسے حاصل کیا جاتا ہے۔ ایک مرتبہ انصار کی ایک جماعت نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مال مانگتی رہی یہاں تک کہ آپ کے پاس جو کچھ تھا وہ سب آپ نے تقسیم فرما دیا۔ پھر آپ نے انہیں صاف الفاظ میں بتا دیا کہ اب آپ انہیں کیا نہیں دے سکتے، اور اس کے بعد اس چیز کا ذکر کیا جو اب بھی کمائی جا سکتی تھی:

وَمَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللهُ، وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ، وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللهُ، وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءً خَيْرًا وَأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ

“جو شخص سوال کرنے سے بچنا چاہے گا، اللہ اسے بچا لے گا۔ جو شخص بے نیازی اختیار کرے گا، اللہ اسے بے نیاز کر دے گا۔ اور جو شخص صبر کی کوشش کرے گا، اللہ اسے صبر عطا فرما دے گا۔ اور کسی کو صبر سے بہتر اور اس سے زیادہ وسعت والی کوئی نعمت نہیں دی گئی۔”

— صحيح البخاري، حدیث 1469، یہ صفحہ پڑھیں: ط السلطانية کا مطبوعہ صفحہ 2/122۔

اس حدیث کے ہر حصے میں استعمال ہونے والا فعل ایک خاص معنی رکھتا ہے: يَسْتَعْفِفْ، يَسْتَغْنِ، يَتَصَبَّرْ—یہ سب ایسے افعال ہیں جو کسی شخص کی اس خوبی کو حاصل کرنے کی عملی کوشش کو ظاہر کرتے ہیں، نہ کہ کسی ایسے شخص کو جس میں یہ خوبی پہلے سے موجود ہو۔ اس اعتبار سے، صبر کوئی ایسا مزاج نہیں ہے جو خوش قسمتی سے کچھ حاجیوں کو پیدائشی طور پر مل جاتا ہے اور دوسروں کو نہیں۔ بلکہ یہ تو کوشش کے جواب میں عطا کیا جاتا ہے۔

احرام کی پابندیاں دراصل اسی مقصد کے لیے وضع کی گئی ہیں: یہ صبر کی مشق کرنے کا ایک ایسا موقع فراہم کرتی ہیں جہاں نقصان کا اندیشہ کم ہوتا ہے، تاکہ حاجی ان کٹھن مراحل کے لیے تیار ہو سکے جو حج کے دوران بغیر پوچھے سامنے آنے والے ہیں۔ چند دنوں کے لیے خوشبو ترک کر دینا ایک معمولی سی زحمت ہے جس میں کوئی خاص اشتعال شامل نہیں ہوتا—اور یہی وجہ ہے کہ یہ ایک بہترین تربیت ثابت ہوتی ہے۔ یہ ‘يَتَصَبَّرْ’ (صبر کی کوشش کرنے) کی عادت ڈالتی ہے، یعنی مجبوری سے پہلے خود ضبطِ نفس کا انتخاب کرنا، تاکہ جب ہجوم دھکے دے، کوئی قطار ٹوٹ جائے، یا کوئی ساتھی حاجی ایسی بات کہہ دے جس کا جواب دینا بنتا ہو لیکن اسے دیا نہ جائے، تو اس وقت تک صبر کی یہ عادت پختہ ہو چکی ہو۔

جہاں یہ دونوں زادِ راہ ملتے ہیں

تقویٰ اور صبر حاجی کو دی گئی دو الگ الگ ذمہ داریاں نہیں ہیں؛ قرآن ظاہری احکام کی بجا آوری کو اندرونی کیفیت کا ہی ایک عکس قرار دیتا ہے:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ

“بات یہی ہے۔ اور جو کوئی اللہ کی نشانیوں کی تعظیم کرے، تو یقیناً یہ دلوں کے تقویٰ کی دلیل ہے۔”

— سورة الحج، 22:32

یہاں “نشانیوں” سے مراد خود حج کے مناسک ہیں—یہ کسی ایسی پوشیدہ اندرونی کیفیت کی محض سجاوٹ نہیں ہیں جو ان کے بغیر بھی وجود رکھ سکتی ہو۔ ان کی تعظیم کو اس بات کی دلیل کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو دل میں پہلے سے موجود ہے۔ اگر اسے پچھلی آیات کے تناظر میں پڑھا جائے، تو یہ پوری بات ایک دائرے کی شکل میں مکمل ہو جاتی ہے: تقویٰ کو وہ زادِ راہ قرار دیا گیا ہے جو حاجی کو اپنے ساتھ رکھنا چاہیے (2:197)؛ رَفَث، فُسُوق اور جِدَال سے پرہیز وہ مخصوص شکل ہے جو یہ زادِ راہ حج کے دوران اختیار کرتا ہے؛ صبر وہ قوت ہے جو اس ضبطِ نفس کو برقرار رکھنے کے لیے استعمال ہوتی ہے؛ اور اس ضبطِ نفس کے ساتھ مناسک کی تعظیم کرنا اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ تقویٰ حقیقی تھا۔ ہر آیت اگلی آیت سے جڑی ہوئی ہے۔

جب ان تمام باتوں کو ایک ساتھ ملا کر دیکھا جائے تو ان میں سے کوئی بھی محض اتفاق نہیں لگتا۔ ازدواجی تعلقات، زیب و زینت، شکار اور لڑائی جھگڑے سے متعلق ہدایات اس لیے جمع نہیں کی گئیں کہ حج کو خواہ مخواہ مشکل بنا دیا جائے۔ بلکہ یہ سب مل کر ضبطِ نفس کا ایک ایسا جامع اور شعوری نصاب تشکیل دیتی ہیں جسے عام زندگی شاذ و نادر ہی کسی پر ایک ساتھ نافذ کرتی ہے۔ وہ حاجی جو احرام کی پابندیوں کو محض ایک ایسی زحمت سمجھتا ہے جسے احرام کھلنے تک برداشت کرنا ہے، وہ دراصل اس پورے تعلق کو الٹ سمجھ رہا ہے۔ یہ ضبطِ نفس مسافر اور اس کی تربیت کے درمیان کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ بلکہ یہ خود ایک تربیت ہے—اور دیارِ غیر میں گزارے گئے ان چند دنوں میں یہ جو بھی صبر پیدا کرنے میں کامیاب ہوتی ہے، اس کا اصل امتحان تو تب ہوتا ہے جب وہ واپسی کی پرواز کے بعد بھی انسان کی عملی زندگی میں باقی رہے۔