ان دو دنوں سے بہتر جو ان کے پاس پہلے سے تھے

رمضان کی آخری رات جب سورج غروب ہوتا ہے، تو ایک ایسی آواز گونجنے لگتی ہے جس کا حکم خود اس مہینے نے کبھی نہیں دیا۔ کسی روزے کے اختتام پر کسی اعلان کی ضرورت نہیں ہوتی۔ اس کے باوجود، ہر اس مسجد اور گھر میں جہاں یہ مہینہ گزارا گیا، نماز کا وقت ہونے سے پہلے ہی تکبیر شروع ہو جاتی ہے — اللہ اکبر، اللہ اکبر۔ یہ محض اس لیے کہا جاتا ہے کہ ایک مہینہ اختتام پذیر ہو چکا ہے اور کسی نہ کسی کو یہ بات بآوازِ بلند کہنی ہے۔ اس کے پیچھے موجود ہدایت بہت مختصر ہے، اور یہ اس آیت کے بالکل آخر میں آتی ہے جس میں پہلی بار روزے کا ذکر کیا گیا تھا:

﴿…وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾

“۔۔۔اور (وہ چاہتا ہے کہ) تم گنتی پوری کرو اور اس بات پر اللہ کی بڑائی بیان کرو کہ اس نے تمہیں ہدایت بخشی، تاکہ تم شکر گزار بنو۔”

— سورة البقرة، 2:185

اس ترتیب کو غور سے پڑھیں تو معلوم ہوتا ہے کہ یہاں محض کسی احساس کا نہیں بلکہ ایک مخصوص عمل کا تقاضا کیا جا رہا ہے۔ گنتی پوری کرنا سب سے پہلے آتا ہے۔ اللہ کی بڑائی بیان کرنا — یعنی تکبیر — دوسرے نمبر پر ہے، جو اسی “اور” کے ذریعے اس تکمیل سے جڑی ہوئی ہے۔ شکر گزاری تیسرے نمبر پر آتی ہے، اور قواعدِ زبان کے اعتبار سے یہ پہلے دو کاموں کا نتیجہ ہے، نہ کہ ان کے ساتھ کھڑی کوئی چوتھی چیز۔ عید کا آغاز کسی تجریدی شکر گزاری سے نہیں ہوتا۔ اس کا آغاز ایک بآوازِ بلند اعلان سے ہوتا ہے، جو اس مخصوص مہینے کے بارے میں ہے جو ابھی ختم ہوا ہے۔

دو دن جو ان کے پاس پہلے سے تھے

اس اعلان پر غور کرنا اس لیے بھی ضروری ہے کیونکہ مدینہ کو کسی ایسے شخص کی ضرورت نہیں تھی جو ان کے لیے کوئی نیا تہوار ایجاد کرے۔ ان کے پاس پہلے سے ہی دو تہوار موجود تھے۔

حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ، جنہوں نے اس تبدیلی کا مشاہدہ کیا، بیان کرتے ہیں کہ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم مدینہ تشریف لائے تو آپ نے وہاں کیا پایا — اور آپ نے اسے کس چیز سے بدلا:

قَدِمَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المدينةَ ولهم يَوْمَانِ يلعبون فيهما، فقال: "ما هذان اليومَان؟" قالوا: كنا نلعبُ فيهما في الجاهلية، فقال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: "إنَّ الله قَدْ أبدَلَكُم بهما خَيرَاً مِنهما: يَومُ الأضحى، ويَومُ الفِطرِ"

“رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مدینہ تشریف لائے تو اہل مدینہ کے دو دن مقرر تھے جن میں وہ کھیل کود کیا کرتے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا: ‘یہ دو دن کیسے ہیں؟’ انہوں نے عرض کیا: ‘ہم زمانہ جاہلیت میں ان دنوں میں کھیلا کرتے تھے۔’ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے ان دونوں کو ان سے بہتر دنوں سے بدل دیا ہے: یوم الاضحیٰ اور یوم الفطر۔‘”

— سنن أبي داود، حدیث 1134، مطبوعہ صفحہ 2/345 از یہ صفحہ پڑھیں: ت الأرنؤوط۔ اس اشاعت کے مدیران نے اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے۔

یہاں “عطا کیا” یا “بخشا” کا لفظ نہیں چنا گیا۔ بلکہ ‘أبدل’ کا لفظ استعمال ہوا — یعنی ایک چیز کو دوسری چیز سے بدل دینا۔ پرانے دو دنوں کے بارے میں بذاتِ خود کسی چیز کو گناہ قرار نہیں دیا گیا؛ اعتراض کبھی یہ نہیں تھا کہ لوگ خوشی کا دن منانا چاہتے ہیں۔ اعتراض یہ تھا کہ ان دنوں کو منانے کا جواز اس مذہب کے ساتھ ہی ختم ہو چکا تھا جس نے انہیں جنم دیا تھا۔ مدینہ کے پاس جو تفریح تھی، وہ کسی خاص مقصد سے جڑی ہوئی نہیں تھی۔ جس چیز نے اس کی جگہ لی، وہ ایک ایسی تفریح تھی جو ایک مخصوص مقصد سے وابستہ تھی — ایک روزے کی تکمیل، ایک عملِ طاعت کا اختتام۔ خوشی کے دن کی وہی خواہش، لیکن اب اس کے پیچھے ایک مختلف اور بامقصد جواز موجود تھا۔

شکر گزاری یہاں یہی شکل اختیار کرتی ہے: یہ کوئی بناوٹی خوشی نہیں، بلکہ ایک ایسی مسرت ہے جس کا کوئی مقصد ہو۔ قرآن مجید بالکل اسی فرق کو اپنا موضوع بناتا ہے، اور وہ بھی ان سورتوں سے کہیں پہلے جہاں عموماً لوگ اسے تلاش کرنے کی توقع کرتے ہیں:

﴿قُلْ بِفَضْلِ ٱللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا۟ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾

“کہہ دیجیے کہ اللہ کے فضل اور اس کی رحمت پر — اسی پر انہیں خوشیاں منانی چاہئیں؛ یہ ان سب چیزوں سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں۔”

— سورة يونس، 10:58

“انہیں خوشیاں منانی چاہئیں” کا حکم کبھی واپس نہیں لیا گیا۔ جس چیز کا رخ موڑا گیا ہے، وہ اس خوشی کا جواز ہے۔ محض جمع کی گئی چیزوں پر خوش ہونا — پرانے دو دن، یا کوئی بھی ایسی چیز جو صرف جمع کرنے کی خاطر اکٹھی کی گئی ہو — اسے فضل اور رحمت پر خوش ہونے کے مدمقابل رکھا گیا ہے، اور وہ اس تقابل میں ہار جاتا ہے۔ عید ان ترک کیے گئے دنوں کے مقابلے میں کم خوشی کا تقاضا نہیں کرتی۔ بلکہ یہ تقاضا کرتی ہے کہ اس خوشی کا کوئی بامقصد جواز ہونا چاہیے۔

ایک ایسا اجتماع جس سے کسی کو پیچھے رہنے کی اجازت نہ تھی

اگر تکبیر اس بات کا جواب دیتی ہے کہ یہ دن خوشی کا کیوں ہے، تو وہ حدیث جسے سنن أبي داود میں دو صفحات بعد درج کیا گیا ہے، اس بات کا جواب دیتی ہے کہ یہ خوشی کس کا حق ہے۔

حضرت ام عطیہ رضی اللہ عنہا، جو ان خواتین میں سے تھیں جنہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی بیعت کی تھی، بیان کرتی ہیں کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے خاص طور پر مدینہ کی خواتین سے کیا تقاضا کیا:

أَنَّ أُمَّ عَطِيَّةَ قَالَتْ: أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ نُخْرِجَ ذَوَاتِ الْخُدُورِ يَوْمَ الْعِيدِ، قِيلَ: فَالْحُيَّضُ؟ قَالَ: لِيَشْهَدْنَ الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُسْلِمِينَ

“حضرت ام عطیہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں حکم دیا کہ ہم عید کے دن پردہ نشین خواتین کو بھی باہر نکالیں۔ پوچھا گیا: ‘اور حائضہ عورتیں؟’ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ‘وہ مسلمانوں کی دعا اور خیر کے کاموں میں حاضر رہیں۔‘”

— سنن أبي داود، حدیث 1136، مطبوعہ صفحہ 2/346 از یہ صفحہ پڑھیں: ت الأرنؤوط۔ اس اشاعت کے مدیران نے اس کی سند کو صحیح قرار دیا ہے۔

ان خواتین کے لیے استعمال ہونے والے لفظ پر غور کریں جو خود نماز ادا نہیں کر سکتی تھیں: ‘يشهدن’ — یعنی وہ حاضر رہیں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں گھر پر رہنے کا نہیں کہا کہ نماز سے مستثنیٰ ہونے کا مطلب اس دن کی خوشیوں سے مستثنیٰ ہونا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں حکم دیا کہ وہ آئیں اور مسلمانوں کی دعا اور خیر کے کاموں میں شریک ہوں، اور اس اجتماع میں موجود رہیں، چاہے وہ خود اس عبادت کا حصہ نہ بن سکیں۔ اگر عید بنیادی طور پر ایک عبادت گزار اور اس کی ادا کردہ رکعتوں کے درمیان کوئی نجی معاملہ ہوتا، تو اس ہدایت کا کوئی مطلب نہ بنتا۔ اس کا مطلب صرف تبھی بنتا ہے جب اس دن کا اصل مرکز وہ اجتماع ہو، نہ کہ اس کے اندر ادا کی جانے والی انفرادی نماز: ایک ایسا ہجوم جو مل کر وہی بات کہہ رہا ہو جو تکبیر ایک رات پہلے ہی کہہ چکی ہے — کہ ایک کام مکمل ہو چکا ہے، اور وہ ذات جس نے اس کی تکمیل کی توفیق دی، اس بات کی حقدار ہے کہ اسے بآوازِ بلند، سب کے سامنے، اور گھر کے ہر اس فرد کی موجودگی میں یہ بات کہی جائے جو وہاں آ سکتا ہو۔

یہی وجہ ہے کہ چھٹی کا کوئی عام سا دن ان دو دنوں کی جگہ کبھی نہیں لے سکتا تھا جن کے بارے میں شروع میں پوچھا گیا تھا۔ تفریح کے کسی دن کی کوئی ایسی ہیئت نہیں ہوتی جس کے لیے ہجوم کی ضرورت ہو۔ لیکن ایک ایسا دن جس کی بنیاد اجتماعی شکر گزاری کے اعلان پر رکھی گئی ہو، اسے اس ہجوم کی ضرورت ہوتی ہے — اسے اجتماع کے پچھلے حصے میں کھڑی حائضہ عورت کی اتنی ہی ضرورت ہوتی ہے جتنی کہ اگلی صف میں نماز پڑھانے والے امام کی، کیونکہ جو کچھ ادا کیا جا رہا ہے وہ کوئی نجی احساس نہیں بلکہ گواہی کا ایک عوامی عمل ہے۔

تکبیر وہاں ختم ہوتی ہے جہاں نماز شروع ہوتی ہے

عید کی رات شروع ہونے والی تکبیر غیر معینہ مدت تک نہیں چلتی۔ یہ عین اس وقت رک جاتی ہے جب نماز شروع ہوتی ہے، گویا اعلان نے اپنا کام مکمل کر لیا ہے اور اب عملی کام شروع ہو سکتا ہے۔ یہ وقت یونہی اتفاقیہ نہیں ہے۔ بآوازِ بلند اللہ کی بڑائی بیان کرنا ایک اعلان ہے؛ اور نماز میں ایک ساتھ کھڑے ہونا، گھر کے ہر اس فرد کے ساتھ جسے لایا جا سکتا ہو — بشمول ان کے جو صرف حاضر رہنے کے لیے آئے ہیں — وہ چیز ہے جس کا اعلان کیا جا رہا تھا۔ اگر اس کی جگہ بغیر کسی مقصد کے تفریح کا کوئی دن رکھ دیا جائے، تو یہ ان تمام کاموں میں تحلیل ہو جائے گا جو لوگ کسی مذہب کے بغیر بھی جمع ہو کر کر لیتے ہیں۔ لیکن جب اس کی جگہ ایک مکمل ہونے والا روزہ، ایک بآوازِ بلند پڑھی جانے والی تکبیر، اور ایک ایسا اجتماع رکھ دیا جائے جس میں شرکت سے کسی کو استثنیٰ حاصل نہ ہو، تو یہ دن ایک ایسی اکائی بن جاتا ہے جو ان پرانے دنوں سے کہیں بہتر ہے جن کی اس نے جگہ لی — بالکل ویسے ہی جیسے پہلی بار اس وقت بیان کیا گیا تھا جب کسی نے یہ پوچھنے کا سوچا کہ یہ دو دن کس لیے تھے۔