El-Karîb: Allah'ın Nerede Olduğu Sorusuna Cevap Veren İsim

Bir grup sahabe, Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) ile birlikte bir seferdeyken yüksek bir tepeye geldiklerinde, uzaktaki bir şeye doğru tırmanan insanların genelde yaptığı şeyi yaptılar: seslerini yükselttiler. Ebû Mûsâ el-Eş’arî de onların arasındaydı ve Peygamber onları durdurana kadar diğerleri gibi yüksek sesle tekbir getiriyordu.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدُّهُ

“Ey insanlar, kendinizi yormayın. Siz sağır veya uzakta olan birine seslenmiyorsunuz; O sizinle beraberdir, O her şeyi işitendir, çok yakındır. O’nun ismi ne mübarek ve şanı ne yücedir.”

— Sahîh-i Buhârî, 2992 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ط السلطانية baskısı, cilt 4, sayfa 57.

Bu uyarı, sesin yükseltilmesinin ardında yatan bir varsayımı düzeltmeyi amaçlıyordu: Seslenen kişi ile sesinin duyulması arasında bir mesafe olduğu ve sesin yeterince yükseltilmesinin bu mesafeyi kapatacağı varsayımı. Peygamber, sahabelere Allah’ın mesafeye rağmen yakın olduğunu söylemedi. Onlara aşılacak bir mesafe olmadığını söyledi. Daha tek bir ses bile yükselmeden önce, yakınlık zaten mevcuttu.

Ayetin Reddettiği Bir Formül

Bakara Suresi, oruçla ilgili aynı pasajın birkaç ayet sonrasında neredeyse aynı düzeltmeyi yapar; ancak bunu yanlış bir varsayıma cevap veren bir hadis üzerinden değil, dilbilgisi üzerinden gerçekleştirir. Sadece bu surede yedi kez birileri Peygamber’e bir soru yöneltir ve Kur’an aynı iki adımla cevap verir. Önce soruyu belirtir: yes’elûneke, “sana soruyorlar.” Sonra Peygamber’e iletmesi için bir cevap verir: kul, “De ki.” Hilalleri sorarlar; De ki, onlar insanlar ve hac için vakit ölçüleridir. Haram ayda savaşmayı sorarlar; De ki, o ayda savaşmak büyük bir günahtır. Ne harcayacaklarını sorarlar; De ki, hayır olarak ne harcarsanız anne-babaya, akrabaya, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara gitsin. Şarabı ve kumarı, hemen ardından da neyi infak edeceklerini sorarlar; tek bir ayet içinde iki kez “De ki” buyrulur. Yetimleri sorarlar; De ki, onların durumlarını düzeltmek hayırlıdır. Kadınların ay halini sorarlar; De ki, o bir eziyettir, temizlenene kadar onlardan uzak durun. Suredeki her yes’elûneke (sana soruyorlar) ifadesi bir kul (De ki) ile cevaplanır. Soru Peygamber’e ulaşır ve Peygamber’e ne cevap vereceği söylenir.

Ancak bir soru bu kalıbı bozar.

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

“Kullarım sana beni sorduklarında (bilsinler ki) şüphesiz ben çok yakınım. Bana dua ettiğinde dua edenin dileğine karşılık veririm. Öyleyse onlar da benim çağrıma karşılık versinler ve bana iman etsinler ki doğru yolu bulabilsinler.”

— Bakara Suresi, 2:186

Burada kul (De ki) yoktur. Soru, surenin diğer altı sorusunda olduğu gibi tam olarak aynı şekilde başlar: ve izâ seeleke, “ve sana sorduklarında”. Ancak Allah, elçisine ne cevap vereceğini söylemek yerine, ayetin tam ortasında, birinci tekil şahıs ağzıyla ve kendi sesiyle doğrudan cevap verir: fe-innî karîb, “şüphesiz ben çok yakınım.” Suredeki diğer tüm sorular, soran kişiye iletmesi için Peygamber’e emanet edilir. Aralarından sadece bu soru, daha hiçbir yere taşınmadan anında cevap bulur.

Müfessir Muhammed Mütevellî eş-Şa’râvî, tam da bu değişimin —“De ki” ifadesinin yerini koca bir hiçliğin almasının— üzerinde durur ve burada bilinçli bir tercih görür:

فلم يقل: فقل: إني قريب؛ لأن قوله: «قل» هو عملية تطيل القرب، ويريد الله أن يجعل القرب في الجواب عن السؤال بدون وساطة

“Bu yüzden ‘De ki: Ben yakınım’ buyurmadı. Çünkü ‘De ki’ kelimesinin kendisi yakınlığı uzatan bir adımdır ve Allah, yakınlığın hiçbir aracı olmadan, doğrudan soruya verilen cevabın içinde yer almasını murat etmiştir.”

— Tefsîr eş-Şa’râvî, Bu sayfayı oku: تفسير الشعراوي adlı eserin matbu nüshası, cilt 2, sayfa 781.

Burada kastedilen, Peygamber’in bu iletişimden dışlandığı değildir; bu cevabı ondan duyan herkese yine Peygamber aktaracaktır. Asıl mesele, cevabın büründüğü formdur. Kul (De ki), kuldan, söylenenlerin bir başkası tarafından aktarılmasını beklemesini ister. Fe-innî karîb (şüphesiz ben çok yakınım) ise hiç kimsenin aktarımına ihtiyaç duymaz. Ayet, yakınlığı dışarıdan bir gözle tarif etmez; sadece yakınlığı bildirmekle kalmayıp bizzat yakın olmak isteyen bir metnin yapabileceği tek dilbilgisel hamleyle, adını koyduğu şeyi bizzat eyleme döker. El-Karîb, bu ayette Allah hakkında ifade edilen kuru bir gerçekten ibaret değildir. Bu ayetin bizzat yaşatmayı seçtiği bir hakikattir.

Yakınlık Ne Değildir?

Bir ismin bu kadar doğrudan sunulması, insanı tam aksi yönde bir hataya sürükleyebilir: Karîb ismini, uzayda yer kaplayan iki nesne arasındaki yakınlık gibi okumak; sanki Allah’ın kula olan yakınlığı, uzaktaki bir şeyden bir iki adım daha beride olmak gibi mekânsal bir konummuş gibi düşünmek. Kur’an, ilk bakışta 2:186’dan bile daha fiziksel tınlayan bir ayetle bu okumayı bizzat kendisi düzeltir:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ

“Andolsun, insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler verdiğini biliriz. Biz ona şah damarından daha yakınız.”

— Kâf Suresi, 50:16

“Şah damarından daha yakın” ifadesi, ilk duyulduğunda Kur’an’ın kendisi için iddia ettiği en fiziksel yakınlık gibi gelir. Klasik müfessirler ise bunu tam tersi şekilde ele alırlar. Taberî, bu ifadenin ne anlama geldiğine dair iki görüş kaydeder ve her ikisi de mekânsal değildir:

وقد اختلف أهل العربية في معنى قوله: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾؛ فقال بعضهم: معناه: نحن أملك به وأقرب إليه في المقدرة عليه. وقال آخرون: بل معنى ذلك: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ بالعلم بما توسوس به نفسه

“Dil âlimleri, O’nun ‘Biz ona şah damarından daha yakınız’ sözünün anlamı üzerinde ihtilaf etmişlerdir: Bazıları bunun, ‘Onun üzerinde daha fazla hâkimiyet sahibiyiz ve kudret bakımından ona daha yakınız’ anlamına geldiğini söylemiştir. Diğerleri ise anlamın daha ziyade şu olduğunu belirtmiştir: ‘Nefsinin ona ne vesveseler verdiğini bilme bakımından biz ona şah damarından daha yakınız.‘”

— Tefsîr et-Taberî, Câmiu’l-Beyân, Bu sayfayı oku: ت التركي tahkikli baskısı, cilt 21, sayfa 422.

İlk okumada hâkimiyet, ikincisinde ise ilim söz konusudur. Taberî, ikinci görüşü doğrudan bu ayeti takip eden ve insanın ağzından çıkan her şeyi kaydeden, biri sağda diğeri solda oturan iki melekle ilgili ayetlere bağlar. Kâf Suresi’ndeki yakınlık, bir bedenin diğerine yaklaşması değil, hiçbir şeyi gözden kaçırmayan bir şahidin yakınlığıdır. O’na el-Karîb diyen aynı Kur’an, O’nu es-Semî’ (her şeyi işiten) olarak isimlendirdiği aynı nefeste, hiçbir şeyin O’na benzemediğinde de ısrar eder (42:11). Bu ayetlerin tarif ettiği kurb (yakınlık), yaratılmışlardan olan bu farklılıkla çelişmez, aksine onunla yan yana durur. Kâf Suresi ile Bakara Suresi arasında değişen şey iddianın doğası değil, yakınlığın ne işe yaradığıdır. Kâf Suresi’nde bu yakınlık bir uyarının temelini oluşturur: Söylenen hiçbir şey gözden kaçmaz. Bakara Suresi’nde ise bir davetin temelini oluşturur: Söylenen hiçbir sözün, ulaşacağı yere varmak için fe-innî karîb (şüphesiz ben çok yakınım) ifadesinden daha uzun bir yola ihtiyacı yoktur.

Bu, daha hiçbir ayet onlara okunmadan önce, o tepede Ebû Mûsâ ve arkadaşlarına anlatılan yakınlığın ta kendisidir: Çabayla kapatılacak daha küçük bir mesafe değil, ortada kapatılacak hiçbir mesafenin olmaması durumu.

Bütün bunlar el-Karîb’i, Yaratan ile yaratılan arasındaki farkı ortadan kaldıran bir isim yapmaz. Onu mekândan ziyade erişimle ilgili bir isim yapar; Allah’ın yarattığı herhangi bir şeye göre nerede konumlandığıyla değil, bir kul ile sesinin duyulması arasında ne kadar az şeyin durduğuyla ilgili bir isim. Bu şekilde okunduğunda 2:186, sahabelerin kendi sorularının, hiçbirinin sormayı akıl edemediği bir versiyonuna cevap verir: Bir çağrının ne kadar yüksek sesle yapılması gerektiğine değil, çağrı yapılmadan önce kul ile O’nun arasında ne kadar mesafe olması gerektiğine. Ayetin kendi cevabı, bizzat yapısının içine yerleştirilmiştir: Hiçbir şey. Ne resmi bir üslup, ne aracı bir kelime, ne de suredeki diğer tüm soruları taşıyan kul (De ki) ifadesi. Ayetin buna karşılık istediği şey —felyestecîbû lî velyu’minû bî, “öyleyse onlar da benim çağrıma karşılık versinler ve bana iman etsinler”— dua etmek için daha iyi bir teknik değildir. Bu, sadece, kulun kendi çabası olmaksızın aradaki mesafe zaten kapandıktan sonra yapması gereken şeydir.