El-Mücîb: Cevap Vaat Eden İsim

Salih aleyhisselam kavminin karşısına geçip onları Semûd kavminin putlarından uzaklaşmaya çağırdığında, onlara sadece seslerinin işitileceğini vaat etmedi. Onlara bundan çok daha net bir şey söyledi:

۞ وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَـٰلِحًا ۚ قَالَ يَـٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُۥ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَٱسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓا۟ إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّى قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

“Semûd kavmine de kardeşleri Salih’i (gönderdik). Dedi ki: ‘Ey kavmim! Allah’a kulluk edin; sizin O’ndan başka ilahınız yoktur. O sizi yerden (topraktan) var etti ve size orayı mamur kıldı (orada yaşattı). Öyleyse O’ndan bağışlanma dileyin, sonra O’na tövbe edin. Şüphesiz benim Rabbim yakındır, dualara cevap verendir (Mücîb’dir).‘”

— Hûd Suresi, 11:61

Bu kapanış tasviri iki iddiayı bir araya getirir ve bunları birbirinden ayırmakta fayda vardır. Yakınlık (Karîb) başlı başına ayrı bir konudur ve başka bir yerde ele alınır; mücîb ismine ait olan kısım ise cümlenin ikinci yarısıdır — yani sadece orada bulunmak değil, cevap vermektir. Kur’an’da salt işitme eylemi için zaten bir isim vardır: Allah’ın her gizli düşünceden ve dile dökülmemiş fısıltıdan haberdar olmasını ifade eden es-Semî’ (Her Şeyi İşiten). El-Mücîb ise bundan bir adım ötesini ifade eder. Bu, bir şahit ile bir muhatap arasındaki farktır; dilekçeyi kabul eden bir mahkeme ile hükmü veren bir mahkeme arasındaki fark gibi. Salih aleyhisselam, Semûd kavmini sadece seslerinin duyulacağı gerçeğiyle teselli etmiyordu. Onlara ortada bir alışveriş olduğunu söylüyordu: Tövbe edin, isteyin ve karşılığında bir şey gelsin.

Kur’an, bu alışverişi dilin elverdiği en doğrudan şekilde, bizzat Allah’ın kendi sözüyle tek bir emirde ifade eder:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

“Rabbiniz şöyle buyurdu: ‘Bana dua edin, size icabet edeyim (cevap vereyim). Bana kulluk etmeyi büyüklüklerine yediremeyenler aşağılanmış bir hâlde cehenneme gireceklerdir.‘”

— Mü’min (Gāfir) Suresi, 40:60

Ayetin ikinci yarısının ilk yarısıyla nasıl bir bağ kurduğuna dikkat edin. Yanlış bir şey istemeye, çok fazla şey istemeye veya edepsizce istemeye karşı bir uyarıda bulunmuyor. Hiç istememeye —istikbâr, yani kulluk edemeyecek kadar kibirlenmeye— karşı uyarıyor ve Allah’a dua etmek burada başlı başına bir ibadet olarak adlandırılıyor. İstemeyi reddetmek, istemekten doğabilecek herhangi bir hatadan çok daha ağır bir kusur olarak görülüyor. Eğer mücîb sadece “usulüne uygun yapılan dualara cevap veren” anlamına gelseydi, uyarı şekil ve usul hakkında olurdu. Oysa öyle değil. Uyarı tamamen yönelişin kendisiyle ilgili. “Size icabet edeyim” vaadi, sonuçla ilgili hiçbir şart veya kısıtlama içermeden gelir; tek şart, dua edenin o kapıya gelmiş olmasıdır.

İşte dürüstçe yüzleşilmesi gereken zorluk burada başlar. Allah’tan belirli bir şey isteyip de o belirli şeyi elde edemeyen çoğu insan, teoride bu vaade itiraz etmez; sadece onu kendi anılarıyla sınar. Eğer cevap gerçekten kesinse, o yaşadıkları neydi? Bu kadar şartsız bir vaadin, istenen şey ile gerçekte olan biten arasındaki boşluğu dolduracak bir yere ihtiyacı vardır; aksi takdirde, samimi bir kul bu ikisini karşılaştırıp bir eşleşme bulamadığı ilk anda bu vaat çöker. Bu isim “ne istersen onu alacaksın” anlamına gelemez, çünkü hiçbir müminin dua tecrübesi bunu doğrulamaz. Bundan çok daha kesin bir anlama gelmelidir ve kaynaklar bunun ne olduğu konusunda hiç de belirsiz değildir.

Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem, Müsned-i Ahmed adlı eserde korunan bir hadiste böyle bir cevabın ne şekilde olabileceğini belirtmiştir ve bu liste çoğu insanın sandığından daha kısa ve daha kesindir:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ، وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ، إِلَّا أَعْطَاهُ اللهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ: إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَهَا. قَالُوا: إِذًا نُكْثِرُ؟ قَالَ: اللهُ أَكْثَرُ.

“İçinde günah veya akrabalık bağlarının koparılması bulunmayan bir dua eden hiçbir Müslüman yoktur ki, Allah bu dua sebebiyle ona şu üç şeyden birini vermesin: Ya duasının karşılığını dünyada hemen verir, ya onu ahiret için saklar ya da o dua nispetinde bir kötülüğü ondan uzaklaştırır.” Sahabeler, “Öyleyse biz de çokça dua ederiz” dediler. O da, “Allah’ın lütfu (sizin isteyeceğinizden) çok daha büyüktür” buyurdu.

— Müsned-i Ahmed, 11133 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ط الرسالة baskısı, 17/213–214. sayfalar. Bu baskının editörleri isnadın ceyyid (iyi) olduğunu belirtmişlerdir.

Bu üç seçeneği tekrar, dikkatlice okuyun. Çoğu duada aslında istenen şey sadece ilk seçenektir: İstenen şeyin hemen şimdi verilmesi. İkinci seçenek, bu alışverişi dua edenin bu dünyada göremeyeceği veya denetleyemeyeceği bir deftere taşır; bu, burada tek bir paragrafla geçiştirilmek yerine başlı başına ayrı bir incelemeyi hak eden bir zamanlama ve hikmet meselesidir. Üçüncü seçenek ise bu üçü arasındaki en ilginç olanıdır, çünkü hiç yapılmamış bir duaya cevap verir. Hiç kimse “beni geleceğinden habersiz olduğum bir felaketten koru” diye dua edip sonra da o felaketin gelip gelmediğini kontrol etmez. Uzaklaştırılan bir kötülük, yapılan duayla karşılaştırılabilecek hiçbir iz bırakmaz; bu da, duasının cevapsız kaldığına inanan çoğu insanın, duasının tam da bu üçüncü biçimde, görünmez bir şekilde ve en çok ihtiyaç duyulan anda cevaplanmış olma ihtimalini asla göz ardı edemeyeceği anlamına gelir.

Hadisin ihtimal dışı bıraktığı şey, sessizliğin ima ettiği o seçenektir. Hadis, bazen hiçbir şeyin olmayacağını söylemez. Temiz ve samimi her duanın, geride hiçbir eksik bırakmadan bu üç sonuçtan birine dönüşeceğini söyler. İşte mücîb isminin asıl içeriği budur: İstenen her şeyin tam da istendiği gibi gelmesi değil, hiçbir samimi yakarışın boşa çıkmamasıdır. Bu isim bir otomat makinesi gibi çalışmayı değil, karşılıklı bir muameleyi vaat eder.

Sâffât Suresi, Nuh aleyhisselam’ın kıssasında bu muamelenin en büyük ölçekte nasıl göründüğünü ortaya koyar:

وَلَقَدْ نَادَىٰنَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ ٱلْمُجِيبُونَ

“Andolsun ki Nuh bize seslenip dua etmişti de biz ne güzel icabet etmiştik!”

— Sâffât Suresi, 37:75

Nuh’un Kur’an’ın başka bir yerinde kaydedilen kendi duası oldukça dar kapsamlıydı: Yüzyıllar boyunca kendisini reddeden bir kavimden kurtulmak. Gelen cevap ise, gönderildiği insanların kalplerinin yumuşaması veya fikirlerinin değişmesi değildi. Gelen cevap bir tufan, bir gemi ve ondan sonra doğacak herkes için yepyeni bir başlangıçtı; bu, duanın şeklini o kadar aşan bir cevaptı ki, ayetin bunu tarif etmek için seçtiği tek kelime “ne güzel” (mükemmel) kelimesiydi. Allah, sıradan bir isteğin pazarlıkla küçültülmesi gibi, Nuh’un duasını istediğinden daha küçük bir şey vererek geri çevirmedi. Ona, bizzat duanın kendisinin bile ifade etmeye kelime bulamayacağı kadar büyük bir şey vererek cevap verdi.

İşte mücîb kelimesi, geçtiği metinler boyunca hep bu şekle bürünür: Çağrıya karşılık bir eylemi garanti eden, ancak bu eylemin boyutunu, zamanlamasını ve tam şeklini dua edenin kontrolü dışında tutan bir isim. Bu, önceden belirlenmiş tek bir cevabın tarifi değil, bir cevabın mutlaka verileceğinin garantisidir; işte tam da bu yüzden, insana güven veren bu isim aynı zamanda dua edenden de bir şey talep eder. Bu kadar ucu açık bir vaat, son yapılan duanın hiçbir değişikliğe uğramadan gerçekleşip gerçekleşmediğine bakılarak test edilemez; ona ancak, tıpkı Nuh’un hiç belirtmediği bir şekilde gelen o cevaptan önce onlarca yıl boyunca dua etmeye devam ettiği gibi, her duada tekrar tekrar güvenilebilir.

Salih aleyhisselam’ın bu ismi karîb (yakın) ismiyle eşleştirmesinin, yakınlık kavramının kendisini burada uzun uzadıya açmasak bile, dikkate değer bir nedeni vardır: Cevap vermeyi vaat eden bir yabancı, sizden kapalı bir kutuya inanmanızı istiyor demektir. Hem yakın hem de cevap veren olarak tanımlanan biri ise başka bir şey sunar: Bir sonraki duanın tam olarak istenen şeyi getireceğinin garantisini değil, ama asla karşılıksız kalmayacağının garantisini.