Cevap Gelmediğinde: Geciken İcabetteki Hikmet

Aylarca, bazen yıllarca, hemen her şeyden daha fazla önem taşıyan o tek konu hakkında —düzelmeyen bir evlilik, değişmeyen bir teşhis, eve dönmeyen bir çocuk— edilen duaların ardından çöken kendine has bir sessizlik vardır. Dua eden kişi, Allah’ın işittiğine olan inancını yitirmiş değildir. Sarsılmaya başlayan şey daha dar kapsamlıdır: İşitilmek ile icabet edilmenin aynı şey olup olmadığı ve bu ikisi arasındaki mesafenin, kişiye kendisi hakkında bir şeyler söylemeye çalışıp çalışmadığıdır. En hızlı rahatlamayı sağlayan teselli cümlelerine sarılmak yerine, kaynakların bu sessizliğe dair aslında ne söylediği konusunda dürüst olmak gerekir.

Hadisin Aslında Uyardığı O An

Ebu Hureyre, Peygamber Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) tam da bu boşluk hakkında söylediği bir sözü aktarmıştır. Buhari, bu rivayeti daha hadis başlamadan sonucunu ilan eden bir bölüm başlığı altına yerleştirmiştir: “Acele etmediği sürece kulun duasına icabet edilir.”

يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ، يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي

“Herhangi biriniz acele etmedikçe duasına icabet edilir. (Acele eden kişi) şöyle der: ‘Rabbime dua ettim ama duama icabet edilmedi.‘”

— Sahîh-i Buhârî, 6340 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: ط السلطانية baskısı 8/74. sayfa, Kitâbü’d-Deavât.

İlk bakışta sunduğu teselliden ziyade, cümlenin yapısını dikkatle inceleyin. “Yustecâbu” —icabet edilir— geniş zamanlıdır, süreklilik arz eder ve varsayılan durum olarak ifade edilir. Bunu tehlikeye atan tek şart, geçen sürenin uzunluğu değildir. Bu, belirli bir sözlü eylemdir: Henüz kapanmamış bir meselenin başında durup onun kapandığını ilan etmektir. “Dua ettim ama icabet edilmedi” sözü, bir bekleyişin tasviri değildir. Bu, hadisin kendi ifadesiyle, konuşanın aslında kapatma yetkisine sahip olmadığı bir mesele hakkında verilmiş bir hükümdür. Peygamber Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) işaret ettiği asıl hata tam olarak budur; hadisin asla eleştirmediği, o belirsiz bekleyişin verdiği sızı değil, meselenin çoktan aleyhinize sonuçlandığına dair o aceleci kesinlik hissidir.

Bu ayrım önemlidir ve dilden dile aktarılırken kolayca bulanıklaşabilir. Hadis, her duanın gizlice, gözden ırak bir yerlerde kabul edildiğini vaat etmez; zira bu, “yustecâbu” kelimesini kimsenin hiçbir şekilde doğrulayamayacağı bir garantiye dönüştürürdü. Hadis daha ince bir çizgi çeker: İhtimalden yüksek sesle vazgeçmek başlı başına bir eylemdir ve hadis bunu, sadece sonucu henüz görmemiş olmaktan tamamen farklı bir durum olarak ele alır.

Samimi Bir Duanın Asla Kaybolup Gitmediği Üç Durum

Ebu Said el-Hudri’den gelen ikinci bir rivayet, ilkinin açık bıraktığı bir soruyu yanıtlar: Eğer tehlike acele etmekse, kişi beklerken aslında ne olmaktadır? El-Elbânî bu hadisi Sahîh-i Tergîb ve Terhîb adlı eserinde derlemiş ve “hasen sahih” olarak derecelendirmiştir. Hadisin kendisine Ahmed, Bezzâr ve Ebu Ya’lâ üzerinden iyi isnadlarla; ayrıca isnadına “sahih” diyen Hâkim üzerinden ayrı bir yolla ulaştığını belirtmiştir. Yani tüm yükü taşıyan kusursuz tek bir zincir yerine, aynı rivayette birleşen birkaç bağımsız yol söz konusudur.

مَا مِنْ مُسلمٍ يَدعو بدعوةٍ ليس فيها إثمٌ، ولا قطيعةُ رحِم؛ إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاثٍ: إمَّا أنْ يُعَجِّل له دَعْوَته، وإمّا أن يدَّخرها له في الآخرةِ، وإمَّا أنْ يصرفَ عنه مِنَ السوءِ مِثلَها. قالوا: إذاً نُكْثِرُ. قال: الله أكثَرُ

“İçinde günah veya akrabalık bağlarını koparma (isteği) bulunmayan bir dua ile Allah’a yakaran hiçbir Müslüman yoktur ki, Allah bu dua sebebiyle ona şu üç şeyden birini vermesin: Ya duasının karşılığını dünyada hemen verir, ya onu ahirete saklar ya da o dua nispetinde bir kötülüğü ondan uzaklaştırır.” Sahabeler, “Öyleyse biz de çokça dua ederiz,” dediler. Peygamberimiz, “Allah’ın lütfu daha çoktur,” buyurdu.

— Sahîh-i Tergîb ve Terhîb, 1633 numaralı hadis, Bu sayfayı oku: صحيح الترغيب والترهيب adlı eserin 2/278. sayfası.

Bu üç sonuçtan herhangi birinin gerçekleşmesi için hadisin neyi şart koştuğuna dikkat edin: Günah barındırmayan ve akrabalık bağlarını koparacak bir şey istemeyen bir dua. Burada, herhangi birinin bugüne kadar dilediği her istekten bahsedilmiyor; belirli, meşru bir talep türü tanımlanıyor ve ancak ondan sonra bu duanın akıbeti açıklanıyor. Bu sınırlar içinde, samimi bir duanın başına üç şey gelebilir ve bunlardan sadece biri dışarıdan bakıldığında tam zamanında gelen bir cevap gibi görünür. İkincisi tamamen ertelenir; yani bir kısmı şimdi, kalanı sonra verilecek şekilde değil, tamamı dua eden kişinin bu dünyada hesabının kapandığını göremeyeceği bir zamana saklanır. Üçüncüsünü fark etmek ise en zorudur, çünkü gözlemlenebilir hiçbir sonuç üretmez: Size ulaşmadan önce bertaraf edilen bir kötülük, doğası gereği, neyin önlendiğine dair görünür hiçbir iz bırakmaz. Sadece parmağıyla işaret edebildiği sonuçları hesaba katan biri, bu üç ihtimalden her zaman yalnızca birini görecektir.

Bu Neden Bir Formüle Dönüştürülemez?

Burada derli toplu bir cümleyle durmak cazip gelebilir: Duanız kaybolmadı; ya yolda, ya ahirete saklandı ya da sizin adınıza görünmez bir şekilde çoktan işe yaradı. Ancak bu, hadisin aslında sunduğu şeyin yanlış kullanılması olur. Hadiste, bekleyen kişiye bu üç ihtimalden hangisinin kendi özel duası için geçerli olduğunu söyleyen hiçbir şey yoktur. Aynı şekilde, dışarıdan birine bu ihtimallerden birini o kişiye atfetme yetkisi de vermez. Kederli birine, cevapsız kalan duasının “kesinlikle ahirete saklandığını” kesin bir dille söylemek, bizzat hadisin gizli tuttuğu bir bilgiyi iddia etmektir. Hadis, Allah’ın cömertliğinin samimi ve meşru bir duaya genel olarak ne yaptığını açıklar; bireysel hükümler dağıtmaz. Hadise böyleymiş gibi yaklaşmak, Allah hakkındaki bir beyanı, başkalarının acısını yönetmek için kullanılan ezberlenmiş bir senaryoya dönüştürür.

Hadisin dua eden kişiden asıl istediği şey, bir formülden daha zor ve bir garantiden daha az rahatlatıcıdır: Bu üçünden hangisinin kendisine ait olduğuna dair bir açıklama talep etmeden ve bu açıklamayı, bunu bilmesi imkânsız olan bir yabancıdan ödünç almadan istemeye devam etmek. Sunduğu garanti gerçektir ve aynı zamanda ilk duyulduğundan daha dar kapsamlıdır: İcabet, dua edenin cevabın ne olması gerektiğine dair çoktan verdiği kararda değil, dua eden için seçilen şeyde vaat edilmiştir. Üç sonuçlu bu hadis, teoloji kılığına girmiş bir teselli değildir. Kapanmayan bir kapının tasviridir; duanın hangi odaya ulaştığına dair bir makbuz verilmeden sunulmuştur.

Feryadın Kendisi Bir Hata Değildir

Bütün bunlar, uzun ve cevapsız bir bekleyişin verdiği sızının kendi kendinize bastırmanız gereken bir şey olduğu veya bunu dile getirmenin tevekkülde bir zafiyet anlamına geldiği demek değildir. Kur’an, bu ümmetten önceki müminlerin tam da bu noktaya ulaştığını anlatır ve onların sözlerini bir hata olarak değerlendirmez:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا۟ ٱلْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوْا۟ مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ ٱلْبَأْسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلْزِلُوا۟ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصْرُ ٱللَّهِ ۗ أَلَآ إِنَّ نَصْرَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ

“Yoksa sizden öncekilerin çektikleri sizin de başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlar öyle yoksulluk ve sıkıntıya uğradılar, öyle sarsıldılar ki, nihayet peygamber ve onunla birlikte iman edenler, ‘Allah’ın yardımı ne zaman?’ diyecek duruma geldiler. İyi bilin ki, Allah’ın yardımı yakındır.”

— Bakara Suresi, 2:214

“Metâ nasrullah” —Allah’ın yardımı ne zaman— bir peygamber ve ona en çok güvenen insanlar tarafından yüksek sesle sorulmuş gerçek bir sorudur ve ayet onların bu sorusunu düzeltmez. Aksine cevaplar; üstelik verilen cevap bir tarih bile değildir. “Karîb” —yakın— soruyu soranın kendi saatine göre ölçülen bir mesafeyi değil, Allah’ın zamanlamasıyla olan bir ilişkiyi tanımlar. Bu, acelecilik hadisinin uyardığı sözlü eylemden çok farklıdır. Ne zaman diye sormak, kendi yetkinizle cevabın çoktan ‘hayır’ olarak döndüğünü ilan etmekle aynı şey değildir. Biri bekleyişin içinde kalır; diğeri ise onu zorla bitirmeye çalışır. Bu iki rivayet birlikte, aralarındaki o ince çizgiyi tarif etmektedir; amacı gecikmeyi acısız kılmak değil, bu bekleyişin içindeyken neyi söylemenin güvenli olduğunu, neyi söylemenin ise olmadığını açıkça ortaya koymaktır.