Merasakan Manisnya Iman: Tiga Hal yang Menghasilkannya

Ada satu kata bahasa Arab yang spesifik untuk menggambarkan apa yang dijelaskan dalam hadis ini, dan kata ini patut kita renungkan sebelum membaca hadisnya: dhawq, rasa. Bukan ʿilm, ilmu. Bukan pula tasdīq, pembenaran. Rasa memiliki dimensinya tersendiri — Anda bisa mendeskripsikan madu kepada seseorang dengan detail teknis yang sempurna, tetapi mereka tetap tidak akan tahu apa yang Anda maksud sampai madu itu menyentuh lidah mereka. Nabi Muhammad (shallallahu ‘alaihi wa sallam) menggunakan kategori yang sama persis untuk iman, dan seperti biasa, beliau tidak membiarkannya mengambang. Beliau menyebutkan tiga hal spesifik yang mungkin dimiliki atau tidak dimiliki oleh sebuah hati, dan menegaskan bahwa memiliki ketiganya adalah wujud dari rasa tersebut.

Hadis dan apa yang disebutkan di dalamnya

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ، وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ - بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللهُ - كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ

Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, ia akan merasakan manisnya iman: orang yang menjadikan Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain keduanya; orang yang mencintai orang lain semata-mata karena Allah; dan orang yang benci kembali kepada kekufuran, setelah Allah menyelamatkannya dari kekufuran tersebut, sebagaimana ia benci dilemparkan ke dalam api neraka.

Anas bin Malik (radhiyallahu ‘anhu) meriwayatkan hadis ini dari Nabi (shallallahu ‘alaihi wa sallam), dan tercatat kata demi kata pada halaman cetak 1/13 dari kitab Ṣaḥīḥ al-Bukhārī — di bawah bab yang diberi judul lugas oleh al-Bukhari, “orang yang benci kembali kepada kekufuran sebagaimana ia benci dilemparkan ke dalam api neraka.” Versi Muslim dari riwayat yang sama, pada halaman cetak 1/48 dari , menambahkan satu kata yang sangat bermakna: tertulis wajada bihinna ḥalāwata al-īmān — “merasakan manisnya iman melalui ketiganya” — sedangkan redaksi al-Bukhari hanya berbunyi “merasakan manisnya iman.” Kata depan bihinna (melalui ketiganya) ini memiliki peran penting. Kata ini tidak sekadar menyatakan bahwa ketiga sifat ini ditemukan bersamaan dengan manisnya iman, seolah-olah ketiganya adalah tiga tanda tak berkaitan dari hati yang sehat. Kata ini menegaskan bahwa manisnya iman itu terwujud melalui ketiganya. Ketiga hal ini bukanlah sekadar gejala dari rasa iman. Ketiganya adalah penghasil rasa tersebut.

Bacalah kembali ketiga syarat tersebut, dan perhatikan apa yang tidak disebutkan di sana. Tidak satu pun yang berupa amal ibadah fisik. Daftar tersebut tidak menyebutkan “mendirikan salat lima waktu,” “berpuasa Ramadan,” atau “bersedekah.” Seseorang bisa saja melakukan semua itu, tepat waktu, selama empat puluh tahun, namun tetap gagal memenuhi ujian yang sebenarnya ditetapkan oleh hadis ini — karena ujian ini tidak ditujukan pada apa yang dilakukan oleh anggota badan. Ujian ini ditujukan pada di mana cinta dan benci seseorang berlabuh di balik tindakan fisiknya. Salat, puasa, dan sedekah adalah kendaraannya. Ketiga syarat ini adalah tujuannya, dan seseorang bisa saja mengemudikan kendaraan tersebut selama puluhan tahun tanpa pernah sampai ke tujuan.

Syarat pertama: cinta tanpa tandingan

“Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain keduanya” bukanlah sekadar klaim teologis, bukan pula tuntutan untuk tidak mencintai pasangan, anak, atau teman. Jika disandingkan dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis lainnya, maknanya tidak mungkin seperti itu — di tempat lain, seorang mukmin diperintahkan untuk berbakti kepada orang tua dan menyayangi keluarganya, dan kasih sayang manusiawi yang wajar tidak pernah menjadi sasaran larangan. Sebaliknya, apa yang disebutkan oleh syarat ini adalah persoalan peringkat ketika dua cinta benar-benar bersaing: ketika apa yang diinginkan seseorang dan apa yang diminta Allah darinya menarik ke arah yang berlawanan, mana yang secara otomatis menang, tanpa perlawanan, tanpa harus bersusah payah meyakinkan diri sendiri?

Itu adalah pertanyaan yang lebih sempit dan lebih sulit daripada “apakah Anda mencintai Allah.” Hampir semua orang yang menyebut dirinya mukmin akan menjawab ya untuk pertanyaan itu. Jauh lebih sedikit orang yang bisa dengan jujur mengatakan bahwa sang pesaing sudah kalah telak bahkan sebelum pertandingan dimulai — bahwa kesepakatan menggiurkan yang dibangun di atas kebohongan bukanlah sebuah pilihan, dendam yang Allah perintahkan untuk dilepaskan bukanlah bahan perdebatan, dan kewajiban yang terasa merepotkan minggu ini bukanlah sesuatu yang bisa ditawar. Syarat ini terpenuhi tepat pada titik di mana hal-hal tersebut tidak lagi menjadi pilihan yang menggoda, bukan karena tekad kuat yang menekannya sesaat, melainkan karena hal-hal itu memang sudah tidak lagi menarik.

Syarat kedua: cinta yang tidak beralasan lain

Syarat kedua mengerucutkan kriteria ini lebih jauh: mencintai seseorang “semata-mata karena Allah.” Sebagian besar kasih sayang yang dimiliki manusia berjalan di atas perhitungan yang bercampur aduk — seseorang itu menyenangkan, bermanfaat, memiliki hubungan darah dengan kita, memuji kita, memiliki selera yang sama, atau bagian dari lingkaran pergaulan kita. Semua itu tidak dilarang. Namun, syarat ini menuntut jenis keterikatan yang berbeda dan lebih spesifik: cinta kepada seseorang semata-mata karena kedudukan orang tersebut di sisi Allah — keikhlasannya, kesungguhannya, ketaatannya — dengan mengesampingkan sepenuhnya perhitungan tentang manfaat dan kekerabatan.

Ujian sederhana untuk mengetahui apakah sebuah cinta benar-benar berjalan di atas kriteria ini: apakah cinta itu berubah ketika alasannya berubah? Cintai seseorang karena kedermawanannya kepada Anda, maka cinta itu akan memudar di hari kedermawanan itu berhenti. Cintai mereka karena pesonanya, maka cinta itu akan bersaing dengan pesona orang lain. Cintai mereka karena Anda melihat mereka berbalik menuju Allah dan tetap istikamah, maka cinta itu tidak memiliki pesaing lagi, karena sejak awal cinta itu tidak pernah dipertaruhkan dengan hal lain. Cinta ini juga tidak akan menguap ketika orang tersebut menyinggung perasaan Anda secara pribadi, berbeda pendapat dengan Anda, atau sekadar berhenti menjadi sosok yang bermanfaat — karena bukan itu alasannya sejak awal.

Syarat ketiga: kebencian dengan kekuatan naluri

Syarat ketiga adalah syarat yang sering kali dibaca sepintas lalu oleh banyak orang, karena “benci kembali kepada kekufuran” terdengar seolah hanya berlaku bagi seorang mualaf. Padahal maknanya lebih luas dari itu. Setiap perbuatan maksiat, dalam skala kecil, adalah langkah menuju pintu yang sama — sebuah jalan kembali secara parsial, dalam bentuk miniatur, untuk mengutamakan sesuatu selain Allah. Hadis ini tidak meminta sekadar ketidaksukaan ringan terhadap pintu tersebut. Hadis ini menuntut kualitas keengganan yang sama seperti yang dirasakan seseorang saat akan dilemparkan secara fisik ke dalam api: bukan penilaian matang yang dicapai setelah pertimbangan panjang, melainkan sentakan penolakan seketika dari seluruh tubuh yang tidak lagi meminta persetujuan dari kehendak pikiran.

Perbedaan ini penting karena ia memberi tahu Anda bagaimana membaca reaksi Anda sendiri terhadap dosa. Berusaha keras meyakinkan diri sendiri untuk menjauhi sesuatu yang sebenarnya masih sangat menarik bagi Anda bukanlah wujud dari syarat ini; itu adalah tekad yang sedang melakukan pekerjaan yang belum dipelajari oleh hati untuk dilakukannya sendiri. Syarat ini terpenuhi ketika daya tarik itu sendiri telah hilang, sama seperti hilangnya ketertarikan pada sesuatu yang tidak akan pernah Anda pertimbangkan secara serius — bukan karena hal itu dilarang, melainkan karena hal itu sudah tidak lagi terlihat sebagai sebuah pilihan.

Gaung terdekat dari gagasan yang sama

Riwayat kedua, dari al-Abbas bin Abdul Muthalib (radhiyallahu ‘anhu), menggunakan kata kerja indrawi yang sama — dhāqa, merasakan — untuk ujian yang berbeda namun saling berkaitan:

ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا

Barang siapa yang rida Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai rasul — maka ia telah merasakan rasa iman.

Hadis ini terpelihara pada halaman cetak 1/46 dari kitab Ṣaḥīḥ Muslim, dalam cetakan , di bawah bab yang diberi judul oleh Muslim berdasarkan kata pembukanya sendiri: “merasakan rasa iman.” Kata kerja yang diterjemahkan sebagai “rida” adalah raḍiya — sebuah kepuasan yang mengakar, bukan penerimaan yang terpaksa dan bukan sekadar pernyataan keyakinan. “Rida Allah sebagai Tuhan” berarti menerima bagaimana Dia mengatur hidup Anda dan apa yang telah Dia tetapkan untuk Anda, termasuk bagian-bagian yang tidak akan Anda pilih sendiri. “Rida Islam sebagai agama” berarti menerima hukum-hukumnya secara utuh, tanpa diam-diam membuang aturan yang terasa merepotkan di dekade ini. “Rida Muhammad sebagai rasul” berarti memperlakukan apa yang beliau ajarkan sebagai kata putus dalam suatu perkara, bukan sekadar salah satu masukan yang ditimbang-timbang dengan masukan lainnya.

Sandingkan kedua riwayat tersebut dan sebuah gambaran utuh pun muncul. Hadis pertama menggambarkan cinta dan benci di dalam hati, yang ditempatkan pada porsinya dengan benar. Hadis kedua menggambarkan keridaan hati yang sama, yang juga ditempatkan dengan benar. Keduanya mencakup dua arah pergerakan hati — apa yang ingin diraihnya, dan apa yang diterimanya setelah ia berhenti meraih hal-hal lain.

Sebuah ujian, bukan daftar periksa

Semua ini bukanlah sebuah program yang cukup Anda selesaikan sekali. Ini lebih menyerupai seperangkat alat ukur yang bisa digunakan seseorang untuk memeriksa hatinya sendiri, kapan saja, dan mendapatkan hasil pembacaan yang jujur. Itulah sebabnya hadis ini menyebutkan rasa manis tersebut sebagai sesuatu yang ditemukan atau dirasakan, bukan sesuatu yang dicapai melalui penalaran: seseorang bisa saja memenangkan setiap perdebatan tentang mengapa Allah paling berhak untuk dicintai, namun ia tetap belum sampai pada tujuannya, karena pencapaian itu tidak akan pernah bisa diselesaikan dengan perdebatan. Hal itu diselesaikan oleh apa yang sebenarnya dilakukan oleh hati saat kedua cinta tersebut benar-benar dihadapkan pada persaingan nyata di kemudian hari.

Al-Qur’an adalah tempat di mana persaingan tersebut dilatih setiap hari, ayat demi ayat, alih-alih sekadar dipertahankan secara abstrak — bacalah dengan Al-Qur’an terbuka di hadapan Anda, bukan sekadar untuk menyelesaikan target bacaan, melainkan untuk menyadari, dengan jujur, perintah mana yang Anda terima dengan lapang dada dan perintah mana yang masih ingin Anda perdebatkan.