Enam Hari yang Mengubah Satu Bulan Menjadi Satu Tahun

Ramadan menuntut sesuatu dari Anda selama tiga puluh hari, lalu, tanpa disadari, bulan itu pun usai. Masjid-masjid kembali sepi. Jemaah salat malam menyusut kembali menjadi hanya beberapa saf seperti biasa. Pertanyaan yang patut direnungkan pada pekan-pekan berikutnya bukanlah apa yang telah Ramadan berikan kepada Anda—melainkan apakah ada dari amal-amal tersebut yang benar-benar dibangun untuk bertahan setelah bulan itu berakhir. Islam tidak membiarkan pertanyaan ini sekadar menjadi perasaan belaka. Tepat di penghujung Ramadan, terdapat sebuah anjuran spesifik selama enam hari yang mengubah jawaban tersebut menjadi sesuatu yang benar-benar bisa dilakukan, bukan sekadar diharapkan.

Satu Bulan yang Dihitung Sebagai Satu Tahun

Abu Ayyub al-Ansari, Sahabat yang menjamu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di rumahnya sendiri pada hari-hari pertama setelah hijrah ke Madinah, adalah satu-satunya perawi yang menyampaikan sebuah perhitungan matematis yang dalam Islam diperlakukan sebagai syariat yang pasti, bukan sekadar kalimat motivasi:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ‘Barang siapa yang berpuasa Ramadan, kemudian ia mengikutinya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang masa.‘”

— Ṣaḥīḥ Muslim, hadis 1164, halaman cetak 2/822 dari Baca halaman ini: ت عبد الباقي.

Itu bukanlah kiasan yang harus ditakwilkan oleh para ulama—itu adalah sebuah perhitungan yang nilai tukarnya telah ditetapkan di dalam Al-Qur’an:

مَن جَآءَ بِٱلْحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰٓ إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

“Barang siapa berbuat kebaikan mendapat balasan sepuluh kali lipat amalnya. Dan barang siapa berbuat kejahatan dibalas seimbang dengan kejahatannya. Mereka sedikit pun tidak dirugikan (dizalimi).”

— Sūrat al-Anʿām, 6:160

Terapkan nilai tukar tersebut pada bulan yang baru saja berlalu. Dua puluh sembilan atau tiga puluh hari puasa, dikalikan sepuluh, menghasilkan pahala sekitar sepuluh bulan yang sudah tercatat di buku amal bahkan sebelum Syawal dimulai. Enam hari berikutnya hanya membutuhkan sebagian kecil dari usaha sebulan penuh—jauh lebih ringan daripada satu malam qiyam di sepuluh malam terakhir Ramadan—dan dengan rasio yang sama, nilainya setara dengan dua bulan tambahan. Sepuluh ditambah dua menjadi dua belas. Satu bulan puasa, ditambah amalan enam hari, dan catatan amal akan menunjukkan genap satu tahun. Inilah makna sebenarnya dari “seperti berpuasa sepanjang masa” ketika angkanya dihitung. Enam hari ini ditempatkan tepat setelah Ramadan dan tidak di waktu lain dalam kalender karena suatu alasan: disiplin yang membentuknya masih sangat segar di momen tersebut, dan hitungan ini hanya akan genap jika seseorang benar-benar menjalani puasa enam hari itu, bukan sekadar mengagumi hitungan matematisnya.

Amal yang Paling Dicintai oleh Sang Pembuat Syariat

Berpuasa enam hari lagi adalah sebuah anjuran yang spesifik dan terukur. Namun, Islam juga sama pedulinya dengan sesuatu yang jauh lebih sulit diukur—yakni apakah disiplin yang membuat Ramadan itu berhasil bisa bertahan melewati bulan yang melatihnya. ‘Aisyah, sosok yang mengamati ibadah pribadi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lebih dekat daripada siapa pun, pernah mendengar beliau menjawab pertanyaan langsung mengenai hal ini:

سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ: أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya: ‘Amalan apakah yang paling dicintai oleh Allah?’ Beliau menjawab: ‘Yang paling konsisten (berkelanjutan), meskipun sedikit.‘”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadis 6465, halaman cetak 8/98 dari Baca halaman ini: ط السلطانية.

Perhatikan apa yang tidak disebutkan dalam jawaban tersebut. Beliau tidak menyebutkan amal yang dilakukan dalam jumlah terbesar, atau amal yang dilakukan selama bulan paling suci dalam setahun, atau amal yang memenuhi ruangan terbesar. Beliau menyebutkan amal yang terus-menerus dilakukan. Jika diukur dengan standar tersebut, seluruh logika tentang Ramadan diam-diam berbalik. Bulan itu sendiri bukanlah pencapaian akhirnya—ia adalah tiga puluh hari latihan dengan ritme yang tidak bisa dipertahankan oleh siapa pun sepanjang tahun, yang dimaksudkan untuk meninggalkan jejak kebiasaan yang lebih kecil dan bisa terus dibawa: sedikit bacaan Al-Qur’an setiap malam daripada tidak sama sekali, beberapa rakaat qiyam daripada tidak sama sekali, sedekah yang diberikan secara rutin daripada hanya sekali. Seseorang yang salat malam selama lima belas hari di bulan Ramadan lalu membaca dua halaman Al-Qur’an setiap malam selama sebelas bulan berikutnya, menurut ukuran Nabi sendiri, telah melakukan sesuatu yang lebih dicintai oleh Allah daripada seseorang yang salat setiap malam di bulan Ramadan lalu menyimpan mushafnya di rak hingga tahun depan.

Hal ini menyingkap letak kesulitan yang sebenarnya. Ramadan memberikan motivasi untuk konsisten. Namun, bulan itu sendiri tidak memberikan tekad untuk tetap konsisten di bulan-bulan lain yang sama sekali tidak memiliki atmosfer Ramadan.

Satu Kalimat, Lalu Setahun Penuh Menjaganya

Sufyan bin Abdullah ats-Tsaqafi mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan sebuah permintaan yang pada akhirnya sering ditanyakan oleh hampir setiap hamba kepada diri mereka sendiri: ia ingin seluruh ajaran agama ini dipadatkan menjadi sesuatu yang cukup ringkas untuk benar-benar bisa dipegang teguh.

قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، قُلْ لِي فِي الْإِسْلَامِ قَوْلًا لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ، قَالَ: قُلْ آمَنْتُ بِاللَّهِ فَاسْتَقِمْ

“Aku berkata: ‘Wahai Rasulullah, katakanlah kepadaku suatu perkataan tentang Islam yang tidak perlu aku tanyakan lagi kepada siapa pun selain engkau.’ Beliau bersabda: ‘Katakanlah, “Aku beriman kepada Allah”—kemudian istikamahlah.‘”

— Ṣaḥīḥ Muslim, hadis 62, halaman cetak 1/47 dari Baca halaman ini: ط التركية.

Jawaban tersebut memiliki dua bagian, dan sisa usia Sufyan akan dihabiskan sepenuhnya untuk bagian yang kedua. Bagian pertama—beriman—hanya membutuhkan satu kalimat dan waktu yang diperlukan seseorang untuk benar-benar meyakininya. Bagian kedua, bertahan di atas keimanan tersebut melewati tahun-tahun yang tidak bisa ia ketahui sebelumnya, adalah sisa dari kehidupannya. Syawal adalah momen di mana bagian kedua itu terbuka untuk pertama kalinya setelah sebulan penuh dilatih dalam kondisi yang sangat mendukung. Seorang hamba yang baru saja menyelesaikan tiga puluh hari dengan perhatian luar biasa terhadap kebenaran satu kalimat tersebut, kini diserahi tugas yang jauh lebih panjang dan sunyi, yang oleh Al-Qur’an disematkan pada kata-kata yang sama:

إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسْتَقَـٰمُوا۟ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ ٱلْمَلَـٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا۟ وَلَا تَحْزَنُوا۟ وَأَبْشِرُوا۟ بِٱلْجَنَّةِ ٱلَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang berkata, ‘Tuhan kami adalah Allah,’ kemudian mereka tetap istikamah, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan berkata): ‘Janganlah kamu takut dan janganlah kamu bersedih hati; dan bergembiralah dengan surga yang telah dijanjikan kepadamu.‘”

— Sūrat Fuṣṣilat, 41:30

Bacalah ayat tersebut dengan saksama dan perhatikan bahwa urutannya sangatlah penting. Para malaikat tidak turun hanya karena ucapan tersebut—hampir setiap hamba yang berpuasa Ramadan telah mengucapkan kata-kata itu, dalam satu atau lain bentuk, selama bertahun-tahun. Mereka turun karena keistikamahan yang datang setelahnya, pada kelanjutan nyata dari sebuah pengakuan yang mudah diucapkan sekali namun sulit untuk terus dipertahankan pada hari Selasa biasa di bulan Muharam. Ramadan adalah bulan yang melatih seseorang tepat dalam hal ini, tiga puluh hari berlatih untuk menjaga konsekuensi dari satu kalimat tersebut agar tetap terlihat di setiap jam puasa dan setiap rakaat qiyam. Syawal adalah tempat di mana pelatihan itu entah berubah menjadi bekal yang permanen, atau kembali masuk ke dalam laci bersama sajadah yang hanya dikeluarkan pada sepuluh malam terakhir.

Enam hari sengaja ditetapkan sebagai jumlah yang kecil. Ini bukanlah Ramadan kedua, dan tidak ada satu pun dalam agama ini yang memintanya menjadi demikian. Fungsinya lebih mirip seperti sebuah tanda tangan—sebuah amal singkat dan spesifik yang ditempatkan tepat setelah amal yang panjang, yang tugas utamanya hanyalah untuk membuktikan bahwa amal yang mendahuluinya bukanlah sesuatu yang bersifat musiman. Siapa pun yang berpuasa enam hari tersebut tidak sedang menambahkan bonus pada Ramadan; mereka sedang menjawab, dalam enam pagi yang nyata, satu pertanyaan yang tidak bisa dijawab sendiri oleh bulan yang telah usai—apakah semua itu benar-benar mengubah apa yang dilakukan seseorang, atau hanya sekadar apa yang dilakukan seseorang selama tiga puluh hari setahun sekali.