الأرض المباركة: قدسية المسجد الأقصى في القرآن الكريم ورحلة الإسراء

عندما سمع كفار قريش أن محمداً صلى الله عليه وسلم يخبرهم بأنه سافر إلى بيت المقدس وعاد في ليلة واحدة، لم يطلبوا منه إثبات وقوع معجزة، بل طلبوا منه وصف بناء لم يره معظمهم قط، وهم على يقين بأنه سيعجز عن ذلك. لكنه لم يعجز، والطريقة التي وصف بها تلك اللحظة لاحقاً تحمل دلالة تستحق التوقف عندها؛ ليس فيما يخص الحجة التي انتصر فيها، بل فيما يخص الأرض التي دار حولها هذا الجدال.

لَمَّا كَذَّبَنِي قُرَيْشٌ، قُمْتُ فِي الْحِجْرِ، فَجَلَا اللَّهُ لِي بَيْتَ الْمَقْدِسِ، فَطَفِقْتُ أُخْبِرُهُمْ عَنْ آيَاتِهِ وَأَنَا أَنْظُرُ إِلَيْهِ

— صحيح البخاري، حديث رقم 3673، الصفحة المطبوعة 3/1409 من اقرأ هذه الصفحة: ت البغا.

والحِجْر هو ذلك الجدار المنحني القصير في الجهة الشمالية من الكعبة. كان النبي صلى الله عليه وسلم واقفاً داخل الحرم المكي، على بعد مئات الأميال من بيت المقدس، فجلا الله له المدينة ليجيب سائليه عن معالمها مَعلماً مَعلماً. إنه مشهد مهيب، ولكنه يمثل فصلاً متأخراً من القصة؛ فبحلول الوقت الذي طالبت فيه قريش بالدليل، كانت قدسية تلك الأرض قد أُعلنت بالفعل، ليس مرة واحدة، بل مراراً وتكراراً، وقبل هذه الليلة بوقت طويل.

إعلان القدسية قبل الرحلة

الآية التي تُفتتح بها سورة الإسراء هي الآية التي يعرفها معظم الناس، لأنها الآية التي تذكر رحلة الإسراء باسمها:

سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ

— سورة الإسراء، 17:1

إذا قرأت الآية بتمهل، ستجد أنها تفعل شيئين لا شيئاً واحداً؛ فهي تحدد الوجهة، وفي الوقت نفسه تصف تلك الوجهة بأنها مباركة سلفاً. فقوله تعالى: “الذي باركنا حوله” يشير إلى فعل ماضٍ، وليس وعداً مقترناً بالرحلة. لم تكن رحلة الإسراء هي ما أضفى القدسية على المسجد الأقصى، بل حطت الرحال في أرض تعاملت معها الآية على أنها مقدسة بالفعل، تماماً كما يُرسل مسافر إلى مدينة تُوصف في الجملة ذاتها بأنها تاريخية، دون أن يُفهم من ذلك أن المدينة أصبحت تاريخية لمجرد أن شخصاً زارها.

هذا التمييز في غاية الأهمية، لأنه يعني أن قدسية هذه الأرض ليست ادعاءً يستند إلى ليلة واحدة حافلة بالأحداث، بل هو إقرار يذكره القرآن الكريم في عدة مواضع منفصلة، عن أشخاص مختلفين، تفصل بينهم قرون من الزمان.

الكلمة ذاتها، ثلاث مرات أخرى

في قصة إبراهيم وابن أخيه لوط عليهما السلام، يصف القرآن الكريم نجاتهما من أرض معادية بلغة تكاد تتطابق مع العبارة المستخدمة في وصف المسجد الأقصى:

وَنَجَّيْنَـٰهُ وَلُوطًا إِلَى ٱلْأَرْضِ ٱلَّتِى بَـٰرَكْنَا فِيهَا لِلْعَـٰلَمِينَ

— سورة الأنبياء، 21:71

تتكرر كلمة “باركنا” هنا مقترنة بالبقعة ذاتها من الأرض، ولكن هذه المرة بوصفها ملاذاً لنبيين، وليس وجهة لنبي ثالث. وبعد بضع سور، تصف الكلمة نفسها قرى منطقة بأكملها في قصة قوم سبأ، الذين كان سفرهم المريح بين مستوطنات متقاربة يُعد في حد ذاته رحمةً أهدروها لاحقاً:

وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ ٱلْقُرَى ٱلَّتِى بَـٰرَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَـٰهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا ٱلسَّيْرَ ۖ سِيرُوا۟ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّامًا ءَامِنِينَ

— سورة سبأ، 34:18

وعندما يخاطب موسى عليه السلام بني إسرائيل مباشرة، فإن الأمر الذي يبلغه إياهم يطلق على الأرض ذاتها اسماً مختلفاً؛ فهي ليست “مباركة” هذه المرة، بل “مقدسة”:

يَـٰقَوْمِ ٱدْخُلُوا۟ ٱلْأَرْضَ ٱلْمُقَدَّسَةَ ٱلَّتِى كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا۟ عَلَىٰٓ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا۟ خَـٰسِرِينَ

— سورة المائدة، 5:21

أربع آيات، وأربعة أنبياء مختلفين، وأربع لحظات متباينة في السرد القرآني: محمد صلى الله عليه وسلم يُسرى به إليها ليلاً، وإبراهيم ولوط ينجوان إليها من الاضطهاد، وشعب بأكمله يُؤمر بدخولها، ومنطقة بأسرها تُضرب مثلاً لبركة يمكن أن تزول بالتفريط. لا تعتمد أي من هذه القصص الأربع على الأخرى ولا تقتبس منها، بل تشترك جميعها في وصف يتكرر مستقلاً بذاته، في قصص لا يجمع بينها رابط سوى الحديث عن البقعة ذاتها من الأرض. قد تكون الآية الواحدة مجرد لمسة بيانية، لكن أربع آيات تتوزع على أربع قصص مختلفة تمثل نسقاً يعود إليه القرآن الكريم عن قصد.

ادعاءٌ قوبل بالشك، ثم واقعٌ عَمَلي

هذا النسق هو الخلفية التي جاء حديث البخاري المذكور أعلاه ليجيب في سياقها. فعندما طالبت قريش النبي صلى الله عليه وسلم بوصف مدينة لم يكن بوسعه رؤيتها في ليلة واحدة، لم يكونوا يجادلون في الموقع الجغرافي، بل كانوا يشككون في وقوع الرحلة من الأساس. وجاءت استجابة الله تعالى بتجلية بيت المقدس له بدقة متناهية مكنته من الإجابة عن أسئلتهم المتتالية حول معالمه، لتحسم الجدال وفقاً لشروط قريش نفسها: الرؤية العيانية لا النص الموحى. لكن لاحظ ما لم تكن هناك حاجة لإثباته؛ لم تكن هناك حاجة لإثبات مكانة تلك الأرض، فقد سبق للقرآن أن أقر بذلك أكثر من مرة، في مواضع لا علاقة لها بهذا الجدال. لقد أجاب الحديث عن تحدٍ يتعلق بالرحلة، بينما كانت الآيات قد أجابت بالفعل عن سؤال أعمق يتعلق بالوجهة.

إن أوضح دليل على أن مجتمع المسلمين الأوائل قد فهم الأمر على هذا النحو، ليس تصريحاً أدلى به أحدهم حول تلك الأرض، بل هو فعل جسدوه بأبدانهم، خمس مرات في اليوم، لأكثر من عام كامل. وقد وصف البراء بن عازب، وهو من صحابة النبي، ذلك في جملة واحدة بسيطة:

صَلَّيْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَحْوَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا، أَوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا. شَكَّ سُفْيَانُ وَصُرِفَ إِلَى الْقِبْلَةِ

— سنن النسائي، حديث رقم 488، الصفحة المطبوعة 1/242 من اقرأ هذه الصفحة: ط المصرية.

إن ستة عشر أو سبعة عشر شهراً ليست مجرد لفتة رمزية؛ بل هي أكثر من عام كامل من الصلوات المفروضة، حيث توجه كل مؤمن في المدينة المنورة بجسده شطر مدينة لم يرها معظمهم قط، قبل أن يأتيهم الأمر بالتوجه نحو الكعبة بدلاً منها. لا يوجه مجتمع ما عبادته نحو بقعة من الأرض مصادفة، ولا يحافظ على هذه الوجهة لعام ونصف بناءً على تجربة شخصية لرجل واحد. بل يحافظ عليها لأن تلك الأرض قد سُميت بالفعل - في الكتاب الذي يتلونه، والذي يصف قرى وملاذات و”أرضاً مقدسة” قبل ولادة أي منهم بوقت طويل - كوجهة تستحق التوجه إليها.

هذا هو الترتيب الذي يستحق التمسك به: ليس الرحلة ثم القدسية، بل القدسية ثم الرحلة، ثم أكثر من عام من الصلاة التي تعاملت مع هذه القدسية كأمر مفروغ منه. أرضٌ وُصفت بالمباركة أربع مرات في أربع قصص منفصلة، ثم أُثبتت لجمهور من المشككين بالرؤية العيانية، ثم توجه إليها مجتمع بأكمله في صلاته لفترة تتجاوز دورة كاملة لموسم الحج؛ إن هذه المكانة لا تعتمد على من زارها مرة واحدة، ولا على انتصار شخص في جدال حولها. لقد رُسخت هذه المكانة بكلمات القرآن نفسه قبل أن يبدأ الجدال، وحملتها أجساد المصلين المتوجهين إليها بعد أن انتهى الجدال بوقت طويل.