الجواب الوحيد الذي لا تردده خلف المؤذن

خمس مرات في اليوم، يرتفع صوت الأذان في الأرجاء، بينما يستمر معظم الناس في ممارسة أعمالهم كالمعتاد. إن التوجيه النبوي الثابت حول ما ينبغي فعله في هذه اللحظات ليس غامضًا، ولا يطلب مجرد استحضار شعور قلبي، بل يتطلب استجابة لفظية دقيقة تُردد مع كل أذان. ومع ذلك، فإن الكثير ممن يعدون أنفسهم من الملتزمين لا يعرفون هذه الاستجابة كاملة؛ لأن جزءًا منها ليس ترديدًا على الإطلاق، بل هو استبدال يُقال مرتين فقط، وهو الجزء الذي يكشف لك أكثر من غيره عن الغاية الحقيقية من الأذان بأسره.

قُلْ كَمَا يَقُولُ

يأتي التوجيه الأساسي أولًا، واضحًا ومطلقًا. فقد روى أبو سعيد الخدري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ

— صحيح مسلم، حديث رقم 383، الصفحة المطبوعة 1/288 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

إذا قُرئ هذا الحديث بمعزل عن غيره، سيبدو وكأنه قاعدة للمحاكاة: صوت يعلن كبرياء الله ﷻ، فتجيبه بالكلمات ذاتها، في اللحظة ذاتها، طوال مدة الأذان. لكنها ستكون عبادة غريبة إن توقفت عند هذا الحد — مجرد جوقة لا محتوى لها سوى الصدى. غير أن الأمر لا يتوقف هنا؛ فالرواية الأكمل لهذا التوجيه، والتي نُقلت عن عمر بن الخطاب، تُبين أن الاستجابة تُبنى على الأذان بأكمله جملةً جملة، وأن داخل هذا البناء يكمن كسر متعمد للنمط المعتاد.

الكلمتان اللتان لا ترددهما

إليك التسلسل كاملًا، تمامًا كما ورد في الرواية:

إِذَا قَالَ الْمُؤَذِّنُ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. فَقَالَ أَحَدُكُمُ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. قَالَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. ثُمَّ قَالَ: أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. قَالَ: أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ. قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ. قَالَ: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ. ثُمَّ قَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. قَالَ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ. ثُمَّ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ. قَالَ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مِنْ قَلْبِهِ - دَخَلَ الْجَنَّةَ

— صحيح مسلم، حديث رقم 385، الصفحة المطبوعة 1/289 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

اقرأ التسلسل مرة أخرى ولاحظ أين ينكسر النمط. يُجاب على كل جملة من جمل الأذان بمثلها، كلمة بكلمة، باستثناء جملتين: “حي على الصلاة” و”حي على الفلاح”. في هاتين النقطتين تحديدًا، يُؤمر المستمع بألا يردد، بل أن يقول شيئًا آخر تمامًا: “لا حول ولا قوة إلا بالله”. في كل موضع آخر من الأذان، يعلن المؤذن حقيقة عن الله ﷻ أو يشهد بأمر حق، ودور المستمع هو الإقرار بالحقيقة ذاتها. أما “حي على الصلاة” و”حي على الفلاح” فهما من نوع مختلف: ليستا عبارات للإقرار، بل هما دعوة للعمل، موجهة إليك شخصيًا، في هذه اللحظة. لا يوجه الحديث المستمع بأن يجيب الدعوة بدعوة مثلها — فهذا سيكون مجرد صدى يتظاهر بأنه إجابة. بل يوجهه بأن يجيب باعتراف: أن الاستجابة لهذا النداء بالذات، من بين كل ما يُطلب من الإنسان فعله، ليست أمرًا يمكنك ضمانه بقوتك الذاتية. فأنت تشهد بوحدانية الله ﷻ عن يقينك الخاص، لكنك لا تستطيع أن تعد، بقوتك المجردة، أنك ستنهض وتتوضأ وتقف للصلاة — فهذا الوعد يحتاج إلى عون يفوق مجرد النية.

ويُختتم الحديث بأصغر وأصعب شرط في هذا التبادل كله: ليس مجرد قول “لا إله إلا الله” في النهاية، بل أن تقولها “من قلبه”. فكل ما يسبقها يمكن، من حيث المبدأ، أن يُردد آليًا بينما العقل شارد في مكان آخر. أما الجملة الختامية فتسمي الشيء الوحيد الذي لا يمكن للتكرار الآلي أن يزيفه.

الرضا في جملة

لا تنتهي الاستجابة بانتهاء الأذان. فقد روى سعد بن أبي وقاص جملة ثانية، تُقال بمجرد فراغ المؤذن، وتحمل أجرًا خاصًا بها:

مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ الْمُؤَذِّنَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، غُفِرَ لَهُ ذَنْبُهُ

— صحيح مسلم، حديث رقم 386، الصفحة المطبوعة 1/290 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

لاحظ ما تفعله هذه الجملة ولا يفعله الترديد جملة بجملة: إنها تتوقف عن إجابة المؤذن وتبدأ في التعبير عن حالتك أنت. “رضيت” ليست حقيقة عن الله ﷻ تُرددها، بل هي إقرار يخص المتحدث نفسه، يُقال بعد أن يصمت النداء ولا يبقى هناك صوت خارجي لترديده. الشهادتان اللتان رددتهما للتو مرارًا وتكرارًا، جملة بجملة، تُعاد صياغتهما هنا بصوتك الخاص، كموقف واعٍ منك، وتُقرن بإعلان الرضا التام عن هذا التدبير كله — هذا الرب، وهذا الرسول، وهذا الدين — بدلًا من مجرد الإقرار المجرد بالعقيدة.

عشر صلوات ومقام تسأله له

ثم تتجه الاستجابة نحو الخارج مرة أخرى، ولكن هذه المرة نحو من بلّغ الرسالة وليس الرسالة ذاتها. فقد روى عبد الله بن عمرو توجيه النبي صلى الله عليه وسلم نفسه لما يأتي بعد ذلك:

إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ. ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ. فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا. ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِي الْوَسِيلَةَ. فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ. وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ. فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ

— صحيح مسلم، حديث رقم 384، الصفحة المطبوعة 1/288 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي.

إن “الوسيلة” التي يطلب النبي صلى الله عليه وسلم أن نَسألها له ليست كلمة غامضة تعني القرب، بل هي مقام محدد، سُمي ووُصف في رواية أشمل نقلها جابر بن عبد الله، معاصر عبد الله بن عمرو، متضمنة الجملة الدقيقة التي ينبغي قولها:

مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ

— صحيح البخاري، حديث رقم 614، الصفحة المطبوعة 1/126 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

لا يقتصر استخدام كلمة “الوسيلة” للتعبير عن سبل التقرب إلى الله ﷻ على هذا الحديث فحسب. فالقرآن الكريم يستخدم الجذر اللغوي ذاته لوصف ما يفعله أي طالب صادق حين يدعو الله ﷻ:

أُو۟لَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

— سورة الإسراء، 17:57

عند وضع النصين جنبًا إلى جنب، نجد أنهما يصفان الحركة ذاتها من طرفين مختلفين. فآية القرآن تصف كل مخلوق قادر على دعاء الله ﷻ بأنه يسعى إليه بكل وسيلة تقربه منه. أما الحديث، فيطلب من المستمع أن يبذل هذا السعي نفسه نيابة عن شخص آخر — سائلًا الله ﷻ أن يمنح النبي صلى الله عليه وسلم أعلى هذه المقامات، بدلًا من أن يطلب أي شيء لنفسه على الإطلاق. وهو، من بين العبادات الخمس المذكورة هنا، العمل الوحيد الذي يمثل دعاءً خالصًا لشخص آخر، دون ذكر أي منفعة شخصية سوى الشفاعة الموعودة في المقابل.

النافذة المفتوحة

هناك لحظة أخرى مرتبطة بالأذان، وهي ليست استجابة لأي من كلماته على الإطلاق، بل هي استثمار للصمت الذي يعقبها. فقد روى أنس بن مالك وصف النبي صلى الله عليه وسلم نفسه للغاية من هذا الصمت:

الدُّعَاءُ لَا يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ

— سنن الترمذي، حديث رقم 212، الصفحة المطبوعة 1/253 من اقرأ هذه الصفحة: ت بشار. وقد حسّن الترمذي نفسه هذا الحديث عن أنس.

لا يوجد هنا ما يحدد الدعاء الذي ينبغي قوله، ولا بأي كلمات، ولا بأي لغة. فكل عبارة ذُكرت سابقًا في هذا المقال لها صيغة دقيقة مرتبطة بها؛ أما هذه فلا، لأن المستمع في هذه المرحلة يكون قد أتم خمس عبادات لسانية — الترديد، والاستبدال، والشهادة، والصلاة على النبي، والدعاء لغيره — والنافذة التي تُفتح الآن هي أخيرًا مخصصة لما يحتاج هذا الواقف أن يسأله حقًا. إن الوعد العام الذي يقف خلف ذلك يمتد في القرآن الكريم نفسه، بلغة تبدو وكأنها تفسير مباشر لسبب تخصيص هذه الفجوة الزمنية بين النداءين:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

— سورة البقرة، 2:186

إن معظم ما يطلبه الأذان من المستمع ثابت، كلمة بكلمة، وصولًا إلى الجملتين اللتين أُمرت بألا ترددهما. أما النافذة بين الأذان والإقامة فهي الجزء الوحيد الذي تُرِك مفتوحًا عن قصد. كل شيء آخر في هذا التبادل محدد مسبقًا لأن الاستجابة يجب أن تتطابق مع ما يُعلن؛ وهذا الجزء الأخير غير محدد مسبقًا لأنه، في هذه اللحظة، يكون الإعلان قد انتهى، وما يتبقى هو ببساطة بين الداعي وبين من قضى للتو دقيقة كاملة في إعلان كبريائه ﷻ.