اثنا عشر شهراً، واحد منها سُمي باسم الله

في كل عام هجري، يبدأ التقويم الإسلامي شهره الأول في موعده المعتاد، دون أي صخب مما يصاحب عادةً تغير التقويمات؛ فلا عد تنازلي، ولا ترقب لمنتصف الليل على عقارب الساعة، بل ولا يوجد حتى اتفاق عالمي على الليلة التي انتهى فيها العام القديم فعلياً، إذ يمكن أن تختلف رؤية الهلال بيوم كامل في كثير من الأحيان دون أن يلاحظ معظم الناس ذلك. وبدلاً من ذلك، فإن ما يميز هذا التحول هو إقرار قرآني حول كيفية تقسيم الأشهر الاثني عشر منذ البداية، وإقرار ثانٍ بيّنه النبي صلى الله عليه وسلم حول الاسم الحقيقي لأحد هذه الأشهر الاثني عشر. ولا يتعلق أي من الإقرارين بالتقويم في حد ذاته، بل يتعلقان بما يجب أداؤه في فترة زمنية قضى الله ﷻ سلفاً بأن يعاملها معاملة تختلف عن بقية العام.

تقويم أقدم من الحرم

لم ينتظر هذا التقسيم مجيء الإسلام ليصبح ذا شأن. فقد أوردته سورة التوبة كحقيقة ثابتة، موجهة الخطاب لقوم كانوا يعرفون سلفاً الخطوط العريضة لما يُتلى عليهم:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِى كِتَـٰبِ ٱللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا۟ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَـٰتِلُوا۟ ٱلْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَـٰتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ۚ وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ

— سورة التوبة، 9:36

تنتقل الجملة التي تلي هذا الإحصاء إلى مسألة مختلفة؛ وهي توجيه حربي بقتال المكيين الذين نقضوا عهودهم، وهو توجيه مرتبط بتلك اللحظة التاريخية المحددة في المدينة المنورة، وليس بالقاعدة الدائمة المتعلقة بالأشهر. إن النصف الأول من الآية هو ما يهمنا هنا: اثنا عشر شهراً، أربعة منها خُصت بالتحريم، وهذا التخصيص ذاته سُمي “الدين القيم”؛ فهو ليس مجرد عادة ملحقة بالدين، بل هو وصف لحقيقة الدين نفسه.

لم تكن جزيرة العرب بحاجة لمن يخبرها أن السنة تتألف من اثني عشر شهراً. ما تحسمه الآية هو الإحصاء الثاني: أي الأربعة هي الحرم، وبأي سلطة حُددت. لا يسمي القرآن هذه الأشهر في هذه الآية، بل إن هذه التسمية - وما انطوت عليه من خلاف يسير - جاءت من النبي صلى الله عليه وسلم نفسه.

أربعة أشهر بأسمائها

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحَجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

— صحيح البخاري، حديث 4662، الصفحة المطبوعة 6/66 من اقرأ هذه الصفحة: ط السلطانية.

لم يُدرج البخاري هذا الحديث ضمن أبواب التاريخ أو الحج، بل وضعه مباشرة تحت عنوان بابه المخصص لهذه الآية بعينها، ليتعامل مع كلام النبي صلى الله عليه وسلم باعتباره تفسيراً للآية نفسها، وليس مجرد رواية منفصلة تصادف أنها تتوافق معها.

تحمل هذه التسمية في طياتها خلافاً يسيراً يسهل إغفاله عند القراءة الأولى. فقد اختلف تحالفان قبليان، وهما مضر وربيعة، حول أي شهر بين جمادى وشعبان يُعد هو شهر رجب الحرام؛ فكان هناك فارق شهر كامل بين حسابيهما، وذلك في ذات المسألة التي كانت جزيرة العرب قبل الإسلام تفتخر بضبطها. وفي تعليقه على هذه الآية، يوضح ابن كثير سبب حرص الحديث على التحديد: لقد قال النبي صلى الله عليه وسلم “رجب مضر” تحديداً ليحسم أي التقويمين كان صحيحاً وأيهما قد حاد عن الصواب.

— تفسير ابن كثير، الصفحة المطبوعة 4/288 من اقرأ هذه الصفحة: ط ابن الجوزي.

إنها عادة حافظت عليها جزيرة العرب لأجيال قبل مجيء الإسلام، ومع ذلك فقد انحرفت بمقدار شهر كامل بحلول الوقت الذي أدركها فيه الوحي. لقد بقيت حرمة الأشهر الأربعة سليمة، لكن الحساب الذي تقوم عليه لم يبق كذلك.

حيث يثقل ميزان الأعمال

تنتقل نفس الصفحة من تفسير ابن كثير، بعد بضعة أسطر، من تحديد الأشهر الأربعة إلى ما يختلف فعلياً في الوقت الذي يُقضى فيها. فقد رأى اثنان من أوائل المفسرين للقرآن، استناداً إلى المقطع التالي مباشرة من الآية — “فلا تظلموا فيهن أنفسكم” — أن الأمر يتجاوز مجرد تكرار تحذير عام من الذنوب.

فلا تظلموا فيهن أنفسكم في كلُهنَّ، ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهنَّ حرامًا وعظم حرماتهنَّ، وجعل الذنب فيهنَّ أعظم والعمل الصالح والأجر أعظم

— ابن عباس

أما قتادة، وفي تعليقه على المقطع ذاته، فقد ذهب بالاستدلال خطوة أبعد، وربطه بنسق أوسع رآه ممتداً في الوحي:

إن الظلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرًا من الظلم فيما سواها، وإن كان الظلم على كل حال عظيمًا، ولكن الله يعظم من أمره ما يشاء، وقال: إن الله اصطفى صفايا من خلقه؛ اصطفى من الملائكة رسلًا، ومن الناس رسلًا، واصطفى من الكلام ذكره، واصطفى من الأرض المساجد. واصطفى من الشهور رمضان والأشهر الحرم، واصطفى من الأيام يوم الجمعة، واصطفى من الليالي ليلة القدر فعظِّموا ما عظَّم الله. فإنما تعظيم الأمور بما عظمها الله به عند أهل الفهم وأهل العقل

إذا قرأت التعليقين معاً، فستجد أن الأشهر الحرم لم تعد مجرد هامش في التقويم، بل أصبحت أقرب إلى عدسة مكبرة: فكل ما يفعله المرء فيها، خيراً كان أو شراً، يُقرأ بمقياس مختلف عن ذات الفعل إذا أُدي في شهر عادي. ليس هذا ادعاءً بأن الأشهر نفسها هي أوقات أكثر قداسة من بقية الزمان، بل هو بيان للوزن الذي يُعطى لما يقع فيها من أعمال.

الشهر الذي يميزه حتى اسمه

من بين الأشهر الحرم الأربعة، يحمل شهر واحد فقط وصفاً يتجاوز كونه “حراماً”. فقد سأل أحد الصحابة النبي صلى الله عليه وسلم مباشرة عن أفضل الصيام وأفضل الصلاة بعد المكتوبة، فجاءت الإجابة لتسمي شهراً واحداً بلقب لا يشاركه فيه أي شهر آخر في التقويم:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ، بَعْدَ رَمَضَانَ، شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ. وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ، بَعْدَ الْفَرِيضَةِ، صَلَاةُ اللَّيْلِ

— صحيح مسلم، حديث 1163، الصفحة المطبوعة 2/821 من اقرأ هذه الصفحة: ت عبد الباقي. وقد أورد مسلم هذا الحديث تحت باب أسماه ببساطة: “فضل صوم المحرم”.

يحمل كل شهر آخر في التقويم الإسلامي اسماً مستعاراً من شيء آخر؛ كفصل من فصول السنة، أو عادة قبلية قديمة، أو حالة ربطها العرب بتلك الفترة من العام. أما المحرم وحده، فهو منسوب مباشرة إلى الله ﷻ دوناً عن كل ذلك. وحين سأل أحد الصحابة عن أفضل العبادات، لم تصف الإجابة الشهر أولاً ثم الصيام ثانياً، بل جمعت بين الاسم والصيام في نَفَس واحد، وكأن الحقيقتين لا تنفصلان أبداً: هذا هو الشهر الذي سُمي باسم الله، وهذا هو ما ينبغي للمرء أن يفعله فيه.

لا شيء من ذلك يدعو لانتظار تاريخ بعينه داخل الشهر قبل التعامل معه على أنه قد حُجز سلفاً للعبادة. لقد حدد القرآن العدد باثني عشر شهراً وميز أربعة منها قبل أن يكون للإسلام تابع واحد يضبط هذا الحساب. ويشير تفسير الآية ذاتها إلى أن ميزان الأعمال نفسه يثقل فيها، في السيئات والحسنات على حد سواء. ويُطلق الحديث على أحد هذه الأربعة اسماً لم يُعطَ لأي شهر آخر في التقويم، ثم يجيب عن سؤال حول الفضل بالإشارة مباشرة إلى صيامه. إن عاماً يُفتتح بشهر يحمل اسم الله ﷻ، حيث يبدأ فيه أثقل ميزان للأعمال في العام، ليس صفحة بيضاء تنتظر أن تُملأ لاحقاً؛ بل هو صفحة قد شُغلت بالفعل، والصيام هو ما أرشدت إليه إجابة النبي صلى الله عليه وسلم لفعله فيها.